Ведическое общественное любомудрие 1 страница

Культура ариев

Ты вырвал лотос из земли,

Когда в полях желтела осень,

Ушел от дома и семьи,

Добро без сожаленья бросил,

Оделся в тряпки нищеты...

Но тряпки эти - не щиты.

В душе нет мира,

И сквозь дыры

Ушло спокойствие твое -

Ты сам всадил в себя копье.

Твои желания, глупец,

Прорвали все твои оплоты, -

Спешите вырвать из сердец

Земных страстей осенний лотос.

Будда /" Дхаммапада" /

Современная человеческая цивилизация направлена представителями темных сил на тупиковый путь развития, ибо познание внешних - материальных законов мира, являясь ничем иным как путем магов, ведет людей к вмешательству в согласованность работы Природы - вмешательству, приводящему к ее разрушению, всеобщему страданию людей и уничтожению цивилизации как таковой. Навязанное нам технократическое общество существовать далее не может. Единственный выход из создавшейся обстановки - в создании иного, богоцентрического человечества, которое будет созидать, а не разрушать мир, ибо познание внутренних - духовных законов нашего мира является путем культуры, путем ведунов. Он ведет людей к развитию духовных качеств, обеспечивающих соответствие их жизни законам Творца и Природы и приводит их таким образом к совершенству.

Первая мантра Иша Упанишады выражает идею, лежащую в основе Ведической культуры: " Все живое и неживое в этой Вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым- тем, что выделено вам, как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит". С этой точки зрения живатма ничем не обладает. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, Природа уготовила каждому существу его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире, благополучии и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении, и только человек обладает склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Однако, Святые писания всех народов указывают на необходимость не выходить за рамки предусмотренных норм в подобных проявлениях. В Коране /11.8/ говорится: " На земле нет ни одной твари, которой Господь не позаботился бы обеспечить пищу..." Изначально и человек был обеспечен всем необходимым для полноценной жизни, но в результате нежелания жить в соразмерности с объективными законами Природы у него появились трудности, в том числе и в добывании пропитания.

Ведические писания утверждают:

Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.

Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним - вот смысл существования.

Ничто не трудно тому, кому пища нужна лишь для поддержания жизни, совокупление - для продолжения рода, слова - для праведной речи.

Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость - вот всеобщий долг.

Суть миллионов книг - в одном стихе: заслуга - в добре ближнему, грех - в зле ближнему.

Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеей: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд.

Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих - и себя, и другого.

Как ловок благородный, когда надо скрыть чужой недостаток!

Как неловок он, когда приходится обнаружить свои достоинства!

Вот один поедает мясо другого - погляди же на разницу между ними: одному - минутное удовольствие, другому - утрата жизни.

Позволяющий убивать, убивающий, разрезающий, продающий, покупающий, стряпающий, поедающий мясо - все убийцы.

Слаб от природы разум зверей, и тем более они, бедные, заслуживают жалости.

Сходны помыслы живых существ - все стремятся к приятному и отвращаются от неприятного. Пойми это и не делай другим того, что нежеланно тебе самому.

Как тебе самому дорога жизнь, так дорога она и другим существам. Сравнив себя с другими, добрые люди оказывают сострадание.

В Евангелии от Матфея сказано: "... пищею его /Иоанна Крестителя/ были акриды и дикий мед" (Матф.3.4). К сожалению, современные христиане считают, что акриды - это саранча. Но это не так.

Высоконравственный человек, каким был Иоанн Креститель, никогда не нарушал естественных заповедей - таких, как " не убий", " не сотвори другому то, чего себе не желаешь". И если обратиться к первоисточникам, то легко обнаруживается подмена. В греческом языке слова " саранча" и " лепешки" имеют схожее звучание: " акриды" - саранча; " еккриды" - лепешки, которые приготавливались на меду и масле.

Первые христиане относились к убойной пище крайне отрицательно. "... я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе", - писал в Первом послании Коринфянам апостол Павел (1Кор.5.11).

В отличие от современных христиан, которые, стараясь оправдать свою кровожадность, поясняют в скобках в тексте Библии, что " человекохищник - это клеветник, скотоложник" (1 Тим.1.10) , истинные христиане говорят: " Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои (Деян.11.8) ", "...не буду есть мяса вовек..." (Кор.8.13), ибо "...хищники - Царства Божия не наследуют" (Там же, 6.10) и "... кровожадного и коварного гнушается Господь" (Пс.5.7).

Сам же Господь говорит: " Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? " (Там же, 49.13); " Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормлен ного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу.

И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ВАШИ РУКИ ПОЛНЫ КРОВИ.

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

Научитесь делать добро" (Исайи.1.11, 15, 16). Если Господь считает злом убиение животных для жертвоприношения, то неужели Он будет считать добром убийство животных ради чревоугодия.

В Евангелии от Марии Магдалины /3.4-8/ Иисус Христос говорит: " Вначале Лукавый изменил старое писание, написав: " Змий искусил Еву яблоком". Я же говорю вам: " Нет, Бог дал Еве яблоко, чтобы она имела вечную жизнь! " Сатана зачеркнул слова и скрыл, что Змий дал ей мясо животного. И вспыхнуло в Еве зло, и возлегши, она похотствовала с Дьяволом. И зачала Ева от Дьявола и родила в своем сердце смертный грех - родила стыд Божественного".

Отцы наши предписывали нам жить так: руки в работе, ум и сердце - с Всевышним Творцом.

Кто сохранил здоровый русский дух,

Могучее арийское начало,

Кто выдюжил средь мора и разрух,

Кого доныне кривда не сломала,

Кого тревожит боль Родной Земли,

Кто знает лад с Природою и волей,

Кого враги повергнуть не смогли

На поле Куру, Куликовом поле,

На льду Чудском, в дыму Бородино,

Под Сталинградом, в западнях столицы,

ТОМУ ХОЛОПОМ СТАТЬ НЕ СУЖДЕНО,

Как не дано с лукавством примириться.

Раскинув сеть усобиц и разрух,

Жирует враг на пиршестве кровавом...

Но жив еще Исконный Русский Дух,

И мы совет ведем со Светославом!

Светобор

Цели культурного общества

Для себя жить - тлеть, для семьи - гореть, а для народа - светить.
Русская пословица

Ибо это и есть любовь к Богу, чтобы вы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.
Евангелие от Иоанна

Телесная жизнь моя подлежит страданиям и смерти, и никакие усилия не могут избавить меня ни от страданий, ни от смерти. Духовная же жизнь моя не подлежит ни страданиям, ни смерти. И поэтому спасение мое от страданий и смерти только в одном: в перенесении моего сознания в свое духовное " Я", в слиянии своей воли с волей Бога.
Л.Н.Толстой

Для скорейшего и успешного духовного развития человека требуется культурное общество, которое поставит своей целью создание каждому жителю всех необходимых для этого условий, благодаря чему упорядочится само общество в целом. ОБЩЕСТВО ВЫРОЖДАЕТСЯ, КОГДА НОРМОЙ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ СТАНОВИТСЯ ЛИШЬ САХАДЖИЯ-ДХАРМА - УДОВЛЕТВОРЕНИЕ СВОИХ ЖИВОТНЫХ НАКЛОННОСТЕЙ ЕДОЙ, СНОМ, ЗАЩИТОЙ, СОВОКУПЛЕНИЕМ, КОГДА ТЕРЯЕТСЯ ИНТЕРЕС К ЗНАНИЮ.

Общественное устройство, обеспечивающее человечеству нормальную развитие, называется ВАРНА-АШРАМА -ДХАРМА. Это общество основано на представлении о том, что миропорядок, установленный Творцом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в согласии с естественными законами. Цель такого одухотворенного общества состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможности для быстрейшего достижения духовного совершенства. ЕСЛИ ОБЩЕСТВО НЕ СТАВИТ ПЕРЕД СОБОЙ ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ: ЗНАНИЕ /ДХАРМА/, ХОЗЯЙСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ /АРТХА/, ЧУВСТВЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ /КАМА/ И ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЗ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА /МОКША/, ТО ОНО СЧИТАЕТСЯ НЕКУЛЬТУРНЫМ. Знание отличает человека от животного. Она рекомендуется Ведами, потому что обеспечивает хозяйственное развитие, которое является целью знания на материальном уровне, ибо хозяйственного развития можно достичь лишь при соблюдении объективных Законов Мироздания, Природы и общества. Дхарма учит, как жить в согласии с этими Законами. Хозяйственное благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственное наслаждение, а освобождение начинает привлекать только после разочарования этим временным, мнимым счастьем, которое приносят чувственные наслаждения.

Придя из животного царства в человеческое, живатма естественно стремится получить каму - наслаждение через свои чувства; но для осуществления камы в полной мере ей приходится овладеть и артхой - хозяйственным развитием, и дхармой - объективными законами Природы, без которых услаждать свои чувства у нее нет возможности.

По Ведическому мировоззрению из всех четырех вышеперечисленных положений деятельности освобождение считается самым важным. Бхагавата-Пурана поясняет: из четырех основ, а именно: знания, хозяйственного развития, чувственного наслаждения и освобождения последнее должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти.

Общественные ступени жизни

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве.

Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой,
ибо следовать по чужому пути опасно.
Бхагаван Кришна

Для успешного достижения любой из четырех целей общества каждому человеку необходимо выполнять свой долг.

Личные обязанности человека определяются действительным уровнем его способностей. Для определения способностей человека Ведические писания советуют пользоваться устройством ВАРН - общественных ступеней и АШРАМОВ - духовных ступеней развития.

Великий законодатель Ману, прародитель человечества, учит: люди разделяются естественным развитием на четыре касты: ведуны, витязи, веси и судры.

ВЕДУНЫ - те, кто способен держать под контролем ум и чувства, обладают терпимостью, простотой, чистотой, знанием, правдивостью, верой в ведическую мудрость и преданностью Господу. Они преподавали все разделы ведического знания, были священнослужителями и совершали ведические обряды.

ВИТЯЗИ - те, кто обладает доблестью, силой, решительностью, находчивостью, отвагой в бою, благородством и умением руководить. Хотя они и изучали Ведические писания, но никогда не выступали в роли проповедников и учителей. Их обязанность - сражаться за справедливость.

ВЕСИ - те, кто занимается земледелием, торговлей, выращиванием и охраной коров. Корова считается одной из матерей человека, так как кормит его своим молоком, поэтому по нормам арийцев убийство коров считается варварством. Как царь обязан защищать своих подданных, так веся должен защищать коров. Когда животное умирает насильственной смертью, его развитие останавливается, ему придется вновь родиться в таком же теле и прожить до естественного конца всю жизнь, приобретя тем самым полный опыт жизни. Кроме того, убийца и его жертва являются одним организмом, так как на уровне биосферы они неотделимы друг от друга; их можно сравнить с разными " существами" внутри человеческого тела: например, если лимфоцит вредит красному кровяному тельцу, то он приносит вред всему организму, а значит и самому себе. Если замедляется развитие жертвы, то, естественно, замедляется развитие всей биосферы, а значит, и развитие убийцы, и по закону Кармы вся греховная ответственность за совершенные действия ложится на него, созидая его судьбу как в этой, так и в следующей жизни.

Ведическое общество не нуждается в индустриальном развитии и урбанизации. Согласно утверждениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров, ибо обогащает страну не мышечный труд - как это утверждают демоны, пытаясь оправдать диктатуру пролетариата и ГУЛаги, подготавливая таким образом сознание человечества к подчинению единоличной диктатуре антихриста, - а экспорт зерна, являющегося чистейшим даром Природы. Но если продаются цветные металлы, нефть и другое сырье, чтобы купить хлеб, страна не только не обогащается при этом, а приводит свой народ к обнищанию и впрягает его в колониальное ярмо других стран, дающих хлеб. Поэтому богатство весей составляют не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Но, тем не менее, они носят драгоценности, красивую одежду и даже золото, получая их в обмен на свои сельскохозяйственные продукты.

СУДРЫ - это те, кто служит трем остальным кастам, ибо они не имеют склонности к интеллектуальной, военной и торговой деятельности и, как следствие, довольны своим положением.

Долг всех четырех каст - непричинение вреда, правдивость, честность, чистота и самообладание. Включение в одну из каст зависит от личных природных способностей и наклонностей, наглядно прослеживающихся по той жизненной цели, которую человек избрал себе для достижения. Этой целью могут быть:

КАМА - вожделение, бесконтрольная деятельность жизненных чувств: это состояние судры;

АРТХА - выгода, осуществление желаний, сознательно контролируемое: это состояние веси;

ДХАРМА - ответственность за правильность действий: это состояние витязя;

МОКША - освобождение, жизнь в духовности и проповедование вероучения: это состояние ведуна.

Каждая из каст имеет свое соответствие с вечными гунами или качествами природы и отражает следующее:

судры - ТАМАС - тьму, неведение, инерцию, кинетическую энергию;

веси - ТАМАС-РАДЖАС - соединение неведения и активности; раджас - страсть, ускорение, потенциальная энергия;

витязи - РАДЖАС-САТТВУ - соединение правильной активности и просветления;

ведуны - САТТВУ - просветление, покой, равновесие.

Судры поэтому живут в страхе и унынии;

веси - в горе и радости;

витязи - в гневе и ярости;

ведуны - в спокойствии и умиротворении.

Так отметила природа каждого человека признаками своей касты - преобладанием в нем одной или соединением всех трех гун в разных соотношениях, уровнем сознания и отношением к жизни. Те, кто находится под влиянием тамас гуны, воспринимают мир в черно-белом наваждении приятных и неприятных ощущений; находящиеся под влиянием раджас гуны воспринимают его в заблуждении непрерывно сменящегося многоцветия своих страстей; а восприятие находящихся под влиянием саттва гуны искажены наложением позитивов добродетели на негативы пороков; лишь те, кто не совершая никаких усилий, в любых ситуациях оставясь раскованными и естественными в безразличном спокойствии Ведения, достигают освобождения от власти морока.

Согласно своей карме и в соответствии с уровнем своего развития живатма созидает свое органическое тело в определенной гуне. Именно от этого зависит уровень сознания людей, определяющий их варну. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различий. В то же время на материальном уровне эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Богу. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: " Те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, веси /торговое сословие/ и судры /рабочий класс/ - могут достичь высшей цели" (БГ, 9.32).

Ведические писания утверждают, что такой общественный строй является самым совершенным, потому что его создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: " В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре касты человеческого общества" (БГ, 4.13). Иначе говоря, система варна-ашрама существует со времени возникновения человечества. Вишну Пурана /3.8.9/ поясняет далее: " Верховная Личность, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе четырех варн и четырех ашрамов".

Сторонники устройства варна-ашрама-дхармы (Варна-ашрама-дхарма - " вар" - цвет эфирного тела, соответствую -щий уровню развития человека, духовная ступенька жизни; " ашрам" -" шрам" - отметина, определенная общественная ступенька, соответствующая возрасту; " дхарма" - от слова " хара" - центр) утверждают, что идея истинного коммунистического общества была заимствована именно из нее - именно это устройство обеспечивает осуществление основного закона коммунизма: " от каждого - по способностям, каждому - по потребностям". И хотя в ней присутствует возможность выродиться в систему наследственных каст, тем не менее, каждая варна определяется уровнем сознания, наклонностями и способностями каждого человека, а не его происхождением; изначальная структура этой системы была дана Творцом - она логична и естественна. В действительности общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным ступеням общества, сотрудничают друг с другом во имя духовного развития. Бхагавата Пурана /1.3.13/ говорит об этом так: " Высочайшее совершенство, которого может достичь человек, состоит в исполнении предписанных обязанностей в соответствии со своей варной и своим ашрамом, удовлетворяя этим Всевышнего Господа".

Ситупени духовного развития

У кого ум не соответствует возрасту,
тот испытывает все несчастья своих лет.
Народная мудрость

Помимо четырех варн существует еще четыре АШРАМА - четыре духовных ступени жизни:

БРАХМАЧАРЬЯ - образ жизни ученика, соблюдающего обет безбрачия; он помогает воздерживаться от сексуальных излишеств в делах, словах и мыслях всегда, повсюду и при любых обстоятельствах. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу - место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи. Обучение в этот период создает характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонность ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачарьи и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, что, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности. Благодаря такому методу воспитания, человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать; на чужую собственность - как на дорожную пыль, и относится к ним так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.

Брахмачарья неразрывно связана с развитием духовности: высшие центры головного мозга - пинеальные и питуальные железы - связаны с созданием и развитием духовного тела. Они более других частей мозга насыщены лецитином, а органическому телу трудно восполнять его запасы, постоянно расходующиеся при потере семени.

Согласно ведическим представлениям, ограниченность сексуальных отношений жизненно необходима, т.к. половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желаний. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки новых воплощений жизнь за жизнью.

Проблема одержимости сексом возникает только в бездуховном обществе, где значение половой жизни ставится на одно из первых мест. Молодые люди, стараясь поддержать идею " сильного" секса, стимулируют частую потерю семени, что в конечном счете блокирует их развитие, и они остаются незрелыми всю свою жизнь.

Половое неистовство может разрушить хрупкую индиви-дуальность юноши и превратить его существование в обывательское, формируемое индустрией секса и массовыми шоу, эксплуатирующими секс ради прибыли. Высшая жизненная сила, которая должна питать и развивать духовные центры юноши, служит фантазиям его похоти; в итоге его ждет духовная катастрофа.

Этим объясняется склонность молодежи к фанатизму - религиозному, политическому. Рост различных социальных группировок в современном цивилизованном обществе - свидетельство того, что молодежь пытается заполнить пустоту в своей жизни физическим удовольствием, становящимся привычным. Если связь со своим деваконическим телом /душой/ ослабевает или обрывается из-за недостатка любви или общественного воспитания, остаются лишь групповые действия, близкие к бездуховной жизни животного.

Благоразумный же мужчина, овладев практикой брахмачарии, продолжает и в зрелом возрасте хранить жизненную силу, запасенную в его семени, ибо потери, вызванные семяизвержением, не ограничиваются физическим уровнем, существенно влияя на умственную и чувственную сферы. Ум страдает от потерь тестостерона - гормона, который содержится в яичках и теряется при семяизвержении; практика же брахмачарии помогает обуздать эти разрушительные склонности.

Ведическая медицина уже давно заметила, что наиболее злостные преступления совершаются вскоре после потери семенной жидкости. Решимость к этому возникает при упадке силы после потери семени. Человек при этом легче поддается на воздействия темных сил и решается пойти на преступление, действуя при этом наиболее жестоко. Это одна из причин того, что за изнасилованием может последовать убийство или увечье. Практика же брахмачарии помогает убедиться в том, что нравственность от рождения находится внутри человека; и если он совершенствует свою тонкую силу и осознает свое истинное " я", то он всегда будет придерживаться правильных принципов общечеловеческой нравственности.

Как утверждают Ведические писания, обет безбрачия противоестественен для женщины, ведь ее Дхарма заключается в рождении и воспитании детей. Организм и психика женщины построены таким образом, что без мужской энергии у нее в теле и уме начинаются процессы, разрушающие ее сознание и энергетику. Именно поэтому не бывает женщин " робинзонов" - если женщина попадает на необитаемый остров, где в радиусе 60 километров нет ни одного самца, то она не выживает. По этой причине ни одна из йогических школ не предусматривает для женщин высшей ступени посвещения, предусмотренной для последователей-мужчин.

Нет сомнения в том, что система варна-ашрама учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у живого существа. В сущности, она обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворить все свои желания и одновременно, посредством соблюдения правил и ограничений, предусматривает постепенное избавление от оков материи.

ГРИХАСТХА - образ жизни семейного человека, при котором есть возможности для чувственных наслаждений, недозволенные в трех других ашрамах; но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворять свои желания и при этом обрести духовную чистоту: ему дозволены половые отношения, но только лишь для зачатия добродетельного потомства. И хотя грихастха-ашрам дает право на сексуальное наслаждение, Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен привести своих детей к Всевышнему, избавив тем самым их от страданий материального мира.

ВАНАПРАСТХА - образ жизни человека, отошедшего от мирских дел. Даже если человек совершенно устроен в грихастха -ашраме, ему дается совет: по достижении пятидесяти лет передать все накопленные богатства старшему сыну и полностью освободиться от всех семейных уз, чтобы подготовить себя к следующей жизни. В ванапрастха-ашраме жена может остаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они вместе путешествуют по светым местам, постепенно утрачивая привязанность к дому, семье и делам мирского уровня, подготавливая свое сознание к очень важному моменту в жизни человека - смерти и дальнейшей осознанной эволюции за ее порогом. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санньясу - светлый, ясный сан - жизнь в отречении.

САННЬЯСИ - воплощение самоотречения, и тот, кто следует ведическим предписаниям и готов принять санньясу, обращается с просьбой дать ему посвящение и провести обряд. После обряда он считается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.

Арийцы видели в системе варна-ашрама совершенное общественное устройство, которое способно привести человечество к высочайшему духовному уровню. Они считали, что если все люди на всех уровнях будут выполнять свое служение Господу, то в обществе воцарится мир и благополучие, и каждый сможет в конце концов достичь самой высокой цели - Мокши, освобождения.

Создание благочестивого населения

Что посеешь - то и пожнешь.
Подобное притягивается подобным.
Яблоко от яблони недалеко падает.
Русские пословицы

Благочестивые люди - основной источник духовного прогресса в жизни человеческого общества, поэтому ведические обязанности варна-ашрама составлены с таким расчетом, чтобы в государстве преобладало именно такое благочестивое население, а это, в свою очередь, во многом зависит от целомудрия и верности женщин. Как дети склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению, поэтому и тем и другим требуется покровительство со стороны старших членов семьи. Если женщины будут заняты разнообразной полезной деятельностью, они не впадут в грех прелюбодеяния. Согласно Ведическим писаниям, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия.

Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор.11.7-9) и в Первом послании к Тимофею (1 Тим.2.11-15) писал: "...он /муж/ есть образ и слава Божия; а жена - слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в прелюбодеяние; впрочем, спасается чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием".

Здесь ясно сказано, что женщина достигает совершенства через выполнение своих природных обязанностей, которые состоят в святой способности воплощать добродетельные души и умении привести своих детей к Творцу.

В древности люди не боялись расширения семьи, и рождение возможно большего числа детей считалось нравственной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы ушедшие из этого мира предки, ибо они получают обильную энергетическую поддержку от молитв своих потомков и имеют возможность вновь вернуться в свои семьи для дальнейшего развития в качестве их детей. Поэтому долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ведические писания предписывают: " Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период" (" Ману". Кн. III, сл. 45). " Парашара" /IV, 15/ не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: " Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша". Равным образом жена обязана приходить к мужу, когда она очистилась от месячных. " Парашара" /IV, 14/ говорит: " Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей". " Яма-смрити" идет еще дальше и предписывает для нее наказание: " Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша". В " Артхашастре" /III, 2, 44/ предписываются значительные денежные взыскания за отказ мужа или жены от сожительства.

Но существуют исключения по физическим, душевным и нравственным причинам, когда муж имеет право не идти к своей жене: " Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей" (Цитата из комментариев к " Парашаре" 1, 11, 7). " Вишну-Пурана" также говорит: " Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась", ибо такое состояние жены не дает возможности для зачатия полноценного потомства, так как ее нежелание, или неспособность /вообще или в данное время/ принять необходимое участие в должном обмене энергиями не способствует успеху в этом деле. Тем более, что при соитии, происходящем на должном уровне, ее физические или душевные расстройства, озабоченность личными неприятностями, а также и болезни впитываются в энергетику мужа и воздействуют на него как психические токсины. В результате чего все вредные качества жены проецируются на мужа. Согласно " Ману-смрити" /IX, 107/, " Только тот сын рожден во исполнение дхармы /Закона Творца/, благодаря которому родители вкушают блаженство. Все остальные считаются потомством похоти".