Путями свастики 3 3 страница

Изначальный божественный Огонь, по мере нисхождения в тварный мир, дробится на более мелкие священные огни, но все они несут в себе творческую энергию первообраза. Символика свастики индуизма, выросшего из религии древних ариев, в значительной мере объясняется подобными представлениями. Арии глубоко осознавали священный смысл этого знака и, как указывают Ст. и Р. Фриды, «в любом случае свастика более всего идентифицируется с говорящими на индоевропейских языках, чем с другими народностями, и нашла свое наибольшее распространение между ними» [447, р. 74].

«Гораздо реже встречаем мы знак этот у семитов, к которым он мог перейти от соседних арийцев..,» заметил А. фон-Фрикен [363, с. 161]. А Ариэль Голан категорически заявляет: «Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли» [84, с. 120]. Тем не менее в Библии сохранились иносказания, поразительно близкие к арийской метафизике, сохранились и иудейские изображения свастики (см. далее).

Огонь в Библии - вид творческой энергии Господа, который «творит вестниками своими духов и слугами своими огонь пылающий» (Пс 103: 4); «Которому с трепетом предстоят воинства Ангелов, служащих в " ветре и огне "» (3 Езд 8: 21). В Апокалипсисе, использующем символику Ветхого Завета, один из высших Ангелов, обладает властью над огнём (Отк 14: 18) [11, с. 118].

Также как в Авесте, огонь в Библии окружает Божество (точнее престол Господень): «...и вот, бурный ветер шёл от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырёх животных... И лица у них и крылья у них — у всех четырёх: крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего... И шли они каждое в свою сторону, которая пред лицем его; куда Дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния» (Иез 1: 4-5, 9, 12-14). Трудно не сопоставить вращение тетраморфа, т.е. Четырёх Животных, с динамикой свастики и схемой Вары, размеренного также на четыре стороны (Видевдат II: 33). В другом месте пророк Иезекииль говорит о животворящем Духе, возникающем из четырёх ветров (Иез 37: 9).

Описания престола Божия одни из самых загадочных в Библии. С нашей точки зрения, они свидетельствуют о том, что символ свастики в какой-то момент получил ещё более высокий архетип в структуре представлений о космосе. Древние люди не думали, что Солнце и звёзды вращаются вокруг точки полюса на Земле. Скорее в этой точке они видели проекцию невидимой оси, уходящей в небесную высь (ср. образ Мировой Горы). Так же как Веды и Авеста, Библия выделяет эту ось как неподвижную для человеческого сознания и рассматривает её как изображение Божественного Престола.

Рис. 30. 4) свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник. Развалины древнего здания в районе Тивериадского озера [550, s. 445, taf.171.2];

Огненное обращение вокруг престола Божия - постоянный мотив Писания: «...престол Его как пламя огня, колёса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила перед Ним...» (Дан 7: 9-10; ср.: Отк 4: 2-5 и др.). Конечно, ветхозаветный монотеизм (впрочем, как и ведическая традиция), далёк от того, чтобы приписывать пламени роль единственного прообраза божественной энергии. Огонь всё-таки материальная, земная стихия, которая отражает божественное действие лишь частично.

Судя по находкам, Аркаим был религиозно-научным центром, где апробировали передовые для той эпохи и региона технологии. Там постоянно находился контингент, состоявший из воинов и жрецов, занимавшихся металлургией, в тайну которой допускались только избранные.

Если бы кто-то задумал взять крепость штурмом, ему пришлось бы изрядно потрудиться. Посёлок имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа. Как упоминалось, закручивающиеся «улицы», радиальные перемычки и проходы придают Аркаиму явное сходство со свастикой.

Главный западный вход отмечен разрывом кольца внешней стены. Стена и ров резко поворачивают в глубину городища, смыкаясь с конструкциями цитадели. Устройство северно-западного входа было весьма изощрённым. Обводная стена и ров делали прогиб, обращённый внутрь посёлка примерно на 7-8 м. Однако на участке наибольшего излома ров отнюдь не прерывался, а наоборот расширялся и углублялся. А по другую сторону рва, со стороны поселения, высилась надвратная башня. Это был ложный вход и штурмующие, устремившиеся в прогибы стен в поисках прохода в крепость, попадали под стрелы, летящие с 3-х сторон при хорошо продуманной системе навесного и подошвенного боя.

Подлинный вход располагался с торца западного отрезка оборонительной стены, где стена и ров резко поворачивали на юго-восток. Этот проход совпадал со входом в туннель, проложенным внутри оборонительной стены. Проход имел форму лабиринта. Только преодолев этот участок, входящие могли попасть на открытую площадку у основания предвратной башни. Площадка была обращена единственной стороной к широкому проходу, ведущему вдоль радиальной оборонительной стены на круговую улицу. Однако по этому проходу можно было передвигаться лишь тогда, когда его перекрывали деревянным настилом, так как в реальности это была система ям-ловушек, не уступавших по изощрённости средневековому европейскому замку [18, с. 24, 27].

Стену цитадели опоясывала кольцевая улица и чтобы попасть на территорию внутреннего круга поселения, нужно было пройти по всей её длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное, но (как в Триполье) и ритуальное значение. Входящие-въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастико-образные маршруты.

Как показывают археологические исследования, геометрия протогорода - результат продуманной в деталях схемы, сориентированной на ритуальный центр [18, с. 30-31]. По предположению Г.Б. Здановича, структура Аркаима и образ жизни его населения соответствовали арийскому понятию вриджана. В Ригведе так называется «огороженное место», «загон для скота» (в Аркаиме содержали коней и др. скот), «жилище», «совокупность жилищ», «все люди, проживающие на одном месте», «армия», «посёлок» [18, с. 35; 135]. Словосочетание Su Vastu тоже переводится как «хорошее жительство», что, по мнению Садхира Биродкара (Sudheer Birodkar) свидетельствует о градостроительной этимологии слова «свастика» [585].

Рис. 24-2: 2) идеализиpoвaннaя градостроительная схема Аркаима; 3) гипотетическая схема в форме лабиринта [585]; 4) схема чакра-вьюги (Chakra-vyuha), упоминаемой в Махабхарате [585];

Современный индийский исследователь С. Биродкар полагает, что символ свастики служил планом некой фортификационной структуры, все части которой невозможно штурмовать одновременно, так как она имеет четыре входа, ведущие в лабиринтообразный коридор (что явно напоминает структуру Аркаима).

Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определённой полевой тактики чакра-вьюга (Chakra-vyuha), описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюге армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая её, рассказывал как преодолевать препятствия чакра-вьюги. Бог дошёл до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами, Абхиманью попытался захватить чакра-вьюгу и погиб, дойдя лишь до седьмого кольца [585].

История Абхиманью несёт в себе не только воинский, но и инициатический подтекст. Проход через свастический лабиринт чакра-вьюги был духовным испытанием для сына Арджуны. Возможно с идеями инициации связано то, что барьеры, преграждающие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спиралевидно-свастическим рисунком. Прямоугольные каменные блоки с разнонаправленными спиралями лежат на порогах храма Эль Тарксина (о-в Мальта, 2400-2300 гг. до н.э.) и могильного кургана в Нью-Гранже (Ирландия, III-IV тыс. до н.э.). Проходя между закрученными в разную сторону «вихрями», душа получает доступ к неподвижной вертикальной оси, вокруг которой вращается мир [253 с. 88-89]. В индонезийских храмах спирали на преграде заменяет свастика (например, в Goa Lavah Пещере Летучих мышей на острове Бали).

Кроме оборонительных, ритуальных и хозяйственных целей, градостроительная форма свастики несла и астрономическую функцию, как это показал К.К. Быструшкин [349]. Интересно, что Аркаим находится почти на одной широте со знаменитой мегалитической «обсерваторией» Стоунхенджем. Эти два загадочных памятника близки и по кольцевой структуре и по размерам [18, с. 35]. Ю.А. Шилов выдвинул идею, что святилища-обсерватории типа Аркаима, Стоунхенджа, Казаровичей, Буртова, Фрибрица и т.п. представляют из себя единый комплекс [118, с. 289].

Мандала и лабиринт. Хотя ряд функций градостроительной схемы Аркаима читается как спираль и свастика, в целом городище соответствует более сложной фигуре индоарийской метафизики - мандале. Понятия вриджаны и мандалы пересекаются, но последняя шире и глубже по содержанию. В санскрите мандала имеет следующие значения: круг, диск, шар, орбита, кольцо, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, круговое построение войск, округ, территория, страна, множество, группа, собирание, общество, часть Ригведы, род растений, определённая жертва [521, р. 775]. В тибетском мандала представляет магическую диаграмму или изображение, выполненное из зерна или другого вещества и приносимое в жертву божествам [279, с. 171; ср. с обрядами в Шанти-Нагар]. Мандала объединяет в себе идеи макро- и микрокосма, символику равноконечного креста, квадрата, мирового древа... [534] Замечено, что принцип мандалы - это общий принцип построения дворцов, храмов, мегалитических сооружений для, казалось бы, самых разных культур в Азии, Европе, Центральной Америке [400].

Крестообразно-свастический принцип градостроительства роднит Аркаим со знаменитым Лабиринтом, согласно мифу, располагавшимся на острове Крит. Интересно, что градостроительную схему Лабиринта также символизировала свастика, чеканившаяся на кносских монетах 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.7Ь, 9; 64.5-8]. Сгруппированность 4-х концов свастики вокруг солнечного значка в центре понималась и как смена времён года [550, s. 243-248 sqq.; 253, с. 122-123].

Рис. 24-2: 5-7) свастичный квадрат на планах древней и средневевековой архитектуры: северный хозяйственный комплекс в Старой Нисе (Митридатокерте) II в. до н.э. Парфянское царство [114, с. 363, таб. LXXV.I] (5); усадьба Кафыркала под Самаркандом. V-VI вв. н.э. [323, с. 260, таб. 16.1] (6); перегородки на плане складываются в свастику. Торговый купол Абдухаллана, Бухара. XVI в. [314. с. 175] (7); 8-9) свастика-лабиринт на кносских монетах. Крит. 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.9, 64.5-6]; 10) хеттская бронзовая печать со свастикой - сезонами. Малая Азия [550, s. 243, taf. 63.3]; 11) храмовое ограждение со знанаком свастики (вид изнутри). Goa Lavah (Пещера Летучих мышей). О-в Бали (Индонезийский архипелаг). Фото Л.Д. Никогосян.

Четыре ветви, тянущиеся из священного города индейцев Мезоамерики - Теночтитлана, превращаются в четыре дороги и начетверо делят весь ансамбль.

Распространённым у разных цивилизаций способом членения архитектурного сооружения является свастичный квадрат: северный хозяйственный комплекс II в. до н.э. в Старой Нисе (Митридатокерте Парфянского царства) [114, с. 363, таб. LXXV.1]; усадьба КафыркалаV-VI вв. под Самаркандом [323, с. 260, таб. 16.1] и мн. др.

Мандала, по своему виду напоминающая колесо, совершенно определённо соотносится с символом свастики, выражая разные аспекты мироустройства. Если первая статична, то вторая выражает ту же идею (центр и круг) в динамике. «С этой точки особенно важен смысл " ступицы" [центральной точки мандалы. Авт. ], поскольку колесо повсюду рассматривается как символ Мироздания, совершающего круговорот вокруг недвижной оси, символ, который можно поэтому сопоставить со свастикой, разница в том, что в фигуре свастики окружность, изображающая проявленное бытие, только подразумевается, тогда как центр обозначен явственно: таким образом, свастику следует считать не символом мира, а схемой воздействия Принципа на мир» [80, с. 125].

Взаимосвязь свастики и мандалы хорошо иллюстрирует одно из упражнений йоги, которое называется «мандаласана» (Mandalasana). Оно выполняется на основе «саламба сиршасаны» (основной стойки на голове).

В мандаласане тело йога вращается вокруг головы по и против часовой стрелки. Движения ног образуют круг или орбиту (мандалу) вокруг головы, которая должна оставаться на одном месте [473, № 181, ill. 525-535].

Свастично-мандалическая структура Аркаима, его стены и перемычки, это разворачивающийся в мир земной мир небесный и идеальный. Они должны были соединяться через жертвоприношение, совершаемое священником в физическом и духовном сердце городища. Примечательно, что знаки свастики были обнаружены на керамике, застёжках и прочих находках в Аркаимской долине.

Возмужание свастики (бронзовый век). Как упоминалось выше, множество находок со свастикой было зафиксировано Генрихом Шлиманом при раскопках в Трое. М. де Змигродски выявил по его материалам следующие разновидности знака: 65 в чистом виде; 114 крестов с четырьмя точками или углублениями (Croix swasticale); 102 с 3-мя рукавами (triskelion); 86 с 5-ю рукавами; 63 с 6-ю рукавами. Итого 420 [555, р. 474]. Большая часть фигур нанесена на круглые пряслица, а также на шары, поделённые секторами [548, р. 35-47, fig. 44, 49, 51, 52, 54, 55, 61, 62, 88, 90-93].

Рис. 25. Типичные находки Г. Шлимана со свастикой в Гиссарлыке (Трое): 1-6) шар и отдельные сектора шаров [548, fig. 49, 62, 88, 92-93]; 7) шар с 13-ю свастиками [548]. Свастика в Гальштаттской культуре: 8) пояс из захоронения в Эльзасе [548, fig. 197]; 9) украшение пояса. Бронза. Метцштеттин (Вюртемберг, Австрия). Хр.: Музей Штуптарта [548, р. 62, fig. 198].

Рис. 21. Древнейшие изображения свастики как розетки: 4-9) пряслица со свастикой найденные Г. Шлиманом в Гиссарлыке (Трое) [548, fig. 44, 51, 52, 54, 55, 61];

Свастические изображения широко использовались представителями древневропейской гальштаттской культуры (X-VI вв. до н.э.). На поясе из захоронения в Эльзасе свастики и кресты разных типов помещены в ромбическую ленту орнамента [548, р. 62, fig. 197]. Свастика является ведущим орнаментальным мотивом на бронзовом украшении пояса из Метцштеттина (Вюртемберг, Австрия) [548, р. 62, fig. 198]. А бронзовая фибула, хранящаяся в Музее города Майнца, вообще сделана в форме строгой прямоугольной свастики [548, р. 62, fig. 199].

Свастика часто встречается на пеплохранительницах эпохи бронзы. Разные вариации символа стоят на этрусских урнах из Тосканы, в окрестностях Рима на Via Appia, возле Альбано, на осколках из гробницы около развалин города Кумы, недалеко от гор. Капуа, в Черветери и пр. [363, с. 158-159; 548, р. 59, fig. 183, 186]. Свастики ставились на погребальных урнах того же периода в Северной Германии [541, pl.7.94; 548, р. 59]. Их можно обнаружить позднее на англо-саксонских урнах (например, в Shropham, Норфолкское графство) [541, Р1. 3.50; 363, с. 158-159].

Рис. 26. Погребальные урны со свастиками: 1-2) этрусские: Via Appia около Рима. Хр.: Музеи Ватикана [548, fig. 183] (1); Черветери [548, fig. 186] (2); 3) могильная урна. Северная Германия [541, pl.7.94]; 4) урна из Shropham. Норфолкское графство, Англия. Хр.: Британский музей [541, pl.3.50].

Поскольку находки со знаком свастики относящиеся к эпохе бронзы вне территории России достаточно известны по специальной литературе, основное внимание мы уделим далее памятникам, обнаруженным отечественными археологами.

Символ свастики распространён на Кавказе начиная с эпохи ранней бронзы. Куро-аракская культура III тысячелетия до н.э. использовала свастику с четырьмя точками между ветвями, которая применяется сейчас в ведической традиции (фрагмент глиняного сосуда юго-западной группы памятников из Восточной Анатолии). На вогнутом изображении с сосуда из Шенгавита центростремительная единственная свастика стоит между птицеобразными фигурами. Куро-аракцев считают либо индоевропейцами, либо предками картвелов или иберо-кавказцев в целом, либо древнейшим местным населением, на формирование которого оказали влияние как хуррито-урарты, так и индоевропейцы, обитавшие в прикавказских степях [391, с. 20-21, 57, таб. 2.4, 3.37].

Рис. 27: 1-2) куро-аракская культура (III тысячелетие до н.э.) [391, с. 2U-21, таб. 2.4, 3.37]: свастика с точками между ветвями на фрагменте глиняного сосуда. Юго-западная группа памятников из Восточной Анатолии (1); вогнутое изображении с сосуда. Шенгавит, Араратская долина (2); 3) гидрия со свастиками. Могильник на Аванском шоссе, Армения. Триалетская культура. XVII-XV вв. до н.э. [391, с. 96, таб. 29.23]; 4) свастики на севано-узерликской керамике. XVIII-XVII вв. до н.э. (эпоха средней бронзы). Техника «шагающего» штампа. Могильник Арич (погребение 65), Ширак [391, с. 125, таб. 41.15]; 5) солярные знаки на днищах сосудов фатьяновской культуры приближаются к форме спиралевидных свастик. XX-XV вв. до н.э. [392, с. 190, рис. 33; 285, № 1, с. 30]; 6-8) ветвяшиеся свастики на керамике из Фефелова Бора. Поздняковская культура. XV-ХПГвв. до н.э. [392, с. 231, рис. 69.3, 10, 11].

Свастичный узор наносили на свои бронзовые топоры этнические предки западногрузинских племён колхов (протоколхская культура, кон. III сер. II тысячелетия до н.э.) [391, с. 72-74, таб. 17.22, 25].

Для II и III группы триалетской культуры (последняя треть III тысячелетия XV в. до н.э.) свастика являлась одним из излюбленных мотивов. Монохромная керамика, которую находят в Месхети и на плато Триалети (Грузия) сходна с критомикенскими памятникам XIX-XV вв. до н.э. и более поздними, где свастика также сочетается с изображениями водоплавающих птиц [ср.: 548, fig. 27-28, 144-145 etc.] (см. ниже). Крупная сеющая свастика имеется на красноангобированном сосуде с чёрной росписью XVIII-XVII вв. до н.э. из кургана XIV. На сосуде из кургана XXVIII (XVII-XV вв. до н э.) стоит собирающая свастика, а из кургана VII несколько сеющих. Этнически происхождение триалетцев неясно: то ли следует относить их к хеттским племенам, то ли к хурритам, оказавшимся на периферии Митаннийского царства, то ли к этивцам, родственным хуррито-урартам [391, с. 83-84, 92, таб. 22.31, 23.25, 38].

Рис. 31: 4-6) свастика и меандр на греческий вазах с геометрическим орнаментом [459, fig. 174, 178, 172; 548, fig 26-28];

Характерными признаками триалетской культуры обладают и ряд курганов XVII-XV вв. до н.э., раскопанных на территории современной Армении и частично Азербайджана. Там обнаружены гидрии со свастическими знаками, выполненные также в условном крито-микенском стиле (могильник Аруч, захоронение на Аванском шоссе) [391, с. 94, 96, 101, таб. 27.10, 29.23].

Крупные свастики, выведенные «шагающим» штампом, присущи керамике севано-узерликской группы памятников XVIII-XVII вв. до н.э. (погребение 65 из могильника Арич в Шираке) [391, с. 125, таб. 41.15]. Сетчатые свастики составляют «ковровый» рисунок на горшках кармирванкской (кизылванкской) культуры XIX-XVII вв. до н.э. в Восточном Закавказье (погребение Кизыл Ванк, левый берег р. Араке, Нахичеванский край) [391, с. 130, таб. 42.21].

Не уступает Кавказу по распространённости свастики и «бронза» лесной полосы России. Солярные знаки на Днищах сосудов фатьяновской культуры XX-XV вв. До н.э. очень близки к спиралевидным свастикам (техника нарезная, шнуровая и штампованная). Фатьяновцы были древними индоевропеоидами Севера долихокранного антропологического типа. Ряд учёных усматривает в них предков балтов, славян и германцев (В.И. Георгиев, А.Я. Брюсов и др.). Исходную территорию для фатьяновцев установили между Днепром и Вислой-Одером, но основные находки связаны с более восточными и северными регионами Европейской части России: Новгородской, Тверской, Смоленской, Московской, Калужской, Ярославской, Ивановской, Костромской, Владимирской областями, Республикой Чувашия [392, с. 59-76, 190, рис. 33; 285, № 1, с. 30].

В результате продвижения срубной культуры на север сложилась поздняковская культура, сменившая фатьяновскую в XV-XIII вв. до н.э. в ряде регионов. Памятники поздняковской (скорее всего ираноязычной) культуры известны по раскопкам грунтовых могильников в бассейнах Верхней и Средней Оки, Верхнего Поволжья, Десны и на правобережье Средней Волги. Если на раннем этапе поздняковской культуры «складывается» меандр, то на развитом появляется свастический меандр и ветвящаяся свастика выполненные в технике зубчатого штампа (см., например могильник Фефелов Бор) [392, с. 133, 231, 233, рис. 69.3, 10, 11; 71].

Изящный гребенчатый орнамент из свастик содержит керамика поселения Дуванское XVII (30 км к востоку от Тюмени на правом берегу р. Дуван). Дуван относится к нижнетобольскому варианту поселений андроновской общности индоиранцев кон. II тысячелетия до н.э. В том же стиле выполнены свастики черноозерско-томского варианта андроновской культуры (Еловский II могильник) [392 с. 276, 280, 384, 386, рис. 105.17, 107.24]. Свастика относится к числу «андроновских» элементов в срубной культуре самарского Заволжья [139, с. 95, рис. 7]. Эпохой поздней бронзы датируется меандрическая свастика из могильника Абрамово-IV в бассейне реки Омь (Западная Сибирь). Абрамово-IV - верхнеобский вариант андроновских поселений [222, с. 60; 392, с. 277-279].

В IX-VII (согласно другой датировке VI-III) вв. до н э трёхконечная тамгообразная свастика с овалом в центре ставилась на сосудах бургулюкской культуры (Ташкентский оазис). Это малоизученная культура, в рамках которой происходил переход местных племён от скотоводчества к земледелию [114, с. 202, 437, таб. CXLIX.18].

Свастики различного вида использовали в своей символике скифы. Вторжение скифов в Мидию, о котором сообщает Геродот (IV: 2), обычно относят к VII в. до н.э. и связывают с ним скифские погребения на Кавказе. Среди вещей племенного вождя у села Нартан 2-й пол. VII - нач. VI в. до н.э. близ Нальчика была обнаружена восьмиконечная волнообразная свастика из золота (деталь конского убранства) [330, с. 218-219, 391, таб. 86.20]. Найденная в Келермесском кургане золотая бляшка VII - 1-й пол. VI в. до н.э. состоит из трёх обводов бегущих волн, вставленных один в другой [330, с. 222, 392, таб. 87.61]. На скифских веретёнах из кости вырезались по кругу меандрические свастики [330, с. 352, таб. 47.46]. Тамгообразная свастика «сарматского» типа (с кружком в центре) стоит на обороте бронзового зеркала I-II вв. н.э. из позднескифского могильника Саблы (Симферопольский р-н) [330, с. 40, 54, 129, таб. 73.14].

Рис. 28: 1-2) свастический орнамент на керамике андроновской культуры конца II тысячелетия до н.э. [392, с. 384, 386, рис. 105.17, 107.24]: на 2-м ярусе сверху. Керамика II группы. Нижнетобольский вариант андроновской общности. Пос. Дуванское XVII (1); на 3-м ярусе сверху. Черноозерско-томский вариант андроновской общности. Еловский II могильник (2); 3) клеймо с бургулюкского сосуда. IX-VII или VI-III вв. до н.э. Ташкентский оазис [114, с. 437, таб. CXLIX.18]; 4) волнообразная свастика. Деталь конского убранства. Золото. Скифский могильник у села Нартан близ Нальчика (курган 20). 2-я пол. VII—нач. VI в. до н.э. [330, с. 391, таб. 86.20]; 5) скифская бляшка. Золото. VII — 1-я пол. VI в. до н.э. Келермесский курган [330, с. 392, таб. 87.61]; 6) пятиконечная свастика на скифо-сарматской вещи из могильника Карабудахкент, Дагестан. 11/I вв. до н.э. — 1/III вв. н.э. [330, с. 422, таб. 116.20]; 7) тамгообразная свастика «сарматского» типа. Бронзовое зеркало (оборот). 1-II вв. н.э. Позднескифский могильник Саблы (Симферопольский р-н) [102, с. 129, таб. 73.14]; 8) зеркало. Танаис. II-III в. н.э. [13, с. 152, таб. LIV.7]; 9) круговая меандрическая свастика на скифском веретене. Кость. Найдено в окрестностях Орджоникидзе [330, с. 352, таб. 47.46]; 10) скифо-сакский уздечный набор. VII-VI вв. до н.э. Железо, инкрустация золотом. Тасмола V (курган 3), Центральный Казахстан [331, с. 404, таб. 54.2].

Схожая свастика - на зеркале II-III в. н.э. из Танаиса [13, с. 152, таб. LIV.7]. К скифо-сарматским вещам относят круглый бронзовый предмет с ушком для подвески на котором стоит пятиконечная свастика с кружком (могильник Карабудахкент, Дагестан; II/I вв. до н.э. — I/III вв. н.э.) [330, с. 288, 422, таб. 116.20].

Уздечный набор VII-VI вв. до н.э., инкрустированный золотыми спиралевидными свастиками, принадлежит к скифо-сакской тасмолинской культуре (курган 3, Тасмола V, Центральный Казахстан). При изготовлении набора на внешней поверхности железной заготовки выбивали узор, куда затем вставляли фигурно вырезанные золотые полоски в форме свастик и вбивали их молоточком [331, с. 139, 404, таб. 54.2].

В виде свастик изготовлены ворворки для кистей конского убора из могильника в Никольском VI-V вв. до н.э., относящемся к тагарской культуре. Судя по раскопкам, тагарцы кочевали в основном в пределах Минусинской котловины (южная часть Красноярского края). Большую часть своей недолгой жизни (средняя продолжительность 26, 5 лет) они проводили на войне. По физическому типу это были европеоиды, сходные со скифами Причерноморья. Хотя тагарское население было неоднородно, по сумме признаков оно близко к ираноязычным «афанасьевцам», «андроновцам» и «лугавцам» [331, с. 215, 223-224, 435, таб. 85.26].

Рис. 29: 1) бляшка в виде спиралевидной свастики. Листовое золото. Могильник Аймырлыг (бассейн Верхнего Енисея). V-IV вв. до н.э. Уюкская культура (поздний этап) [331, с. 192, 427, таб. 77.18]; 2) ворворки для кистей конского убора. Могильник Никольское. VI-V вв. до н.э. Тагарская культура [331, с. 215, 435, таб. 85.26]; 3) пламеневидная свастика на конском уборе у хунну. Дэрестуйский могильник. II-I вв. до н.э. [331, с. 259, 458, таб. 108.69]; 4) тамгообразная свастика гунно-сарматского периода. II-III вв. Могильник Большекараганский (недалеко от Аркаима), курган 8. Оловянистая бронза [117, с. 44, кат. № 185]; 5) пинтадеры (глиняные штампы для орнаментации священных хлебцов) из албанского храма в Сарытепе (около г. Казаха, Азербайджан). V-VI вв. до н.э. [114, с. 47, 131, таб. XVII.14, 15]; 6-9) албанские сосуды с белои инкрустацией из гробниц Ханлара и Кедабека [114, с. 46, 134, таб. ХХ.5, 7; 362, с. 112, рис. 31]. На сосудах (7-9) — символы созвездий Стрельца и Козерога; 10) свастическая плетёнка над созвездием Стрельца (?). Костяная пластинка. Псков. XII в. ПИХАМЗ 8251/1334 [25, с. 25, рис. 13].

Спирали, свастично-вихревые розетки и тому подобные солярные символы занимали господствующее место в символике уюкской культуры (V-IV вв. до н.э., скифо-сарматский период на территории Тувы) [331, с. 196, 192, 427, таб. 77.18].

Свастики-сетки полностью покрывают квадратные деревянные бляшки подвесных ремней и круглые бляхи-пуговицы с колчанов из захоронений скифских кочевнков Восточного Алтая. См. курган 25 могильника Барбургазы I (отроги Сайлюгемского хребта) кон. IV-III в. до н.э. [182, с. 73, 81, 85-86, 113-114, 176, рис. 22.3, 5; 24; 25.5, таб. ХХХ.26, 29, 30].

Рис. 38: 7) спиралевидные зооморфные свастики. Пазырыкская культура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Алтай. Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н.э. [331, с. 414, таб. 64.24];

В пазырыкской культуре (скифо-сарматы Алтая) широко применялось ритмичное чередование вихревых, волнистых и S-образных изгибов, что создавало впечатление движения и стремительности даже в тех случаях, когда изображаемый объект (голова зверя, к примеру) был неподвижен. К этому типу относятся спиралевидные зооморфные свастики, сделанные из тонкого золота и кожи (кон. III нач. II в. до н.э., курган Яконур у истока р. Ануй) [331, с. 170, 175, 414, таб. 64.24].

Пламеневидная свастика красовалась на конском уборе забайкальских хунну (Дэрестуйский могильник на Джида, II-I вв. до н.э.). Хунну были кочевниками, лишёнными в глазах оседлого населения даже начатков морали. Китайские хроники называют их потомками алтайских тюрок. По своему антропологическому типу они принадлежали к палеосибирским монголоидам [331, с 259, 272-273, 458, таб. 108.69].

Звёздное вращение. Сакральный хлеб. Свастика была священным символом албанов, аборигенного населения Азербайджана, приморского Дагестана и части Алазанской долины Грузии. Главным городом античной Албании Плиний Старший называет Кабалу. Единственное культовое здание албанов V-IV вв. до н.э. обнаружено в Сарытепе (у г. Казаха, Азербайджан). В середине храма стоял алтарь с глинобитными низкими стенами, идущими на понижение с восточной стороны. Западная стена с тремя столбиками, в середину которых были вставлены шесты, напоминающие надпрестольную сень в церкви. Снаружи и западная стена, и столбики покрыты лепными узорами в виде переплетёных солярных знаков. Культовое назначение имели и хорошо нам известные уже глиняные штампы с желобчатыми нарезами в форме 3- и 4-конечных собирающих свастик (при печати они, естественно, принимали сеющую направленность). По версии И.Г. Нариманова, пинтадеры использовали для выдавливания изображений на священных хлебцах [114, с. 46-47, 93, 131, таб. XVII.14, 15; 228, с. 130]. Это самое раннее признанное археологами наложение символа свастики на священный хлеб, в дальнейшем оно встретится неоднократно (см. V-VI главы).