Путями свастики 3 5 страница

Ряд индийских источников сообщают, что свастика обозначала птицу [84, с. 122 со ссылкой на: 470, р. 120]. Последний сюжет будет развит в VI гл. на материале русской традиции.

Свастика в индуизме. В контексте многобожия свастика интерпретировалась через культ того или иного божества. Ведические арии чтили Варуну - бога «высшего неба», «небесных вод» (т.е. светового потока, ср.: Пс 28: 3; 103: 3; Отк 1: 15 и т.п.). В их представлении, он был праведным судьёй, царём небесного войска, облачённым в золотые латы, указывал путь солнцу и течение рекам, его живительное дыхание носилось в воздухе. Будучи четырехликим, Варуна контролировал все стороны света.

На колеснице, запряжённой 4-мя конями, изображали Митру [351, с. 67] и, как упоминалось выше, Гелиоса. По Уильяму Симпсону свастика на таких изображениях символизирует четыре стороны света, управляемые из единого центра Царём Мира, носившем в Индии титул Чакравартина [526, р. 84-85; 548, р. 18] (см. гл. VII).

Свастика является обязательным атрибутом слоноголового Ганеши (Ганапати), сына Шивы и Парвати, покровителя творческих личностей и тайного знания. На его изображениях она символизирует четыре рода существ, четыре касты и четыре Веды. Кроме того, свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят её на своих «капюшонах» [586].

Рис. 41. Современное индуистское изображение Ганеши, покровителя творческих личностей и тайного знания. Свастики на страницах книги, лежащей у ног Ганеши.

В вишнуитской мифологии свастика образуется локоном, завитым на груди Вишну [612]. Она перечисляется среди благоприятных знаков на ступнях Кришны, а также на руках и лотосоподобных ступнях Шримати Радхарани [599]. Современную интерпретацию свастики в контексте ведической традиции см. в монографии Рая Говинда Чандры «Индийский символизм: Символы как источники наших обычаев и верований» (1996) [461, ch.2; 610]. Свастика используется в различных ритуалах как форма поклонения Свастика-Лакшми и для призывания 9-ти «планет» (см. II гл.).

«Рамаяна» повествует, что основоположник царского рода Бхарата выбрал судно отмеченное знаком свастики. Когда Рама переезжал со своим войском через реку Ганг, чтобы идти на завоевание Индии и острова Цейлон, то на носу его ладей были изображены свастики (Рамаяна vol. II, р. 348, ed. Gor., chap. XCVII, st. 17). Варахамихира в Брихат-самхите называет некоторые сооружения «свастиками» и «нандьявартами», но их очертания неточно соответствуют этим символам. Некоторые ступы, тем не менее, действительно строились по свастическому плану [548, р. 7; 363, с. 155-156].

В «Йога-сутрах» Патанджали и «Вьяса-Бхашья» свастика перечислена на четвёртом месте после «позы лотоса», «позы героя» и «благоприятной позы» (11: 46). Согласно комментариям Вачаспати Мишры, в асане свастики согнутая левая нога помещается в пространство между правой голенью и бедром, а правая между левой голенью и бедром [168, с. 143, 230; см. также: 607].

Не менее известна поза свастики из расширенной версии Кама-сутры (в России, как правило, издают более древнюю, но меньшую по объёму редакцию). Десятки интернет-сайтов содержат о ней подробную информацию: «Если с вытянутой левой ногой, она обвивает твою талию правой ногой, положив лодыжку вдоль своей левой ноги, а ты делаешь то же самое, это [называется позой] свастики (svastika)» [615]. Называть «свастикой» различные позы человека, где перекрещиваются его конечности, вообще свойственно индуистскому религиозному сознанию (см. выше о Svahastasvastika-slani).

На Цейлоне свастику-нандьяварту включают в число восьми астамангала, древнейших благоприятных знаков индуизма, имеющих астрологические соответствия. Как показывает работа «Astamangala» археолога Т.В. Karu-naratne, опубликованная в журнале цейлонского отделения Royal Asiatic Society за 1971 год, в XV в. восемь благоприятных знаков получили соответствия с «планетами» ведической космологии (за исключением Кету). В этой системе свастика соответствует Сатурну (Sani) и западу [591].

Рис. 12. Примеры употребления символа свастики в наши дни: 2) школа «Красной Свастики» в Сингапуре [578];

Иногда свастика трактуется вайшнавами как «колесо времени», символ текущей кальпы Свадаршана-чакра, длящейся 5000 лет [571]. Более общее значение rkvam, ритмическое движение универсума. Великий учёный древней Индии Панини (Panini) использовал свастику как наименование знака в своём трактате по грамматике Ashtadhyayi («Восемь глав», 450 г. до н.э.) [586].

При обращении к современным интерпретациям направления вращения свастики следует учитывать также тонкий момент религиозно-символической «конкуренции» между различными направлениями индуизма, буддизмом и джайнизмом. Так, направление, превалирующее в символике одной религии, может истолковываться последователями другой религии как неблагоприятное в своём контексте и наоборот [ср.: 586; 612]. «Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторые эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа», писал Р. Генон [81, с. 95-96].

Свастика в буддизме. Пытаясь вернуться к первоначальным истокам индоарийской религии, скифо-сакский царевич Гаутама (Сакья-Муни) основал новое учение*. Сеющая свастика до сих пор является третьим из 65 знаков Будды, обнаруженных в отпечатке его стопы. Четвёртым признаком Просветлённого называют нандавар-тайю (индийский меандр) [413, р. 625-626, 696; 548, р. 7, 9]. Ряд буддийских интерпретаторов настаивают на принципиальном различии между индуистской и буддийской свастиками [612]. На некоторых изображениях свастика помещается на груди Будды**. Так, буддийский священник эпохи династии Тан Тао Ши в главе своей книги, посвящённой происхождению Будды «Fa Yuen Chu Liu», описывает его с этой отметиной на груди [548, р. 22, pi. 1] Завитки волос на голове статуй Сакья-Муни приобретают иногда вид «крючкообразных крестиков» [144, с. 20].

Свастика может помещаться перед Буддой на лотосовом троне [29], на пьедестале его статуэток [548, р. 21, fig. 29]. По некоторым толкованиям, она означает нечто «ясное лишь для посвящённых в учение» [572]. Трёхсторонняя спиралевидная свастика занимает центр «колеса учения» dharma-" c" akra; тиб. 'rnor lo), символизирующего «благородный восьмеричный путь» освобождения:
1) праведное воззрение;
2) праведное мышление;
3)праведную речь;
4) праведное поведение;
5) праведный образ жизни;
6) праведное усилие;
7) праведное осознание;
8) праведное созерцание.
Тройная свастика-спираль показывает динамическое равновесие положительного, отрицательного и нейтрального начал [253, с. 118-119, № 72].

Рис. 42. Свастика в буддизме: 1) стопы Будды. Барельеф из Амравати [548, fig. 32; 550.553, taf. 245.5]; 2) восемь свастик опоясывают пьедестал статуэтки Будды. Бронза. Япония [548, р. 21, fig. 29]; 3) свастика на груди Будды. Японская картина периода Камакура [407, р. 526]; 4) Будда, согласно описанию Тао Shih. Эпоха Тан. Рисунок выполненный по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне [548, pl. I].

*Во всех школах буддийской традиции статус ария, «благородного» в отличие от индуизма не рассматривается как что-то присущее человеку от рождения. Арием можно стать лишь в результате осознанного подвига, и это отнюдь не гарантировано...

**Интересна следующая параллель. Вплоть до начала XX в. западно-сибирские староверы, называвшие себя «истинными христианами», считали местонахождением души - грудь: «В крестовиночке, в груди там душа человеческая» [364, с. 173]. См. также раздел «Кресты, распятия» из V гл.

Рис. 84-1. Свастика в христианстве (продолжение): 3) свастика на груди Христа: серебряный крестик иэ Sandegada (о-в Готланд) [550. s. 780, taf. 427.10];

Такая же свастика помещается в середину изображения ваджры, символизирующей вечность учения Сакья-муни [29]. Объяснение этому можно найти, например, в «Shurangama Sutra», составленной Да Фо Дин Шу Лэнъяньин (Тайшо Трипитака, № 945), которая была переведена Шраманом Парамити из центральной Индии в эпоху династии Тан: «Затем из свастики [называемой «мириад»] с его груди Приходящий Единожды испустил подобный драгоценному камню четверичный свет.

Рис. 84-2. 4) средневековое ирландское распятие. Спиралевидные свастики обозначают энергии, циркулирующие в теле Богочеловека. Дублин, Национальный музей [550, s. 743, taf. 397.9; 253, с.51, № 15].

Лучащийся сотнями тысяч цветов, этот бриллиантовый свет одновременно распространился по десяти направлениям Царств Будды столь же многочисленных как частицы в облаке пыли, осияв венцы каждого Татхагаты во всех этих драгоценных землях Будды в десяти направлениях. Затем он вернулся назад к Ананде [любимому ученику Будды] и всему великому собранию. Будда сказал Ананде: " Ныне я вздымаю великое знамя Дхармы для тебя, чтобы все живущие существа в десяти направлениях получили удивительную, тонкую тайну, чистую природу, ясный ум и достигли этих чистых глаз"» (глава 1) [567].

Свастика символизирует обретение всяческих духовных ценностей и заслуг. В толковании буддизма Хинаяны этот знак выражает четыре благородные истины. Перпендикулярная черта соответствует страданию и причинам страдания, каждой на одном конце. Горизонтальная черта соответствует разрушению и пути. Находясь на груди, свастика обращена не только наружу, но и вовнутрь к сердцу. Согласно махаянскому толкованию, ветви означают четыре мудрости, а центр природу Дхарма-кайи.

Рис. 43: 1) современный буддийский храм в Корее;

Исходя из доктрины Ваджраяны, пять мудростей или пять энергий мудрости соотносятся с пятью частями свастики: верхняя ветвь с энергией праны, нижняя с упаной, левая с саманой, правая с вьяной, а центр с уданой. Четыре внутренние оси, образующие крест, соответствуют четырём пустотностям, а четыре внешних загиба - четырём блаженствам [612].

В «Гирлянде из цветов» Чандрагомин прибегает к символизму свастики для восхваления богини Тары:

Поклон: Воплощение мудрости и доброты, Облечённая в сокровищницу Свастики Со многими дхьянами, самадхами, вимокшами, Пронизывающая всю премудрость (prajna) от центра до периферии (Тага Devistotra-Puspamala 17/15).

По Ч.М. Чену, перпендикулярный зигзаг свастики соответствует мудрости (высочайшему правильному воззрению), а горизонтальный - доброте (всеохватывающему целесообразному действию). Восточная черта соотносится с «добротой», ибо это направление даёт жизнь всем существам, являясь, таким образом, источником доброты. Южная соответствует дхьянам, западная самадхам, северная вимокшам. Каждая из них, занимая определённую позицию, соотносится с четырьмя мудростями. Последняя строка четверостишия описывает внутреннее и внешнее влияние (prajna), исходящее от «облечённой в сокровищницу Свастики» Тары [612].

Одни из первых нумизматических оттисков свастики стоят на монетах Крананды (Ксандрамы), предшественника Чандрагупты, чьё правление пришлось на конец 315 г. до н.э. [548, р. 7]. Свёртывающиеся и развёртывающиеся свастики неизменно ставились в начале и конце буддийских надписей, в пещерах западной части Индии, в эпиграфических памятниках, изображаются на древних буддийских медалях [412; 363, с. 156; 548, р. 34].

Свастика в боне. В тибетской религии бон, основателем которой считается индоиранец Шенраб Миво, свастику обозначают словом gyung drung (букв. «вечное», «нерушимое»). «Проповедь Великого Совершенства» из Шанг-Шунга говорит о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания [77, с. 30-32]. Согласно сакральной географии бона, в центре страны Олмо Лунгринг (Olmo lung-ring) стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гу-цег (g'yung drung dgu brtsegs) «Гора Девяти Свастик». Эта гора (или пирамида) объединяет три космические зоны: небо, землю и подземный мир. Из неё истекают четыре великих реки в четыре основные стороны света, она окружена горами, дворцами, храмами и парками. Девять свастик, взятые вместе, символизируют 9 путей (колесниц) бона [157. c 137].

Рис. 44. Свастика в боне: 1) изображение Шенраба, учителя дхармы свастики [77, с. 28]; 2) танцор в одежде со свастиками, исполняющий ритуальный новогодний танец в бонском храме [594]; 3) современная бонская свастика, размещённая на официальном сайте традиции [613]; 4-5) бонские печати со свастикой. Тибетская коллекция, Институт востоковедения (С.-Петербургское отделение). № 224, 233 по СПб. Каталогу рисунков [611].

В тибетской коллекции петербургского отделения Ин-титута востоковедения хранятся две печати со свастикой - gyung drung (№ 224, 233 по СПб Каталогу рисунков [611]. На танке с бонской мандалой XVII-XVIII вв. свастика в правом нижнем углу символизирует вечный характер религии [590]. Для бона характерны как скручивающаяся, так и разворачивающаяся свастики. Они могут наносится на одежды, как, например, у танцора, исполняющего ритуальный танец в тибетский Новый год [594].

Хотя ещё полковник Сайке обращал внимание на распространённость свастики в Индии и Китае до рождения Сакья-Муни [530, р. 310-334], до середины 1980-х годов в науке преобладало убеждение, что этот символ был заимствован тибетцами у индо-буддийской культуры. Убедительные доказательства противного были представлены Карлом Джеттмаром - например, каракорумский рисунок I века, чётко изображающий характерный стиль ступы Бонпо с трезубцем, отверстием в основании и свастикой, относящейся к Юнг-Друнг Бон. Этот памятник на 6 веков опережает проникновение в Тибет индо-буддийских миссионеров [157, с. 13, там же лит.].

Рис. 47. Свастика в Монголии: дверь юрты из Музея-резиденции Богдо-хана [369, № 136].

Ошибочно, однако, связывать распространение свастики с одними лишь ариями (индоевропейцами) или с какой-либо одной традицией (боном, буддизмом). Бытование свастики у монголов объясняют как добуддийскими традициями Тибета, так влиянием скифской цивилизации и учением Шакьямуни. Выделить какой-то один из этих факторов трудно.

Рис. 48. Свастика в Монголии (окончание) [369, № 84, 92, 23, 129, 128]: 1) на рукавах наряда халхасской женщины. Государственный центральный музей Монголии; 2) оплечье в традиционном женском наряде монголки. Забханский аймак; 3) металлический предмет домашнего обихода из Музея-резиденции Богдо-хана; 4) колчан для стрел. Кожа, металл. Хэнтийский аймак; 5) трёхлучевая спиралевидная свастика на уздечке. Серебро. Южногобийский аймак.

10 000 последовательностей (Китай). В Китае свастический иероглиф означает «множество», «изобилие», «долгую жизнь», «бесконечность». Все эти значения присутствуют в понятии «10 000» [548, р. 21]. Предполагается, что свастика - ранняя форма иероглифа «фан» (wan / ouan), означающего четыре предела космоса и земли [ср.: 552]. Свастический меандр называется «вань цзы», Десять Тысяч Вещей или последовательностей.

Рис. 43: 4) Древняя китайская монета Wu Zhu со свастиками [568].

Данная последовательность не имеет ни начала, ни конца, это вечное обновление жизни.

Ещё одно значение свастики в китайской культуре - Громовая Спираль.

Виды свастик различаются по цветам: голубая - означает беспредельное совершенство Неба, красная - беспредельное совершенство добродетели сердца Будды, жёлтая - бесконечное процветание, зелёная - беспредельное совершенство, содержащееся в земледелии. Ориентированная по часовой стрелке свастика - сила ян, против часовой стрелки - сила инь [565].

Императрица By (684-704) из династии Тан повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце [496, р. 191], поэтому Свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации [548, р. 22]. Однако другой император той же династии, Тай Цун (763-779), ограничил распространение свастики, запретив использовать её на шёлковых тканях [548, р. 22, pi. 3]. Фун Цзе (эпоха династии Тан) писал о поверье жителей Loh-yang, старавшихся каждый год в седьмое число седьмого месяца принудить пауков выплести свастику на паутине. Кун Пин-чун (эпоха династии Сун) говорит, что народ Loh-yang считает большой удачей обнаружить свастику, вытканную пауками над фруктами или дынями [548, р. 22, pi. 4]. Сун Пай (та же эпоха) записал о подношении, которое совершал высокопоставленный чиновник времён династии Тан Ли Юэнь-су, всякий раз, когда император дарил ему лошадь. В ответ Ли Юэнь-су посылал ему буйвола со свастикой на лбу [548, р. 22, pi. 5]. В «Ts'ing-1-Luh» написанном Тао Ку (династия Сун) говорится о кадильнице императрицы эпохи Южной династии Тан, украшенной снаружи свастиками [548, р. 23, pi- 6].

Чу-и-цу в свой работе, озаглавленной «Ming Shih I sung» упоминает о By Цун-чи, учёном человеке из Син Шуя, построившем усадьбу рядом с северными воротами города, которую он неслучайно назвал «Ван-чай»: перила, опоясывавшие дом с внешней стороны, были выполнены в форме свастик (еан) [548, р. 23, pi. 7]. Анонимный труд «Tung Hsi Yang K'ao» описывает плоды shan-tsao-tse (горные или дикие финики), созревающие на 9-й месяц года и имеющие вид свастик [548, р. 23, pi. 8].

Рис. 45. Фрагменты рисунков выполненных по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне [548, рl. 2-8]: 1) свастика — знак Солнца в правление императрицы By (684-704); 2) указ императора Тай Цуна (763-779), запрещающий наносить свастику на шёлковые ткани; 3) свастика на паутине, вытканной над плодами — доброе предзнаменование в Китае; 4) буйвол со свастикой на лбу, подаренный китайскому императору; 5) кадильница со свастическим дизайном. Эпоха Южной династии Таи; 6) дом By Цун-чи с перилами в виде свастик (Син Шуи, Китай); 7) горные или дикие финики (shan-tsao-tse), походящие по форме на свастики.

Поставленная на фарфоровых изделиях свастика в ромбе с петлями на углах обозначает императорский дар [548, р. 23, fig. 31]. Часто маркировался свастикой фарфор и в Японии [548, р. 21, fig. 30], где она также выражает идею изобилия и процветания. Свастику можно обнаружить на китайских музыкальных инструментах (например, на 4-струнной скрипке Hu-Ch'in) [548, р. 23].

Рис. 43: 1) современный буддийский храм в Корее; 2-3) марки фарфора в виде свастик: Китай [548, р. 23, fig. 31] (2); Япония [548, р. 21, fig. 30] (3); 4) Древняя китайская монета Wu Zhu со свастиками [568].

Ковроткачество. В китайском и восточно-туркестанском ковроткачестве часто встречается свастика с длинными ломаными рукавами (см. ковры из Китая и Хотана в Музее искусств Метрополитэн) [429, р. 90, № 139-140].

Свастичные знаки разных модификаций вплетены в узоры знаменитых текинских ковров. Полоса с разнонаправленными знаками могла, например, помещаться в нижней части старинного пендинского энси (завески входа в кибитку) [85, с. 105, илл. 10]. На юртовых дорожках туркменской работы от свастик отходят растительные отростки [224, с. 26, рис. 5]. Свастичные и волютообразные бордюры составляют традиционный узбекский и туркменский орнамент голь [224, с. 44, рис. 18, таб. IV.4; V.1, 5, 7, 14; XVI.7, 10, 12; ХХ.З; XXVII.15; XXXII.3, 4, 10; XXVIII.1; ХХХ.2; XXXI.3].

Свастиковидная кайма встречается на дагестанских намадлыках сер. XIX в. [85, с. 148, илл. 58].

Средняя Азия. Четырёхконечные свастики регулярно чеканились на реверсах медных монет царя Хорезма Вазамара в IV-V веках [114, с. 319, 336, 454, таб. CLXVI: Б215, Б21, -2, -3]. Свастики растительного вида встречаются в налепном орнаменте керамики Кафыркалы (Пенджикент, кон. VII в.) [323, с. 271, 72, таб. 27.8]. На монетах Чача (входившего в состав Тюркского каганата) VII-VIII вв. свастика изображена под «навесом», который служил символом алтаря огня, присутствующего на других монетах этой области [323, с. 204, 367, таб. 123.2, 5, 8, 9]. В таком случае, свастика обозначала сам священный огонь. На оборотной стороне монет Согда китайского образца ставилась трёхконечная тамгообразная свастика (2-я четверть VII середина VIII в.) [323, с. 200, 366, таб. 122.1-5].

Рис. 46: 1) хорезмские монеты царя Вазамара. Реверсы. IV-V вв. [114, с. 454, таб. CLXVI: Б^2 15, Б^2 1, 2, 3]; 2) свастика — символ священного огня? Реверс монет Чача (бассейн средней Сырдарьи). Медь. VII-VIII вв. [323, с. 367, 204, таб. 123.12]; 3) налепной орнамент керамики из Кафыркалы. Пенджикент. Кон. VII в. [323, с. 271, таб. 27.8]; 4-5) свастика на гирьках для взвешивания золота. Ашанти (Гана) [548, р. 50, fig. 138; 447, p. 71]; 6) скручивающаяся свастика на ритуальной одежде африканки. Фрагмент погребальной стелы. Песчаник, роспись. Некрополь Примиса. II-III вв. [38, с. 20, рис. 1а]; 7) свастическая эмблема ветра в центре культового опахала, изготовленного для дочери царя Еуо. Зап. Африка. Дерево. Музей Ольденбурга [550, s. 741, taf. 393.2].

Африка. На северо-востоке Африки свастика появляется в Царстве Мероэ. На погребальной стеле II-III вв. левосторонний прямоугольный знак освящает одежду женщины, уходящей в загробный мир [38, с. 20].

Свастика выбита на бронзовых гирьках для взвешивания золота Ашанти (Гана, Зап. Африка). Исследователи считают это относительно поздним влиянием Старого Света, хотя признают, что западно-африканская свастика могла появиться независимо как результат «экспериментирования» с геометрическими формами [548, р. 50, fig. 138; 447, р. 71]. А вот культовое опахало из дерева, изготовленное для дочери царя Еуо (Зап. Африка), где в центре изображена свастическая эмблема ветра, уже произвольным экспериментированием не объяснишь (см. Музей Ольденбурга) [550, s. 741, taf. 393.2].

Свастика у индейцев. В Южной и Северной Америках свастика нанесена на глиняную утварь индейцев, вплетена в ковровые узоры. Знаки свастики на глиняной посуде 1000-1650 гг. были обнаружены в речной долине Миссисипи. Её использовали племена Kickapoo, Pottawatomie [Waters].

Рис. 49. Свастика у индейцев Северной и Южной Америк: 1) индейская ткань [593]; 2-3) пледы, изготовленные индейцами племён Навахо и Зуньи: 2) 1907 г.; 2) 1900-1920 гг. (3) [569]; 4-5) свастика в обрядовой медицине индейцев Навахо. Живопись красками по сглаженному песку [Холл М.П., Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии/ пер. и предисл. В.В. Целищева, Н., 1992, с. 752-753; 484, taf. 79.29]; 6) «абсолютный ключ великого астрологического творения»: «области элементарного существования» — сильфы, ундины, саламандры, гномы (1-4), знаки зодиака (5), химические элементы (6), символы Евангелистов (7). Окончания рукавов свастики соответствуют тритонам и трем планам их проявления (интеллектуальному, страстному и внешнему) [56, рис. VII, с. 196]; 7) свастика как элемент иероглифа «золото». Кодекс Мендозы [550. s.778, taf.425.4]; 8) одна из нескольких медных свастик, 2000-летней давности, откопанных в горах Хоупвел (Огайо). Field Museum of Natural History, Chicago [447, p. 71].

Доказательством того, что символ появился там до колумбова открытия материка, служат находки в горах Хоупвел (Теннесси и Огайо): это тонкие медные свастики с отверстием посередине, вылитые не менее 2000 лет назад [548-1898, р. 501, pi. 61, fig. 246; 447, р. 70].

По T.-W. Danzel, свастика в доколумбовой Америке эмблема солнечного божества [84, с. 122]. В Кодексе Мендозы свастика вписана в крест на круглом медальоне, что вместе означает иероглиф золота [550, s. 778, taf. 425.4].

Свастика активно использовалась в индейской культуре «чако» на юго-западе США [582]. Совершенно осмыслено этот знак употребляется племенем Гопи (петроглифы в районе Glen Canyon, Юта) и Зуньи (петроглифы в Южных горах, Аризона). По данным 1896 г. Зуньи из Нью-Мехико соотносили его со сторонами света [569].

Индейцы Навахо применяли свастику в домашнем ткачестве и медицине [426]. Знак рисовался кровью жертвенных боровов по сглаженному песку. В магической церемонии больной укладывался на место рисунка. Все посторонние при этом удалялись. Если рассмотреть свастику Навахо внимательнее, то видно, что на неё как на центральную схему нанизаны различные боги и стихийные проявления [484, taf. 79.29; etc].