Социологическая концепция религии.

В работе «Элементарные формы религиозной жизни» реализуются и конкретизируются базовые методологические принципы Дюркгейма. Основная задача этой работы - создать общую социологическую теорию религии на основании изучения ее элементарной формы - тотемизма.

Дюркгейм отвергает восходящие к эпохе Просвещения трактовки, рассматривающие религию как простой вымысел и заблуждение. Тысячелетия существования религии, ее повсеместная распространенность указывают на то, что она выполняет в жизни общества какие-то значимые функции, и задача социологии их открыть и описать. Им обосновывается социальная природа религии: люди никогда не поклонялись ничему, кроме коллективной (социальной) реальности, преображенной верой. Живя в обществе, человек постоянно сталкивается с проявлением некоей высшей и совершенно независящей от него силы. Это - сила предшествующих поколений, через механизм культурного наследования управляющих жизнью человека. Именно эта, реально существующая сила, становится объектом поклонения в религии. Таким образом, в религии человек поклоняется преображенному обществу, т.е. достоверной реальности. Главная функция понимаемой так религии – поддержание и укрепление социальной солидарности, основной признак – разделение мира на священные и профанные предметы.

Согласно Дюркгейму наука, в частности, социология, не противостоит религии и не должна стремиться к ее уничтожению. Задача социологии - открывать связь каждой религиозной формы с образом жизни того или иного народа. Но наука не может и создать новую позитивную религию (как считал Конт), ибо в основе религии лежит коллективное творчество, она является социальным фактом, который, как и любой социальный факт объективен и независим от воли человека..

19.4.4. В работе «Самоубийство» Дюркгейм формирует основы социологического подхода к объяснению этого явления, а также развивает и конкретизирует свои основные методологические принципы.

Одна из задач книги – показать, что даже в таком сугубо личном и, главное, абсолютном вопросе, как вопрос «жизни и смерти», каждый человек, в конечном счете, оказывается зависим от общества.

Согласно Дюркгейму, на массовом уровне самоубийства ни психологическими, ни генетическими отклонениями объяснены быть не могут, ибо против такого объяснения говорят существующие статистические данные. Так, например, в еврейских семьях психологических отклонений много, а самоубийств мало. С другой стороны, генетические отклонения существуют у человека на протяжении всей жизни, однако наблюдается возрастание частоты самоубийств с возрастом. Наконец, при прочих равных условиях (один этнос, одно общество, один и тот же социальный слой), среди протестантов, например, число самоубийств выше, чем у католиков.

Этим подходам Дюркгейм противопоставляет социологическую концепцию самоубийств, и, соответственно, их новую классификацию (типологию).

Эгоистическое самоубийство. В основе самоубийств этого типа лежит повышенный индивидуализм, потеря человеком устойчивых и привычных связей с обществом и с социальной группой. Самоубийства этого типа проявляются, например, у людей не имеющих семьи или ее потерявших и т.д.

Альтруистическое - в противоположность первому, проистекает из абсолютной интеграции индивида в социальную систему. В основе - требование группы, существующих в ней традиций, согласно которым человек, при определенных обстоятельствах, должен добровольно (посредством какого-то действия, или, напротив, бездействия) расстаться с жизнью. Например, вдова индийца, которая должна убить себя после смерти мужа; капитан, который, согласно кодексу чести, в случае кораблекрушения должен потонуть вместе с кораблем.

Аномическое самоубийство связано с потерей ценностной системы (состояние аномии). Локальное возрастание самоубийств этого типа происходит в кризисные периоды, и вообще, во времена крупномасштабных социальных перемен. Однако, согласно Дюркгейму, уже сам переход от механической солидарности к органической, в силу ослабления значимости и авторитетности норм коллективного сознания, ведет к возрастанию самоубийств этого типа.