Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Лекция 3 европейская философско-правовая мысль XVII-XVIII ВВ.
1. Философия права Нового времени. 2. Философско-правовые взгляды французских просветителей. 3. Философско-правовой гуманизм И. Канта и либерализм И. Фихте.
1. Философия права Нового времени В эпоху буржуазных революций сама жизнь требовала философского осмысления правовой реальности. Рушились устои сословно-дворянского, феодального права, сдавала свои позиции религиозная правовая идеология. Новому классу была нужна новая система права и его новое философское обоснование. Большое внимание философско-правовым вопросам уделял основоположник философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561—1626). Один из разделов его труда «Великое восстановление наук» так и называется: «О всеобщей справедливости или об источниках права». Ф. Бэкон показал, что право можно рассматривать либо с позиции философии, но эта наука далека от практики, либо с позиции юриспруденции, но она «закована в кандалы» своего учения, догматична и не приводит к нужным обобщениям. Да и доступно изучение философских аспектов права, полагал Бэкон, не каждому смертному, а лишь политическим деятелям. Основаниями права Ф. Бэкон считает справедливость и общественную пользу. Они выступают не только источниками права, но и критериями оценки законов. Философ отмечает, что «в гражданском обществе господствует или закон, или насилие», а насилие, злонамеренное коварство и жестокость самого закона порождают несправедливость. Законы возникают из потребности человека защитить себя от несправедливости, они выражают интересы самой большой или самой могущественной группы населения. Но в случае ее поражения другая — более могущественная группа — принимает новые законы. Ф. Бэкон делит право на общественное, которое распространяется на все сферы жизнедеятельности государства, и частное — относящееся к правоотношениям между гражданами. Общественное право главенствует над частным, но цель у них единая — счастье граждан. Орудием реализации этой цели и выступают законы. Однако законы могут быть разными — хорошими и не очень, превосходными и посредственными, действенными и неработающими. Соответственно и цель права реализуется более или менее успешно или не реализуется вовсе. «Закон можно считать хорошим в том случае, — писал Ф. Бэкон, — если смысл его точен, если требования его справедливы, если он легко исполним, если он согласуется с формой государства, если он рождает добродетель в гражданах». Дальнейшее развитие философия права получила в творчестве английского мыслителя Томаса Гоббса (1588—1679). R противоположность Аристотелю, утверждавшему, что одни люди по природе — рабы, а другие — господа, и догмату христианской религии, возведенному в краеугольный принцип феодально-сословной идеологии, о том, что люди равны лишь перед Богом, Гоббс утверждал, что все люди равны от рождения, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей...» Очевидно, этот тезис вытекал из потребности нарождавшейся буржуазии ликвидировать сословные преграды, сословные различия в правах. Далее Т. Гоббс отмечал, что равенство между людьми влечет за собой взаимное недоверие, ибо из равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей. Но в процессе достижения целей появляется конкуренция, страх за свою собственность, стремление погубить или подчинить конкурента. Жажда славы лишь усугубляет взаимное недоверие и соперничество. «Отсюда видно, — утверждал Гоббс, — что, пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех». Стало быть, человек от природы имеет право на все, но это не дает гарантий безопасности: в обществе господствует принцип homo homini lupus est — человек человеку волк, что не способствует ни трудолюбию, ни усердию, ни стремлению к знаниям, а значит, препятствует развитию экономики и торговли, порождая лишь вечный страх и опасность насильственной смерти. В таком обществе отсутствуют понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого. «Там, где нет общей власти, нет закона, а там, где нет закона, нет несправедливости» — констатирует Т. Гоббс. Страх смерти, стремление к хорошей, безопасной жизни заставляют людей искать альтернативу естественному состоянию. И такая альтернатива есть — это состояние мира. Главным условием его формирования Гоббс считал естественные законы. Они вытекают из естественного права (jus naturale) как свободы человека делать все, что заблагорассудится. Но до тех пор, пока он поступает только согласно собственным желаниям, взаимная вражда людей будет продолжаться. Поэтому право делать или не делать дополняется обязанностью делать или не делать. Именно эта обязанность и выступает в форме естественного закона. «Естественный закон, lex naturaiis, есть предписание, или найденное разумом (reason) общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и пренебрегать тем, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни». Общее правило, основанное на здравом смысле, гласит, что человек должен стремиться к миру, а если мир не достигается, он может использовать любые средства, дающие преимущество в войне. Из этого правила вытекает главный естественный закон: «искать мира и следовать ему, защищать себя всеми возможными средствами». А оно влечет за собой второй естественный закон: «в случае согласия на то других человек должен отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться той степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе». Кратко эта мысль выражена в Евангелии: «...и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так К вы поступайте с ними». Именно такой закон Гоббс рассматривал как условие и основание для заключения между людьми общественного договора, соглашения каждого с каждым о том, что в Целях водворения мира он признает как свои собственные все действия того человека (органа), которому большинство дает право представлять всех. Органом, олицетворяющим интересы большинства, и становится государство. По Гоббсу, оно является неким искусственным, над человеческим органом, чудовищем, монстром (т.е. Левиафаном), которому во имя безопасности все члены общества добровольно, безоговорочно передают часть своих естественных прав и чью волю они обязуются выполнять. Таким образом, Томас Гоббс обогатил философско-правовою мысль новой, договорной концепцией возникновения государства. Третий естественный закон, установленный Т. Гоббсом, — справедливость как требование выполнения заключенных договоров, соглашений. Он полагал, что справедливость возникает лишь с появлением государства, т.е. с момента заключения общественного договора, с установления власти, силой принуждающей соблюдать установленные соглашения. Всего Т. Гоббс сформулировал 19 естественных законов. Примечательно, что науку об этих законах он назвал «истинной моральной философией», исследующей добро и зло в поступках индивида и общества в целом. Коли мир, по общему согласию, есть добро, рассуждал Т. Гоббс, то добром выступают пути и средства его установления и поддержания — справедливость, признательность, скромность, беспристрастие, прощение и все остальные естественные законы. С возникновением государства (которое, по мнению Гоббса, может существовать в трех формах - монархической, аристократической и демократической) появляется позитивное право, выражающее повеление суверена, которому в соответствии с общественным договором делегированы властные полномочия. Концепции общественного договора и естественного права разрабатывал и голландский мыслитель эпохи Нового времени Бенедикт Спиноза (1632-1677). В отличие от Гоббса в центр своего философско-правового учения он ставил не справедливость, а свободу. Спиноза утверждал, что человек — природное существо, часть природы. Поэтому, с одной стороны, он подчиняется законам природы, совершающимся по необходимости, а с другой — обладает естественным правом, в соответствии с которым он свободен в своих поступках и не может делать только того, чего никто не желает. Однако естественное право реализуется лишь через общий закон, согласующий его с природной необходимостью. Именно для возможности такого согласования люди договариваются об учреждении государства. Возникает как бы две свободы: свобода частного лица, гражданина, и свобода государства. Но эти две свободы едины. Во-первых, потому что и та и другая основаны на познании необходимости. Во-вторых, оба субъекта отношений имеют общую цель — свободу. Гражданин ставит перед собой цель сохранить свои естественные права, т.е. свободу, а государство — обеспечить безопасность гражданина, т.е. защитить его свободу. В то же время Спиноза подчеркивал, что государственное право не может ограничивать естественные права человека (например, стремление избежать смерти, право на любовь, свободу вероисповедания и др.), оно обязано учитывать мнение большинства граждан и строго выполнять свои же законы. В развитие теории согласования прав гражданина и прав власти значительный вклад внес английский философ-сенсуалист Джон Локк (1632—1704). В принципе актуализация проблемы такого согласования объясняется изменением социального положения буржуазии в обществе. Если в начале эпохи Нового времени в качестве первоочередной задачи стояло философское (идеологическое) обоснование необходимости передачи власти церкви светскому государству, то после буржуазной революции угроза новому классу исходила уже не от церкви и дворян-феодалов, а от государства. Поэтому и появляются идеи ограничения прав суверена, правителя, государства в целом, обосновывается необходимость либерализации права и расширения рамок прав и свобод. В этом контексте основные отличия философско-правовых идей Дж. Локка сводятся к следующему:
XVII век дал философско-правовое обоснование и новой буржуазной власти, и новой правовой реальности, возникшей в Англии и Нидерландах. Но Франция еще только подходила к порогу буржуазных преобразований, оставаясь пока церковно-феодальной страной. В силу этого философско-правовая мысль имела здесь свои особенности и ее основные достижения относятся уже к следующему веку.
|