Патристика. Философские проблемы Ветхого и Нового завета

Этап патристики (от слова «патер» - отец) в истории ф. определяется с 1 по 6 в.нэ. Василий Великий, Августин Бл, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. разработчики основных догматов христианства – были одновременно крупнейшими ф-ми своего сремени.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема)

2) отношения веры и разума, Откровения христиан и мудрости язычников

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»

4) свобода воли человека и возможность спасения его души

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог

Возникновение и распространение раннего христианства происходило в условиях углубляющегося кризиса античной цивилизации, основаной на рабовладении, и упадка ее ценностей. Отношение раннего христианства к греко-римским традициям двойственно. Христианские авторы в резких выражениях критикуют самоцельные дискусии философов, гедонизм поэзии, музыки, театра. С др. стороны, исторический облик христианства навсегда получает отпечаток грко-римской культуры: особенно велика роль античч. философ. идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики.

Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианства, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Экзегеза - толкование. Возникновение многочисленных ересей (гностицизм, манихейство) послужили причной возникновения патристики.

Со 2в. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более соверш их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Основные идеи: отношение веры и разума. Самое известное высказывание " Верю, потому что абсурдно". Отвергал значение познание для веры. Идея о том, что цивилизация искажает человека. Мышление Тертуллиана отмечено тягой к парадоксам. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греч. философию в единую систему, то Т. всячески подчеркивал пропость между верой и разумом (Что общего у Академии и церкви). Он развертывал программу возвращения к природе не только в жизни, но и в познании, призывая сквозь слои книжности дойти до изночальных недр человеческой души. Он представлял любую чел. душу не как вселившуюся из вне, а как возникшую при помощи бога из семян и передаваемую с тех пор от поколения в поколение, сохраняющую в себе как образ творца, так и первородный грех прародителей Адама и Евы. Это учение исключало широкое распространение в древности представления о вечном переселении души из тела в тело. Яркий представитель апологетов Филон Александрийский (20 г до нэ – 40 г нэ). Бог у Филона – высшее существо, оно стоит вне пространства, вне времени. Также разработал идеи посредника между Богом и человеком (с помощью Логоса, посредством его Бог творит мир – гераклитово представление о Логосе исп-ет); идею троицы. Разработка основ христианской этики.

Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях).

Весьма большое влияние на формирование средневековой философской и богословской мысли оказали, гак называемые, «Ареопагитики» — произведение анонимного автора, по традиции приписываемое Дионисию Ареопагиту — реальному историческому лицу, который, однако, как это показали исследования, не мог быть автором этого произведения. «Ареопагитики» привели к размежеванию апофатической (отрицательной) и катафатической (положительной) теологии, размежеванию, которое прослеживается на протяжении всего средневековья и отголоски которого слышны до нашего времени. Апофатическая теология утверждает, что Бог настолько выше мира, настолько отличен от него, что к нему приложимы лишь отрицательные определения. Это значит, что можно сказать, чем Бог не является, но мы не способны на человеческом языке сказать, чем он может быть. Так, например, Бог не есть тело, он не имеет образа, не имеет ни качества, ни количества, не находится в пространстве и т.п. Мы можем лишь утверждать, что он настолько недоступен человеческому разуму, что мы можем назвать его светом, который одновременно является мраком, ибо ослепляет человеческое зрение. Катафатическое же богословие, утверждая, что Бог есть наивысшая полнота всех качеств, напротив учит, что к Богу применимы известные нам из нашей жизни определения, но применяя их следует всегда помнить, что они должны выражать эти качества в их высшем проявлении: не благо, а высшее благо, сверхблаго, не мудрость, а сверхмудрость, не сила, а всесилие и т.п., так что и сам Бог должен называться «Пребожественным Божеством».

Климент Александрийский (150-219)(ф. должна быть служанкой богословия) и Ориген – разрабатывали проблему соотношения ф. и знания. – фундаемнтом разума выступает лишь вера. Но с помощью рационального знания мы углубляем и проясняем веру.

Философия капподокийцев. Философские аспекты тринитарных и христологических споров. Поздняя патристика – Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин

Наиболее влият. из отцов церкви - это Блаженный Августин (354 -430). Основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. Его система опирается на системы Платона и (в меньшей степени) Аристотеля, но в корне отличается от них. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Новой чертой мышления Августина было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамика человеч. личности и динамика общечеловеческой истории. Общий итог августинского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума, который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения. Уже в работах Августина были поставлены, по крайней мере, некоторые из тех проблем, которые составили предметное поле средневековой философии: сущность и существование (Бог как абсолютное бытие и мир как соединение бытия с небытием), свобода и необходимость (учение о предопределении к спасению и проблема автоматизма греха), причинность и целесообразность (проблема времени и цели истории), проблема греховности человека и его подобия Богу (поврежденность свободной воли).

Высшим началом мира является Бог, творец всего существующего, создавший мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Идеи Платона - это мысли творца перед актом творения. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. У Августина материя — порождение Бога. Отсюда Бог выступает как подлинный творец мира, как его вседержитель. Тем самым он – единственный обладает реальным бытием, бытием высшей степени. Бытие Бога нематериально, неизменно, оно вне времени и пространства. Это умопостигаемое бытие. Вместе с тем Бог — личное существо, с ним возможно общение.

Материя создается Богом как бы двойственно: духовная материя, из которой возникают небо и ангелы, и телесная материя — основа земных вещей. Телесная материя отягощена своим происхождением из ничего, она несет в себе изменяемость и разрушение как судьбу земных вещей. Вместе с тем мир, в котором живет человек как творение Бога, причастен к благу и, следовательно, в нем есть порядок, красота и единство.

Одним из существенных вкладов Августина в историю европейской культуры было переосмысление понятия времени. Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов. Т.о. поставил проблему динамики личности и динамики общечеловеческой истории. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий - греховное светское государство, граду божьему - всемирное господство церкви.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру. Августин решительно закрывает вопрос о возможности осуществления идеала в земной жизни. Он учит, что причина зла находится в самом человеке, в его свободной воле. Зло не является самостоятельной сущностью наподобие добра. Зло — это поврежденность, недостача, порча добра. Душа нематер, бессмерна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Чтобы снять противоречие в вопросе о соотношении божественного промысла и свободной воли человека Августин использует один из основоположных мотивов Ветхого завета относительно грехопадения Адамы и Евы, отведавших яблоко вопреки строжайшему божьему запрету и изгнанных затем богом из рая. Следовательно, расуждал Августин, бог наделил первого чел. свободой воли, но это не нарушило его совершенства. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состоит в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал попрежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Проблема подлинного " я" раскрывается в конфликте божьей воли и воли человека. Человек - это образ и подобие бога. Бог существует не только вне времени но и вне пространства и поэтому обеспечивается его повсеместное присутствие. Бог - источник и исходная причина всего существующего бытия. Свобода - это свобода води, но не разума. Разум познаёт, а выбирает воля. Проблема познания и веры. Августин считал, что вера предшествует пониманию. (Ученик сначала просто доверяет словам учителя и только потом начинает понимать их смысл).

Свобода понимается Августином субъективно, как переживание, сознание свободы, а божественное предопределение не как понуждение, а как знание Богом заранее результата решения человека. Для Бога ведь нет будущего, Он одинаково обозревает, как прошлое, так и настоящее и будущее. Но в таком случае и сама церковь также дуалистична: есть церковь земная, видимая, а есть церковь невидимая, церковь как общность людей, определенных к спасению.

Мир, в сущности, дуалистичен, ибо представляет собой соединение божественной благодати и небытия. Подобным же образом дуалистичности является и общественная жизнь. Августин учит, что существуют два вида человеческого общения: по плоти и по духу. Первое основано на любви к себе, что чревато презрением к Богу, а второе — на любви к Богу и презрению к себе. Отсюда и происходят как бы два параллельно существующих царства в общественной жизни: царство тьмы, которое олицетворяет государство, и царство света, осуществляющееся в церкви.

Человек, с точки зрения Августина, «животное разумное, смертное». Он состоит из души и тела. Тело человека имеет божественный смысл, ибо оно создано Богом. Человек, с точки зрения Августина, существо не только разумное, но и общительное, существуют три вида земного сообщества: семья, гражданское общество и государство. Они имеют право на существование лишь, будучи облагорожены духовностью, любовью к Богу. Человек является посредником между царством духа и материей. Это придает его существованию трагический характер. Он разрывается между стремлением к нравственному совершенству и удовлетворению нужд своего тела. Его свободная воля проявляется в любви. У Августина любовь – это космическая сила, влекущая и неодушевленные и одушевленные вещи к своим естественным местам. Естественное место для человека — это Бог. Но любовь у человека может быть телесной, а может быть духовной, и от того, какая перевесит, зависит его судьба. В этом трагическом конфликте человеку может помочь его совесть — духовная сила, посредница между разумом и волей, источник самооценки. Люби свое тело ради спасения своей души, люби чувственные вещи ради созерцания красоты Божьей и только любовь к Богу является самодовлеющей: любить Бога нужно ради него самого.

Гармония веры и знания, по Августину, предполагает приоритет веры. «Верю, чтобы понимать» — таков девиз Августина. Вместе с тем, к истине можно прийти и посредством разума. Рассматривая его, Августин и строит свою концепцию теории познания. В человеке одновременно существуют как бы два вида зрения — телесное и умственное. Телесное зрение действует следующим образом: оно направляет зрительную энергию на тела и, благодаря этому, у человека возникают зрительные ощущения. Далее внутреннее зрение сравнивает различные ощущения и выявляет в них сходство и различие. Причем в основе лежит деятельность воли, которая, таким образом, играет, согласно Августину, чрезвычайно большую роль в познании. Как и его античные предшественники, Августин придерживается принципа «подобное познается подобным». Вследствие этого ему и приходится принять, что: познание есть преобразование бестелесных форм в уме человека, которые соответствуют телесным формам, воплощенным в материальных предметах. Познание является реализацией познавательных способностей. Такое понимание познания получило название иллюминиционизма. Разум как бы иллюминирует, т.е. освещает формы, которые находят в реальных предметах. В конечном итоге познание устремлено к Богу, который и есть высшая Истина, являющаяся одновременно Благом и Красотой. Вот почему у Августина столь важную роль в познании играет воля, ведь она направляется любовью к Богу. Разум человека уподобляется свету, который освещает предметы и благодаря которому в них можно узнать воплощенные идеальные формы. Таким образом, увидеть в этом свете можно лишь то, что имеет ту же природу, что и свет, т.е. разум.

Фактически основал герменевтику как искусство толкования свящ. текстов.Ввел определение занка и категорию «понимание».

Философские проблемы Ветхого и Нового завета

Библия представляет собой произведение весьма богатое философскими идеями. Прежде всего, как и любое мировоззрение, христианская религия представляет мир как упорядоченный и разумный, как единое и гармоничное целое. Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божест всемог-во продолжает поддерживать бытие мира. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Т о, в христианском мировоззрении Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология строится на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшая истина, высшая красота.

Смысл рассказа о сотворении мира Богом за шесть дней, содержащегося в первой главе книги Бытия, заключается не в том, чтобы дать соответствующее тем или иным научным представлениям изложение процесса возникновения Земли, а в том, чтобы показать, что Бог создавал мир с определенной целью, что, следовательно, мир целесообразен, упорядочен, разумен. Не случайно в рассказе как припев повторяется фраза: «И увидел Бог, что это хорошо». Это именно утверждение красоты, гармоничности, целесообразности мира. Однако если мир хорош, если он разумен, то поневоле встает вопрос: откуда же в нем дисгармония, неразумие, жестокость и зло? Ответ на этот вопрос дается в Библии неоднократно. В книге Иова рассказывается, как некий праведный человек по имени Иов стал предметом спора между Богом и сатаной. Бог похвалил Иова за благочестивый образ жизни, на что сатана заметил, что нетрудно быть праведным, когда живешь в довольстве и спокойствии. Тогда Бог разрешил сатане испытать веру Иова. И вот на того обрушиваются страшные несчастья: он теряет свое имущество, гибнут его дети, а сам он поражен мучительной болезнью. Иов в ответ на эти испытания долгое время отвечает смирением, но, в конце концов, он проклинает день, когда родился и задает вопрос: за что он страдает, если не видит за собой никакой вины? Таким образом, вопрос о неразумности мира приобретает предельно заостренную форму: почему страдают безвинные? Ведь их страдания свидетельствуют об иррациональности и даже абсурдности мира, который создал милосердный и всеблагий Бог. Многочисленные увещевания со стороны разных людей не принимаются Иовом, который вновь и вновь ставит вопрос: почему страдает тот, кто невиновен? Наконец ответ дает сам Господь. Суть этого ответа сводится к вопросу: разве может человек со своим столь малым знанием того, что свершается в мире, судить о конечной справедливости, о конечном смысле этого мира? Иов перед этим аргументом склоняется и снимает свой вопрос. А это и значит, что, как утверждает Библия, вера первее разума, ибо мудрость Бога бесконечно превосходит мудрость человека, пути Господни неисповедимы.

Схожие идеи содержатся и в книге Экклезиаста. В ней скептицизм используется для доказательства немощи человеческого рассудка, неполноты распространенных представлений о человеческом счастье и для укрепления религиозной веры. В ней отвергается одна из центральных идей античного рационализма: история — вечный круговорот, повторение похожих по смыслу событий. Если древние греки черпали в этом тезисе уверенность в устойчивости миропорядка, то в Библии он используется для того, чтобы показать, что круговорот событий это не гармония бытия, а тупик и безысходность. Ни труд, ни богатство, ни власть — ничто не спасает людей от смерти и полного с течением времени забвения. Участь богатых и бедных, умных и глупых одна — погружение во мрак безвестности. Только вера является надежным оплотом, ибо разум не может дать убедительных ответов на вопрос о том, в чем же состоит смысл человеческой жизни, если все то, что является самым животрепещущим в жизни — богатство, слава, власть оказывается суетой сует.

Большой философский смысл имеет и библейская мораль. Ветхий Завет известен своим десятословием, знаменитыми десятью нравственными заповедями. Они делятся на две части. В первой утверждается, что основа любви к людям — любовь к Богу. Четыре заповеди, содержащиеся в первой скрижали, проводят идею монополии: «Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов перед лицом моим», — говорится в первой заповеди. «Не сотвори себе кумира» — говорится во второй. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» — гласит третья. «Помни день субботний», чтобы посвятить его Богу, — таков смысл четвертой. Большое теоретическое значение первой скрижали состоит также и в том, что в ней Бог выступает как личность, с которой возможен диалог человека. Вторая скрижаль содержит простые, общечеловеческие нормы нравственности: почитай отца твоего и мать твою, не убий, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, не возжелай ничего, что у ближнего твоего. В этих заповедях человек рассматривается как самостоятельная личность, которая может делать нравственный выбор и нести ответственность за последствия своего выбора. Думается, что общий пафос ветхозаветной морали может быть выражен принципом справедливости: око за око и зуб за зуб, распространяемым на всех ближних и дальних людей. В свете древних норм, основанных на принципе кровнородственных отношений (например, кровная месть) ветхозаветная мораль представляет собой шаг на пути нравственного совершенствования всего человечества.

Еще больший вклад в этом направлении делает мораль Нового Завета. Если обратиться к Нагорной проповеди Иисуса Христа, то можно увидеть, что Он реформирует нормы Ветхого Завета: на первый план выходят такие добродетели, как смирение духа, чистота сердца, миролюбие, жажда правды, неуклонное следование нравственному идеалу. Тем самым еще рельефней выступает идея примата веры перед разумом. Иисус Христос делает моральные нормы более строгими, усиливает максимализм нравственности. Ветхий Завет запрещает убивать, угрожая судом, Новый Завет запрещает гневаться на брата своего напрасно. Ветхий завет запрещает прелюбодействовать, Новый Завет запрещает смотреть на женщину с вожделением. Ветхий Завет учит справедливости: око за око и зуб за зуб. Новый Завет велит подставить левую щеку, если человека ударили по правой, призывает человека любить врагов своих и благотворить ненавидящим его. Условием осуществления справедливости Иисус Христос делает любовь, милосердие, прощение.

Создание принципиально новой морали и было существенным вкладом Нового Завета в человеческую культуру. Пожалуй, впервые в истории человечества максимализм, внутренне присущий нравственности (в отличие, скажем, от права) был раскрыт в нормах морали, последовательно проведен до конца. Тем самым была выявлена сущность человека в ее, так сказать, чистом виде, сформулирована идея человечности. Не случайно за христианством закрепилось название «религии любви». Не только сочувствие, не только сострадание, не только жалость, но и любовь к другим людям — таков нетленный вклад христианства в развитие духовной культуры человечества.

Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения, это совок-ть взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие матери-ые системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того он существо господствующее на земле.Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек – образ и подобие бога». Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христ концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христ-м мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и признается всеми направлениями христианской философии и теологии.