Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Справочная информация. ⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4
Первоначально под культурой [лат. cultū ra] понималось «возделывание», «обработка», «земледелие», «сельское хозяйство», целенаправленное воздействие человека на природу. Распространение понятия культура в значении «возделывание», «взращивание», «воспитание», «образование», «почитание» на человека связывают с М.Т. Цицероном, утверждавшим, что «культура ума есть философия». Так, в «Тускуланских беседах» (45 г. до н. э.), популяризируя греческую философию, М.Т. Цицерон отмечает, что формирование человека, в отличие от дикого зверя, предполагает неустанную, сознательную, направленную работу над самим собой, возделывание того, что заложено от природы. Именно в воспитанности («пайдейе») эллины видели свое главное отличие от «некультурных» варваров, к которым относили всех иноземцев (не греков). По мнению О.В. Батлук, у М.Т. Цицерона понятие «cultū ra» пересекается с понятием «hū mā nitas». В ренессансном осмыслении античности этот термин приобрел смысл, близкий к греческому слову «филантропия» – «благотворительность», «бескорыстное вспомоществование». Вместе с тем, современники Цицерона сближали культуру с «образованием» человеческой сущности (что включает в себя приобщение к знаниям, но не ограничивается этим). Римский философ сравнивает поле и душу, которые без обработки, культивирования остаются бесплодными. Обработка души, по М.Т. Цицерону, - искореняет пороки и готовит почву для благородных посевов. Таким образом, у мыслителя прослеживаются два важнейших положения. Первое - человек в равной мере есть и творец культуры, и ее творение. Другое утверждение, о котором до появления понятия «культура» писали древнегреческие философы, в особенности Платон, связано с тем, что в человеке следует с особой бережностью культивировать, взращивать его природные предрасположенности (склонность к ремеслам, музыкальные способности и т. д.). Сходные представления о культуре мы находим и за пределами европейской истории: например, жень (fa) [кит. - гуманность, человеколюбие, взаимность] в конфуцианстве; дхарма[санскр. dharma – закон, порядок, правило, долг, справедливость, качество, характер, причина, природа, бытие < арийск. dhar – утверждать, поддерживать, защищать] в индийских обычаях; chos в тибетской, ho - в японской традициях – «закон», «религия», «долг», «доктрина», «благочестие», «основа», «порядок мироздания», «качество», «характер», «истина». В средние века, констатирует Х.Р. Нибур, культура стала пониматься как «культ, почитание Бога-создателя» (Климент Александрийский). Так, Амвросий Медиоланский полагал, что понятие культуры, данное М.Т. Цицероном, подрывает значение Бога-творца. Перенося термины, производные от «культуры», на божественный мир он называет почитателя Бога-созидателя - «cultor», а самого творца - «cultrix». Возврат к цицероновскому смыслу анализируемого понятия, отмечает В.Г. Торосян, «оказался возможным лишь в эпоху Возрождения, обратившей взоры к человеку и природе как вершинам Божественного творения (и Божественного могущества) (Т. Мор, Ф. Бэкон). Совершенство культуры стало пониматься как «соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем – идеалу просветителей». Так, отождествление понятий «культура», «образование» и «совершенствование» мы находим в фундаментальном труде Я.А. Коменского «Didactica magna» (1633-1638 гг.), в статье Ф.А.В. Дистервега «О культуре» (1834) и др. «Когда говорят о культуре человека, - писал Ф.А.В. Дистервег, - то разумеют человека не в изолированном, а в общественном, социальном состоянии. Об отдельном человеке говорят, что он воспитан, образован, а о нации, к которой он принадлежит – что принадлежит к числу культурных или некультурных (гpyбых, нецивилизованных) наций». Что же касается России, замечает Н.И. Кареев, то «употребление термина «культура» перешло к нам из немецкой научной литературы»; у французов и англичан, вместо анализируемой категории употребляется слово цивилизация». Интересно в этой связи вспомнить высказывание Г.П. Федотова об отличии культуры от цивилизации. «Это различие, - пишет философ, - можно определять по-разному: как различие качества и количества или образования гуманистического и реалистического. Последнее определение можно формулировать точнее: культура построена на примате философски-эстетических, а цивилизация - научно-технических элементов». Следовательно, подытоживает мыслитель: «Культура отличается от цивилизации, во-первых, иной направленностью интересов; во-вторых, приматом качества над количеством». В современной философской мысли культура трактуется как «социально-прогрессивная творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания, являющаяся диалектическим единством процессов опредмечивания (создания ценностей, норм, знаковых систем и т. д.) и распредмечивания (освоения культурного наследия, направленная на преобразование действительности, на превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности, на всемерное выявление и развитие сущностных сил человека». Культурологический подход интерпретирует культуру, как «процесс и результат созидательной деятельности человека», все то, что создано человеком, что фиксировано в вещной и символической, знаковой форме и имеет не индивидуальный, а интерсубъектный характер. «В социологических определениях культуры часто называют следующий комплекс ее элементов: идеи, передаваемые из поколения в поколение; связанные с ними системы ценностей, которые в свою очередь определяют поведение индивидов и групп, их способы мышления и восприятия». Социальная антропология истолковывает культуру как «многообразное по своим формам и потенциально бесконечное по своим проявлениям, искусственно творимое человеком основание его бытия». Современная педагогика понимает под культурой «совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе общественно исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества». Эстетическийподход рассматривает культуру как «совокупность эстетических ценностей, способов их создания и потребления» и т. д. В современном русском языке, полагает Ю.С. Степанов, «слово культура имеет два основных значения: 1. Совокупность достижений людей во всех сферах жизни, рассматриваемых не порознь, а совместно – в производственной, социальной и духовной. 2. Высокий, соответствующий современным требованиям уровень этих достижений, то же, что культурность. Характерная черта русской жизни, - констатирует ученый, - состоит в том, что два значения тесно связываются, поэтому в обычном словоупотреблении чаще встречаются сочетания с родительным падежом – Культура речи; Культура быта; Культура торговли < …> и т. п. Поэтому также и в первое значение всегда примысливается компонент «достижение; высокий уровень», и само слово культура сопровождается внутренней оценкой, всегда достаточно высокой, положительной» и т. д. Все изложенное выше свидетельствует, что, начиная с М.Т. Цицерона, в ходе длительной эволюции, термин «культура» приобрел и приобретает новые смыслы и оттенки. И, действительно, если с 1871 по 1919 г. было предложено семь определений анализируемой категории, то с 1920 по 1950 гг. – уже 157 дефиниций. К началу восьмидесятых годов прошлого столетия в научной литературе представлено около 200 истолкований культуры [63, с. 26], к началу девяностых, - свыше 400 [236, c. 14]. По подсчетам В.С. Поликарпова, исходя из «полифункциональности, емкости и сложности понятия» сегодня наблюдается более 500 типологий культуры [259, c. 10], в констатации В.Г. Торосяна - примерно тысяча, а по оценкам А.С. Кармина – более полутора тысяч определений культуры. Такое многообразие анализируемого понятия связано с тем, что данная категория вырабатывается разными науками, а, кроме того, в различных доктринах даже в рамках одного раздела научного знания на передний план выдвигается та или иная содержательная линия. Среди многочисленных попыток систематизации культуры особо можно отметить этнографические архивы, - «Региональную картотеку человеческих отношений» (Human Relations Area Files - HRAF), которую с 30-х годов XX в. собирают в Йельском университете (США), - содержащие классифицированные по географическому (общие описания культур) и предметному (общие описания «культурных материалов) принципам сведения об изучавшихся этнологами культурах. Предметная классификация содержит 79 считающихся универсальными тематических разделов, сгруппированных в 8 более широких категорий: общие характеристики (библиография, методы изучения, география, язык и т.п.); еда и одежда; жилища и технология; экономика и средства передвижения; индивидуальная и семейная деятельность; община и правительство; благосостояние, религия и наука; секс и жизненные циклы. В отечественной философско-культурологической научной мысли классифицирование различных подходов к пониманию культуры предпринималось А.И. Арнольдовым, М.А. Батунским, В.М. Межуевым, А.С. Карминным, Л.Н. Коганом, В.А. Масловой, В.С. Поликарповым, В.С. Степиным и другими учеными. Так, А.С. Кармин выделяет описательные, антропологические, ценностные, нормативные, адаптивные, исторические, функциональные, семиотические, символические, герменевтические, идеационные, психологические, дидактические, социологические определения культуры. В.А. Масловой констатируются описательный, ценностный, деятельностный, функционистский, герменевтический, нормативный, духовный, диалогический, информационный, символический и типологические подходы в понимании и определении культуры. В.С. Поликарпов в исследовании и осмыслении феномена культуры разграничивает системный, деятельностный и ценностный (аксиологический) подходы. «Согласно отечественной научной традиции XX в., - поясняет ученый, - изучение культуры происходило в рамках философской мысли, стремящейся выработать целостный, системный подход к анализу культуры как социального явления. В итоге < …> сущность < культуры> рассматривается как универсальное свойство общества. В границах такой методологии возникло искусственное разделение целостного культурного процесса на материальный и духовный уровни», при этом «исследователи стали все меньше внимания уделять материальной культуре, сосредоточивая усилия на изучении < ее> духовной стороны». Предложенная методологическая основа исследования культуры, по мысли В.С. Поликарпова, ограничила понимание ее сущности, т. к. в тени остались проблемы, связанные с творческим процессом и многомерностью культуры. Вместе с тем, культура стала пониматься как нечто, что скрывается за диалектикой «материального» и «духовного», это, в свою очередь, стимулировало поиск единого истока и сути культуры. Мысль об условном (не природном) разграничении материальной и духовной культуры мы находим и в философской литературе. Так, в констатации А.И. Арнольдова, М.А. Батунского и В.М. Межуева, «предметы материальной культуры являются результатом воплощения определенных идей, материализации знания, а духовная культура объективируется с помощью материальных средств». По мнению Н.С. Злобина, «так называемая материальная культура только потому есть культура, что она в то же время духовна». И, действительно, трудно не согласиться с утверждением Я. Щепаньского о том, что «мир произведений человека – это всегда мир, в котором мысль или творческое воображение сливаются с материалом, в котором они воплощены, это мир нераздельный». Тем не менее, в логике изложения В.С. Поликарпова, стимулирование поиска единого истока и сути культуры в отечественной научной мысли привело от системного к деятельностному подходу, на основе которого были созданы разнообразные модели культуры как целостной системы. В рамках этого направления, характерного для отечественной культурологии, наибольшее распространение получили две ориентации. Для представителей первой (Н.С. Злобин, М.С. Каган и др.) культура является процессом творческой деятельности, в ходе которого происходит духовное обогащение общества и самосозидание человека как субъекта культурно-исторического процесса. Сторонники второго направления (Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов) усматривают в культуре специфический способ деятельности, который способствует сохранению и воспроизведению цивилизации в условиях изменчивости окружающего мира. «Изучение же таких сложных проблем, как культура и ценности, культура и духовная жизнь, - продолжает В.С. Поликарпов, - требует иных методологических основ. Здесь уместен ценностный (аксиологический) подход», при котором «культура является функцией человеческого рода, она включает в себя те способы, при помощи которых человек утверждает свое существование в мире. Цель культурной деятельности - сохранение вида «гомо сапиенс», определяя тем самым и главную ценность – человека». Таким образом, «аксиологический подход к проблемам культуры обусловлен как противоположностью культуры природе, так и тем, что не все социальные явления входят в мир культуры (достаточно напомнить тенденцию к разрушению системы культурных ценностей или элемента этой системы, поэтому и говорят об «антикультуре»). Три трактовки культуры - духовная, аксиологическая и этносоциологическая – представлены в концепции Л.Н. Когана [148]. Духовная доктрина, по мнению ученого, ограничивает культуру сферой духовной жизни общества. Такое приоритетное наполнение культуры духовным содержанием мы находим и в отечественной исторической мысли. Так, согласно Н.И. Карееву, «говоря о культурной истории, имеют в виду культуру в смысле быта вообще, < разделяя ее на> материальную (жилище, одежда, орудия, вооружения, украшения и т.п.), духовную (язык, обычаи и нравы, верования, знания, литература и т.п.) и общественную (государственные и общественные формы, законы и т.п.); но если говорят о культуре в более тесном смысле, не обозначая определенно, о какой культуре идет речь, то < …> разумеется обыкновенно культура духовная (par excellence)». Аксиологическое понимание культуры, с точки зрения Л.Н. Когана, рассматривает последнюю как совокупность накопленных людьми материальных и духовных ценностей. Ее сторонники в любом элементе культуры усматривают не столько сам предмет, сколько его значение для человека, которым он обладает за пределами своего природного бытия. Этносоциологический подход рассматривает культуру как творение человека в противоположность тому, что порождено природой. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. Это «степень, мера формирования, развития и реализации социальных (сущностных) сил человека в его многообразной общественной деятельности» и т. д.
[1] Фундаментальное ядро содержания общего образования [Текст] / под ред. В.В. Козлова, А.М. Кондакова. - М.: Просвещение, 2009. - 59 с. - (Стандарты второго поколения). – С. 6. [2] Данилюк, А.Я. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России [Текст] / А.Я. Данилюк, А.М. Кондаков, В.А. Тишков. – М.: Просвещение, 2009. - 23 с. - (Стандарты второго поколения). – С. 6. [3] Программы четырехлетней начальной школы: Проект «Перспективная начальная школа» [Текст] / сост. Р.Г. Чуракова. – 4-е изд., испр. – М.: Академкнига/Учебник, 2009. – С. 7. [4] Климанова, Л.Ф. О новой модели гуманистической школы [Текст] / Л.Ф. Климанова // Начальная школа. – 2009. - № 4. – С. 8-15. [5] Кусова, М.Л. Культурно-исторический компонент содержания лингвистического образования в начальной школе [Текст] / М.Л. Кусова // Содержание филологического образования в период детства: сб. научн. тр.; отв. ред. М.Л. Кусова. – Екатеринбург: Урал. гос. пед. ун-т, 2005. – Вып. 15. – С. 2-8. [6] Бунеев, Р.Н. Концептуальные подходы к решению проблемы преемственности дошкольного и школьного образования в Образовательной системе «Школа 2100» [Текст] / Р.Н. Бунеев // Образовательная система «Школа 2100». Опыт решения проблемы непрерывности и преемственности образования. Сб. материалов. Вып. 9. – М.: Баласс, 2009. – (Образовательная система «Школа 2100»). – С. 8-22. [7] Бунеева, Е.В. Научно-методическая стратегия начального языкового образования (Монография) [Текст] / Е.В. Бунеева. – М.: Баласс, 2009. – С. 87-111. [8] Леонтьев, А.А. Непрерывность и преемственность образования [Текст] / А.А. Леонтьев // Нач. школа: плюс-минус. – 1999. - № 4. – С. 3-8. [9] Панова, Р.С. Формирование письменной речи младших школьников на ранних этапах обучения в парадигме Школы диалога культур: автореф. дисс. … канд. пед. наук [Текст] / Р.С. Панова. – Челябинск: ЧГПУ, 2009. – 25 с. [10] Как проектировать универсальные учебные действия в начальной школе. От действия к мысли: пособие для учителя [Текст] / А.Г. Асмолов, Г.В. Бурменская, И.А. Володарская [и др.]; под ред. А.Г. Асмолова. – 2-е изд. – М.: Просвещение, 2010. – С. 6. [11] Как проектировать универсальные учебные действия в начальной школе. От действия к мысли: пособие для учителя [Текст] / А.Г. Асмолов, Г.В. Бурменская, И.А. Володарская [и др.]; под ред. А.Г. Асмолова. – 2-е изд. – М.: Просвещение, 2010. – С. 15.
|