Амритабинду упанишада

Предлагаемая к осмыслению Амритабинду уп. — небольшой по числу слов, но достаточно емкий по содержанию текст, не описывающий приемы, но четко указывающий цели йоги. Наряду с переводимыми Дхъянабинду и Теджабинду она входит в группу из пяти так называемых бинду упанишад.

Текст Амритабинду уп. почти одинаков с Брахма-бинду уп., за исключением некоторых незначительных различий в словах. По-видимому, одна из традиций, передававших эту упанишаду, называла ее по главной теме — о единстве дживы и Брахмана.

Вечное единство дживы и Брахмана, лишь из-за неведения кажущихся раздельными, — сердцевина смысла этой упанишады. Упанишада носит явно ведантист-ский характер. Не удивительно, что в Мандукъе карике одного из основоположников адвайты веданты — Гау-дапады — есть цитирования или почти дословные совпадения с некоторыми ее стихами.

Исходя из посылки, что «именно ум — создатель людских пут и Избавления» (ст. 2), упанишада предписывает сдерживание ума от влечения к чувственным объектам (visaya). Когда эти путы разорваны, приходит высочайшее состояние. Это состояние невыразимо, немыслимо (ст. 6). Книги могут лишь указать, но не дать познание Брахмана (ст. 18), скрытого в каждом (ст. 20). Средства же познания — это повторение слога ОМ, сосредоточение на его беззвучном качестве (ст. 7), размышление о своей сущности, неизменной за тремя состояниями сознания (ст. 11), и ее единстве с Брахманом (ст. 21).

В стихах 18-20 дан целый ряд образов высшего знания и достижения его, которые описывают и определенное психологическое состояние йогина. В качестве определения такого состояния йогина, преодолевшего все

ограничения ума, используется вишнуистский образ личного бога.

Санскритский текст взят из издания: Minor upani-shads. Calcutta, 1992.

УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ¹

ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные²! Радостное да узрим очами, святые! С крепкими членами да насладимся

установленным сроком той дивнопосланной жизни! (Дай) счастья нам, Индра, растущий славой! Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы! (Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо³! Счастья [дай] нам, Владыка молитвы⁴

утверждающий!

ОМ! Покой! Покой! Покой!

КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ⁵

1. Так сказано: ум⁶ двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний⁷.

2. Именно ум — создатель людских пути Избавления.⁸ Путанный связан вещами, избавленный —вне вещей, по преданью⁹.

3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум¹⁰

чающего избавления от тела.

4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце".

Тогда является само существо — То¹² высочайшее состояние.

5. Следует прекращать¹³ (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание¹⁴, остальное же — (лишь) умножение правил¹⁵.

6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, —мыслимо. (Когда человек) влечений избегнул,

тогда достигается Благо¹⁶.

7. Пусть средоточие звуком¹⁷ свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем¹⁸; Осуществлением беззвучия сущее, а не

не-сущее приходит.¹⁹

8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам»²⁰ — узнав, благим становятся прочно.

9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.

10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,

ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.²¹

11. Так Самого²² одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи²³; три состояния преодолевший не ведает снова

рождений. 12. Ибо один самосущий, в любом" существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится,

как в воде месяц²⁴.

13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;

Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий²⁵.

14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то²⁶, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.

15. Покрыто маревом²⁷ слов, словно мраком, не движется в лотосе²⁸. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое

прозревает.

16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее²⁹ пусть размышляет, ища сам покоя.

17. Два ведения³⁰ следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший³¹ постигает высшее

благо.³² знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.

Кришна янтра

18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит

книги.

19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета;

20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто

мутовкой.³³

21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим³⁴,

Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо —я сам», по преданью.

22. Всех существ покровитель и также —кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище

дивное, сокровище дивное! ³⁵