Политико-правовые учение Древней Греции классического периода

Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интересу к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: “Познай самого себя”.

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах.
О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

Сократовская беседа была направлена на раскрытие сущности рассматриваемых явлений. Сократ с полным основанием искал суть вещи, так как он стремился делать умозаключения.
И в самом деле, две вещи можно справедливо приписать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то, и другое касается начала знания. При этом под “наведением” понимается индуктивный способ восхождения к общим определениям и понятиям.

“Даймоний” Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью (Платон, Апология Сократа). Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: “Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее” (Платон, Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе Бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Обсуждение нравственной и политико-правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности. но по существу тождественна с ней.

Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые “старшие”, т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона “Протагор”. В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни было порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям “стыд и правду” с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами “стыда и правды”, приобщив тем самым людей к политическому искусству, к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие “сильнейшие” одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский(конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

Пол восхвалял риторику как важное средство достижения господства над людьми. Ораторы, по его словам, “словно тираны”, добиваются в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорит Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем жертвой. И с этих позиций он, в принципе, оправдывает произвол тирана - “свободу делать в городе, что сочтешь нужным, - убивать, отправлять в изгнание, - одним словом, поступать, как тебе вздумается” (Платон, Горгий).

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления “лучших” выведен в диалоге Платона “Горгий” (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

По Платону Калликл в духе софистов противопоставляет естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. “По-моему, - говорит он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания” (Платон, Горгий). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. Боясь возвышения сильных и стремясь их запугать, большинство возводит свои взгляды в обычай, считающий несправедливым и постыдным стремление подняться над толпой.

По природе же, считает Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления “тридцати тиранов” (404-403 гг. до н.э.).

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. “Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах” (Аристотель, Политика).

Судя по всему, “личные права” человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их “личных прав”). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как “пустой звук”. Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IV в.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: “Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом”.

Софистика - многоликое явление. Воодушевленные великим пафосом автономии человека, провозглашенного началом и мерилом всего, софисты, можно сказать, перепробовали почти все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений, их интерпретации с точки зрения человеческого смысла, их происхождения и функционирования. Они были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и оказали огромное влияние на всю последующую (и не только античную) политико-правовую мысль. Их теоретические представления (и в первую очередь различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно-правовых явлений, силы и права, нравственности и политики) в различных модификациях использовались политическими мыслителями античности, Средневековья и Нового времени.

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в аристократической семье, был типичным представителем “золотой” молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа. После смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия - это неудачная попытка. Да он и не стремится доказать последнее, он не ищет причин провала. Незыблемость рабства является основной причиной неудачи. Платон принимал ее во внимание: отказываясь уяснить причину, он не может найти и “лекарство”. Его поиски, идущие по неверному пути с самого начала, представляют тем не менее огромный интерес, так как философ с исключительной силой воображения стремится осуществить обновление государства, перевоспитание граждан, осуществить начинание, которое в конечном счете превратится в попытку “оздоровить” человеческие души. И эта попытка, предпринятая под определенным углом зрения, сопутствовала человечеству на длинном отрезке его пути.

“Государство”- это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о " язве" рабства, о принципе сегрегации, - которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, трудящиеся массы - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище. Платон, которого так волнуют (этим пронизано все его творчество) проблемы воспитания, вовсе не заботится о насаждении культуры среди трудящихся: они должны быть удовлетворены своей работой.

Религия внушает трудящимся как важны их обязанности по отношению к государству; главная из этих обязанностей - это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, - ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, - воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам - гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть и тому благородству, которое уже заполняет старую лирическую поэзию Спарты и Фив.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге “Государство” идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Он добавляет к этой проблеме немало соображений евгенического характера, руководствуясь практикой выведения породистого скота - лошадей или быков, пользуясь и злоупотребляя этими сравнениями из мира животных.

Однако Платон не все подчинил только (и здесь особенно) евгеническим интересам улучшения расы. Он хочет “вырвать” из сердца служителей государства два самых прочных корня эгоизма: любовь к собственности и любовь к семье.

Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. “Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий”. Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

“Государство” (“Res publica”) по-латыни - “общественное дело”. В “Государстве” действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. “Государство” называют коммунистическим трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово “коммунизм” в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты. Однако спустя две с лишним тысячи лет противники так называемого “научного социализма” Маркса и Энгельса использовали и продолжают использовать Платона, чтобы доказать, что тоталитаризм свойственен любому коммунистическому учению.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запрещающими методами. В “Государстве” сформулирован принцип единства власти и философии (говоря современным языком, можно было бы сказать, идеологии). Этот принцип заключается в том, что правят философы; или цари становятся подлинными философами. Но этого недостаточно. Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Платон предлагает запретить произведения, способные вызвать сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуважение к Богам.

Утрата нравственного совершенства вела к появлению “неправильных” видов правления. Сначала возникает тимократия (от доблести), вместо разумного начала господствует яростное, вместо философов - воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов. Такое правление существовало в Спарте и на Крите. Его главная беда - бесконечные войны.

Завоевания преумножают богатство частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это называется олигархией. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии - деньги. Усиливается раскол на бедных и богатых. Народ запугивают и подавляют с помощью армии. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главные недостатки демократии - уравнивание людей разного “достоинства”, некомпетентность, пренебрежение к знанию, к заслугам, все отдано на откуп случаю, применяется жеребьевка при замещении должностей.

И наконец, воспользовавшись излишней свободой и беспорядками, к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносы уничтожение противников и всех людей, имеющих свое мнение, а следовательно, способных, хотя бы потенциально, к сопротивлению.

В диалоге “Политик” дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид существует в двух вариантах - “правильном” и “неправильном”, в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.

Итого получается шесть форм: - монархия, построенная на основе законов, - царская власть; монархия при несоблюдении законов - тирания; законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих - олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства, демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам - “Законы”. Он не успел ее завершить. В “Законах” Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в “Государстве”, неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с “Государством”, где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния. Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим - уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго классов (под страхом наказания). Для граждан третьего и четвертого классов - это добровольное дело.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение не существенно отличалось от положения господ. “Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества”. Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в “Законах” напоминает производителей в “Государстве”.

Форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов монархии и демократии. Во главе его - 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане, кому разрешено носить оружие или те, что уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет. Они могут находиться у власти не более 20 лет и наделены обширными полномочиями, но при этом связаны законами и оберегают их. Из числа 37 выделяется “Ночной совет” в составе 10 самых мудрых правителей. Есть еще выборный совет 360 (по 90 человек от каждого класса). Упоминается о народном собрании. Все должностные лица избираются, причем кандидаты проходят предварительную проверку.

Как и в “Государстве”, сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести “очищение” государства от неугодных лиц и оставить лишь “хороших людей”.

И “Государство”, и “Законы” утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

Платон - консервативный политический мыслитель, но не следует считать его реакционером, исходя из того, что он симпатизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие.

Если же отвлечься от эпохи Платона, то следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основа политического объединения, идея частной собственности как причина социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые достижения Платона.

Но в его наследии немало и негативных моментов, также ставших “достоянием” последующих эпох. Это идеализация кастовости и аристократического правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни. Английский философ и политолог К. Поппер не без основания относит Платона к числу идейных предшественников тоталитаризма и врагов “открытого общества”.

Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии - Пелле. Его отец - Никомах был другом царя Аминты, отца Филиппа Македонского. Аристотель принадлежал к одной из ветвей рода Асклепиадов, о которых Гален рассказывает, что врачи из этого рода всегда обучали своих сыновей делать вскрытие трупов. Но Аристотель слишком рано потерял отца, поэтому его не коснулся этот обычай, сохранившийся в его памяти лишь как семейная легенда.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию, (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой “подобно зеленой ветке весны” учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли их этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: “Amicus Plato, sed magis amica Veritas” (“Платон мне друг, но истина дороже”). “Жеребенок лягает свою мать”, - шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика: то единодушной, то полной разногласий, – корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его “чистым разумом”, доверил ему преподавание в своей школе, возможно даже преподавание риторики.

В 347 году до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Покинув Афины, Аристотель сначала поселился в Мизии, в Ассе, у Гермия, своего товарища по Академии, тирана города Асса, человека сомнительных нравов. Здесь Аристотель приступил к своим первым изысканиям в области естествознания, которые продолжал и позднее, живя уже в Митилене на Лесбосе. Аристотель женился на приемной дочери Гермия, - Пифиаде, которую всегда горячо любил.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Беседы Аристотеля с Александром происходили в течение двух лет в святилище Муз, находившемся в лесистой местности. Филипп, отправляясь в военный поход, отозвал Александра, чтобы доверить ему, 16-летнему юноше, управление государством.

Немного позднее, после Херонеи и убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе “Политика”, а также “Афинская политика”, “Этика”. Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) - творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл “животным политическим”, т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее - расширенная семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис - высшая форма объединения. Цель полиса - благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса-государства? 1. Единство власти и территории - целостность полиса. 2. Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.
3. Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плена или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: “Человеку свойственно больше всего любить самого себя”. Частная собственность - следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливость, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане - это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, - где властвует один человек, несколько и большинство.

“Правильная” власть одного человека именуется монархией, “неправильная” - тиранией. “Правильная” власть немногих - аристократией, " неправильная" - олигархией. “Правильная” власть большинства называется политией, а " неправильная" - демократией.

В отличие от Платона, Аристотель предпочитает власть наилучших законов власти наилучшего мужа. “Неправильную” монархию - тиранию - Аристотель считает худшей из всех форм правления. Аристократия - власть ограниченного числа лучших в нравственном или интеллектуальном отношении лиц - предпочтительнее монархии. При олигархии господствуют богатые. К олигархии Аристотель относил Спарту, где возможность занимать должности была ограничена узким кругом людей. В олигархии царит неравенство. Но, по мнению Аристотеля, несправедлив и противоположный принцип полного равенства, характерный для демократии.

Аристотель выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных основаниях участвуют в осуществлении верховной власти. В других - право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Граждане не равны.

Совершенная форма правления - полития представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та “золотая середина”, к которой стремится Аристотель.

Аристотель объясняет в “Политике”, что существует два вида орудий: неодушевленные и одушевленные. Так, лоцман имеет в своем распоряжении неодушевленный руль и одушевленного наблюдателя. Избыток “одушевленных механизмов” (рабов) делает ненужным создание “орудий неодушевленных”. Добавим, что такой вид бездеятельности ума не располагает искать замены того, что у нас есть, замены старых методов труда, проверенных на опыте многих поколений, сомнительными и химерическими новшествами. Сама механизация при наличии рабства кажется бредом! Однако известно, к чему приводит этот аргумент и какой он образует грозный, порочный круг, из которого древние люди не могли выйти.

Если избыток рабочих рук рабов делает бесполезным изобретение машин, то отсутствие машин приводит к абсолютной невозможности обходиться без рабства.

Для сравнения: конская упряжь была такова (как это установлено не так давно), что двигательная сила животных давала весьма слабый полезный эффект: хомут лошади, вместо того, чтобы находиться на плечах животного, как это делается теперь, находился на шее, как ошейник у собаки, угрожая задушить животное при малейшем его усилии (аргумент в защиту рабства).

По данным историка Ктисикла, при переписи населения Аттики, проведенной в конце IV века до н.э., в Афинах числилось в услужении у 21 тысячи свободных граждан и 10-ти тысяч метэков, способных носить оружие, 400 тысяч рабов - цифра, включающая женщин и детей. Без такого огромного количества рабов Афины никогда бы не возвели Парфенон и не достигли бы величия в остальном. Эта же цифра 400 тыс. привела Афины и Грецию к неизбежной гибели. Но время этой гибели подошло не вдруг. Оно не могло прийти, пока для афинян иметь рабов было бы так же “естественно”, как пить, есть, спать. В первых диалогах Платона рабство еще не система. Много позднее, когда Платон занят построением идеального общества, он начинает утрачивать свою добросовестность в отношении к рабству, но, во всяком случае, он дает себе отчет в том, что рабство нуждается в оправдании. С “грехом пополам” он все же его оправдывает не без затруднений. Для Платона рабство в целом - реальность. Его ум, склонный к фантазиям, сдает свои позиции перед реальностью рабства. Он знает, что рабы существуют и не хочет знать ничего другого. Он не замечает того, что Аристотель, более логично и здраво мыслящий, видит, что рабство в Афинах - необходимость, вызванная экономическим развитием государства. Оно было связано с торговой экспансией Афин, определяло стабильность их финансов. Скажем резче: рабство - требование афинской гегемонии, афинского империализма. Но Платон (трудно предположить, что он не знал этой истины) уклоняется от признания ее. Рабы для него, как и для каждого среднего афинянина, существа низшие, невежественные и принимаются им как таковые. Рабство - попросту явление естественное, и о нем не спорят.