От автора

Многие друзья и соратники, воины Шамбалы, читая рукопись этой книги на разных этапах ее создания, воодушевляли меня советами и высказывали конкретные критические замечания. Я хотел бы особо поблагодарить Сэма Берхольца, Дэвида Брауна, Иена Крессмана, Кена Фридмена, Билла Гордона, Эндрю Холечека, Лодро Дордже Холма, Кэрол Хэйман, Шераба Чодзин Колна, Питера Либерсона, Марка Мэт-тьюза, Джилл Морли, Дугласа Пеника, Шелли Пирс, Дэвида Роума и Алана Слоуна. Благодарю также Лесли Мередит, моего редактора в издательстве «Бэнтам», за ее тактичные и проницательные советы.

Я получил много писем от воинов Шамбалы — в них они рассказывают свои собственные истории, которые, являясь иллюстрациями к их личным странствиям, могли бы, по их мнению, помочь другим. Спасибо всем, кто откликнулся, за щедрость и открытость. Я изменил имена рассказчиков, потому что некоторые из них пожелали остаться неизвестными.

Эмили Хилберн Селл помогла сдвинуть этот проект с мертвой точки. Мы с ней несколько месяцев работали над подготовкой заявки на издание при содействии и ободрении нашего агента, Джефа Стоуна. Я благодарен Эмили за помощь и поддержку на этом этапе.

Карен работала над книгой рука об руку со мной, обсуждая каждую деталь с терпением и интуицией. Она внесла в нее самую непосредственную лепту — искреннее сердце и вдохновение драл.

Предисловие

Есть много способов все снова и снова обнаруживать в человеческой жизни святость и магию. По сути все эти способы очень похожи: они рассматривают жизнь человека как странствие, как приключение, которому нет конца. Такое странствие — это поиск, цель которого — объединить внешние и внутренние переживания, ум и тело и пробудиться для подлинно человеческой жизни. Путь, о котором я рассказываю в этой книге, носит название «Путь воина Шамбалы». Учения Шамбалы рассматривают обычную человеческую жизнь, прожитую полно и совершенно, как путь воина. Быть воином, независимо от того, кто вы, мужчина или женщина, — значит иметь смелость жить по-настоящему даже перед лицом препятствий: страхов, сомнений, уныния и агрессии извне. Жизнь воина не имеет ничего общего с военными действиями. Жизнь воина подразумевает, что у вас достаточно смелости, чтобы узнать, кто вы такой, от начала и до конца. Независимо от того, считаете ли вы себя хорошим или плохим, счастливы вы или подавлены, молоды или стары, в порядке у вас нервы или нет, быть подлинным воином — значит осознавать, что вам неотъемлемо присуще изначальное добро, более глубокое и долговечное, чем все мимолетные взлеты и падения. Если вы искренни, если вы поистине тот, кто есть, то можно быть открытым этому изначальному добру в себе и окружающих, пусть, даже порой кажется, что оно померкло или навеки похоронено. Воин никогда не теряет веры ни в кого, в том числе и в самого себя.

Жизнь воина Шамбалы — это жизнь сердца, но не поверхностного сердца, склонного к романтике и чувствительности, хотя случается, что открытие сердца начинается именно с него. К сожалению, для многих обретение сердца заканчивается именно на этой стадии поверхностной чувствительности. Только на самом деле сердце гораздо глубже. Жить сердцем — значит быть не сентиментальным или бестолковым, а очень сдержанным и разумным. Особенность сердца — чувствовать качества всех вещей. Это способность ценить, глубоко хранить все то, с чем мы соприкасаемся.

Шамбалой называлось древнее царство, где обыкновенные люди практиковали путь воина. В своей книге «Путь в Шамбалу» Эдвин Бернбаум пишет: «Не отрекаясь от мирских дел и интересов ради аскетической жизни отшельника или монаха, люди Шамбалы используют все, даже соблазны роскоши и семейной жизни, как средства обрести Просветление. Они стараются освободиться от иллюзии, используя именно то, что привязывает к ней других!» Считается, что Царство Шамбалы действительно существовало на земле, но его именем называют и внутреннее видение. Царство Шамбалы — это чистота и ясность, это неотъемлемое изначальное добро, которым обладает каждый. И в данном смысле поиски Царства Шамбалы — это поиски подлинной жизни в мире, ощущаемом как святыня. Шамбала — не какой-нибудь рай небесный, совершенно оторванный от обычного мира, где мы живем. Это священный мир, который есть ничто иное, как обычный мир, увиденный чистыми глазами и чистым сердцем. Бернбаум пишет о внутреннем видении, способном воспринять этот мир: «Порой... некоторые люди осознают присутствие скрытой, почти лучезарной глубины в самых обыкновенных предметах — например, в цветах и камнях. Их посещает свежее ощущение чуда, напоминающее времена детства, и они чувствуют, что окружающий мир пронизан некой более глубокой реальностью».

В учениях Шамбалы символам видения человеческой жизни и общества, основанного на подлинности и священности мира, выступает Великое Солнце Востока. Материальное солнце всегда восходит, оно является постоянным источником тепла и света и всегда здесь: чтобы его увидеть, стоит только открыть глаза. Символическое солнце — изначальное добро и святость мира — есть неисчерпаемый источник творческого начала; они тоже всегда доступны, стоит только открыть свой ум и посмотреть. Видение солнца называют великим, потому что оно далеко превосходит узкие предрассудки. Это первозданное видение, которое не зависит от догм или оценок моралистов, разделяющих на «хорошее» и «плохое». И, наконец, это видение, как рассветное восточное небо, внушает бодрость, свежесть и ликование. Просыпаясь утром, мы поворачиваемся лицом к солнцу — так и видение Великого Солнца Востока показывает нам, как идти вперед по пути воина. Видение Великого Солнца Востока — противоположность навевающему сон состоянию, символ которого — закатное солнце. Видение закатного солнца — это то отношение упадка, отчаяния и бессмысленности, которым объят наш современный мир, отношение, которое вообще едва ли можно назвать видением.

Учения Шамбалы вдохновляются видением возможности создать просветленное общество, которое признавало бы изначальное добро, присущее людям, всем живым существам, носящей нас земле и окружающему нас космосу. Это общество должно быть организовано так, чтобы люди могли стремиться взращивать это добро, а не прятаться и отрекаться от него. Рассказав о своих поисках Шамбалы в исторических и географических источниках, в устных расспросах, путешествиях и духовной практике, Бернбаум в итоге заявляет:

В пророчестве [Шамбалы] говорится о гораздо большем, [нежели о пробуждении человека]: в нем предсказывается наступление Золотого века, когда все сделают большой шаг к просветлению. Отсюда становится ясно, что цель духовного странствия — не уход от мира, а превращение его в место, более способствующее достижению всеобщего просветления. В поисках пробуждения более глубокого ума мы ищем новую осознанность, которая даст нам возможность помочь другим освободиться от бремени заблуждений... Осознавая святость всего, что нас окружает, мы перестаем видеть в людях и вещах объекты злоупотребления и эксплуатации. Мы начинаем ценить их за то, что они именно такие, и относиться к ним с предельной заботой и уважением. Если мы сумеем пробудить такое чувство святости в окружающем мире, тогда, может быть, нам удастся способствовать наступлению золотого века, предмета стольких мифов и грез.

Создание подобного общества — реальная, практическая возможность. Такое случалось на нашей земле много раз и может случиться снова. Сегодня все больше людей видит неотложную потребность в таком обществе и работает — поодиночке и группами, каждый по-своему, — чтобы приблизить его приход. Учения Шамбалы — путь, связующий таких людей и позволяющий каждому вступить во всемирную общину.

Первую проповедь пути воина Шамбалы осуществил Чогьям Трунгпа, один из первых по времени и рангу среди тибетских учителей, принесших практики тибетского Буддизма на Запад. В кругу учений Шамбалы его именовали светским титулом Шамбалы — Дордже Драдул, «Несокрушимый (или Великий) Воин».

Дордже Драдул родился в Тибете и был признан тулку. В тибетской традиции тулку — это последовательные перерождения человека, который, будучи свободен от индивидуального «я», обычно называемого эгоизмом, дал обет каждый раз возвращаться на землю, дабы трудиться на благо всех живущих. Дордже Драдул был одиннадцатым перерожденцем линии Трунгпа. Тулку Трунгпа — одна из старейших известных в Тибете линий перерожденцев: первый Трунгпа родился в четырнадцатом веке. Одиннадцатого Трунгпа, Дордже Драдула, с детства воспитывали как будущего ученого и учителя медитации уровня кхенпо, что на Западе равнозначно степени доктора наук. Он был не только видной фигурой в тибетском Буддизме — его возвели на престол светского правителя Кхама, провинции Восточного Тибета, и дали образование в соответствии с китайскими и тибетскими традициями.

В 1959 году вторжение китайских коммунистов заставило Дордже Драдула покинуть Тибет. Он спасся бегством через Гималаи и вывел

своих друзей и последователей. То было удивительное приключение, где совместные усилия помогли победить опасность, — он рассказал о нем в своей автобиографии «Рожденный в Тибете». В 1963 году Дордже Драдул перебрался в Англию и стал изучать в Оксфордском университете западную философию и сравнительное религиеведение. Там он научился говорить по-английски не менее бегло, чем сами англичане, и на личном опыте узнал западную культуру. В Англии он в совершенстве освоил икебану — японское искусство и медитативную практику цветочной аранжировки. В тот период он организовал в Шотландии, в Эскалдемьюире, Центр буддийской медитации.

В 1969 году Дордже Драдул попал в автомобильную катастрофу, и это оказало глубокое влияние на его учение. В эпилоге к своей книге «Рожденный в Тибете» он рассказывает о том, что произошло. «До несчастного случая, — говорит он, — оставались некоторые сомнения о том, как полностью посвятить себя проповеди Драхмы в западном мире, искоренению духовного материализма и развитию большей уверенности и любви. В течение нескольких месяцев я не мог преодолеть двойственное чувство — я ощущал, что меня одновременно толкает вперед и тащит назад, и не смог четко отреагировать, несмотря на то, что получил несколько мелких предупреждений подряд. И вот однажды в Нортумберленде я потерял сознание за рулем — автомобиль съехал с дороги и врезался в витрину магазинчика, торговавшего всякой всячиной для шутников... и тут наконец до меня дошел истинный смысл... я почувствовал облегчение и даже ощутил комизм ситуации.

Если целиком, по-настоящему отдаешься учению, нельзя развивать свои заблуждения. Я понял, что больше не могу сохранять за собой право на личную жизнь, какую-то особую индивидуальность или законный статус. Я не должен прятаться за монашеской одеждой, создавая впечатление невозмутимости, — для меня это оказалось только препятствием. Ощутив крепнущую связь с сангхой (общиной буддистов), я решил сложить с себя монашеские обеты. Больше чем когда-либо я чувствовал, что призван служить делу Буддизма».

В это время Дордже Драдул женился на молодой англичанке, Диане Пай-бэс. Через несколько месяцев, в начале 1970 года, его пригласили преподавать в Соединенные Штаты, и он поселился там. Он преподавал и путешествовал по свету до самой смерти, последовавшей в 1987 году.

Дордже Драдул видел, что в Северной Америке и Европе многие искренне жаждут найти духовный путь развития, однако лишены этой возможности из-за предшествующего «религиозного» опыта или уверенности в том, что современное научное мировоззрение больше не приемлет духовных прозрений. Он стремился учить так, чтобы принести истинную пользу людям, живущим в современном мире, — в мире, приметами которого все больше становятся скорость и ненависть. В 1977 году он стал вести светские занятия, призванные открыть глубину и богатство повседневной жизни, научить жить, не полагаясь на веру в постороннего спасителя или религиозную догму. Позже это учение претворилось в учебную программу «Шамбала».

Учебная программа «Шамбала» знакомит участников с простой практикой внимательности и осознанности. Эта основная практика восходит к буддийской практике медитации и сопоставима с Буддизмом, но не тождественна ему. Очень похожие практики можно найти в основе всех сохранившихся доныне священных традиций. Некоторые разновидности упражнений по программе Шамбалы пришли из буддийской культуры Тибета и Китая. В дополнение к практике внимательности и осознанности ученики осваивают воинские практики, которые придают им силу пробиться сквозь препятствия, заставляющие нас ощущать свою обособленность от священного мира. Дордже Драдул открыл эти практики, изучая методы тибетского шаманизма. Они возникли из его исполненного глубокого милосердия понимания отваги, бесстрашия и чувства более тесной семейной связи, которые необходимы для того, чтобы восстановить равновесие и гармонию на земле теперь, когда человеческие общества стоят на пороге грядущего пятисотлетия. Обучение по программе Шамбалы необычно, потому что сочетает приземленную трезвость практик внимательности и осознанности с тренировкой, более характерной для шаманских традиций и призванной раскрыть человека и соединить его с энергией и силой священного мира.

Эта книга — руководство, помогающее обнаружить изначальное добро и жить в священном мире — глубоком, обыденном и волшебном. Вступая на путь Шамбалы, необходимо освоить кое-какие основные вещи. Это все равно, что сделать первые младенческие шаги или научиться петь гаммы. Сначала нужно сесть и подробно разобраться: что же с нами происходит в действительности — что мы думаем и чувствуем, когда нашим вниманием не владеют действия и развлечения. Нужно научиться ощущать клаустрофобию собственного ума — тюремщика, который не позволяет нам увидеть святость. Потом нужно научиться ощущать подлинное неограниченное пространство — в уме, теле, вокруг себя. Сначала мы увидим, что загнали себя в ловушку, в мир-кокон, который сами же сотворили, который не пропускает свежий воздух и угнетает нашу энергию и наши отношения. Тогда мы поймем, как освободиться из него, чтобы по-настоящему ощутить себя и мир. Внимательность и осознанность — это инструменты, которые мы учимся использовать, чтобы бдительно относиться к себе и миру.

Потом мы становимся воинами и делаем шаги побольше. Воины Шамбалы не боятся собственного страха. У них есть отвага, чтобы встретиться со страхом лицом к лицу и благодаря этому обрести бесстрашие. Воины знают, как, используя мягкость, положить конец войне с самим собой и с другими. Став воином — безмятежным, но сильным, — можно совершить гигантский прыжок в мир, который никогда не смогут увидеть трусы, копошащиеся в мире упадка. Можно обнаружить силу и волшебство присутствия во вневременном пространстве сиюминутности — и путь подлинного воинского искусства, искусства жить и умирать с достоинством и отвагой откроется перед нами.

Я не предлагаю «ортодоксальный» вариант Учебной программы «Шамбала» или пути Шамбалы: к счастью, такой узкий путь не существует. Несомненно, учения Шамбалы можно изложить по-другому, таких способов много. Эта книга — личный взгляд на путь воинского искусства Шамбалы, основанный на моем опыте и опыте, которым поделились со мной мои коллеги и ученики.

Хотелось бы немного рассказать о том, что привело меня к мысли написать эту книгу. С раннего отрочества я ощущал потребность пробудить свое понимание и углубить представление о мире. В семнадцать лет, прочитав «Загадочную вселенную» Джеймса Джинса, я влюбился в физику. Рассказы Джинса о физике открыли передо мной мир, в котором тело, речь и ум не выглядят обособленными. Однако, продолжив изучение физики, а потом выполняя в колледже исследования по молекулярной биологии, я разочаровался и пал духом. В начале шестидесятых, обучаясь в университете, вы почти или совсем не услышали бы о непосредственном переживании действительности — казалось, такое переживание намеренно делают недосягаемым. Научные исследования имели так мало общего с моими интуитивными прозрениями совершенства и красоты мира или с тревогой и напряженностью, которые столь многие ощущали тогда и ощущают сейчас.

Я чувствовал все более отчаянную потребность найти в своей жизни что-то истинное, обнаружить истинное сердце и истинную человечность. Несколько лет я провел в группе, изучавшей и практиковавшей наследие Г. И. Гурджиева. Гурд-жиев, русский духовный учитель, который проповедовал Путь Домохозяина — путь духовной практики в повседневной жизни, используя разнообразные методы, собранные в путешествиях по Востоку. Он привел их в систему, которая отвечала бы нуждам современных людей и помогала бы им пробудиться от постоянного гипноза или сна наяву, в котором, по его мнению, мы все пребываем.

В поисках источника учений Гурджиева я обнаружил, что те его разделы, которые имели на меня самое непосредственное влияние, особенно практика внимательности, берут начало от Буддизма. С Дордже Драдулом я познакомился в 1970 году и сразу начал изучать Буддизм и заниматься практикой под его руководством. Следующие несколько лет я помогал ему организовывать Карме Чолинг, буддийский медитационный центр в Вермонте. Дордже Драдул так просто и в то же время глубоко говорил о повседневной деятельности — о работе, сексе, деньгax и о внимательности, что слушая те, первые его беседы, я не переставал удивляться: «Почему никто не рассказывал мне об этом раньше?» По словам Дордже Драдула, тибетский Буддизм не обещает окончательного ответа, но он показал мне, как искать себя. Одним из ключевых выражений, услышанных от него, было: «Сам вопрос и есть ответ». Открытость и сильное желание содержат в себе семя собственного разрешения в бесконечном странствии сердца и ума.

В 1974 году мы вместе с другими учениками Дордже Драдула, разочаровавшимися в традиционном университетском образовании, учредили под его руководством Институт Наропы — колледж, получивший право присуждать ученые степени, в котором обучение понималось как личное странствие, раскрывающее, пробуждающее сердце и разум. С 1975 года до смерти Дордже Драдула я был его личным представителем в Институте Наропы. Мы с Карен познакомились в Институте, где она была куратором. С 1971 года она была ученицей Дордже Драдула. Впоследствии Карен вела обучение по программе «Шамбала» и была первым директором Калапа Икебаны, новой школы японской аранжировки цветов, основанной Дордже Драдулом.

В 1982 году была рассмотрена возможность публикации книги бесед Дордже Драдула об учениях Шамбалы. Он дал согласие на издание этих бесед, которые увидели свет под названием «Шамбала: священный путь воина». В то же время он предложил написать еще одну книгу о пути Шамбалы, где бы этот путь рассматривался с точки зрения ученика. Начиная с 1977 года, когда Дордже Драдул впервые начал проповедь воинского искусства Шамбалы, я работал в тесном контакте с ним над разработкой и преподаванием учебного курса по этой теме, и он попросил меня написать книгу о пути ученика.

Первый набросок книги я закончил зимой 1983 года, но в то время у меня не было достаточной уверенности в своем понимании учений, чтобы завершить работу. К тому же мне нужно было разработать конкретный путь собственной жизни: гармонично объединить науку с духовной интуицией. Результатом этого первого наброска стала книга «Постижение обыденной магии: наука и интуитивная мудрость». Хотя эта книга и была навеяна учениями Шамбалы, в ней говорилось прежде всего о том, как вера в науку обуславливает восприятие и сознание каждого человека и как изучение науки может, в свою очередь, помочь нам преодолеть эту обусловленность.

В мае 1991 года издатели Дордже Драдула снова попросили меня написать книгу, которую предлагал он, — о странствии ученика-воина Шамбалы. В итоге появилась эта книга. В ней я рассказываю много историй о воинах — учениках и практиках. Эти истории помогут вам превратить путь в живую реальность и понять природу тех тонких и в то же время ярких изменений, которые становятся возможными благодаря воинскому искусству. Я видел — и на своем примере, и на примере многих своих друзей и учеников, — насколько действенны эти учения и как они помогают людям изменить свою жизнь, постепенно или сразу.

Путь, которым мы странствуем, был пройден до нас много раз. Он хорошо утоптан и устлан толстой кожей и неповоротливыми умами. Он украшен открытыми сердцами.

В первой части книги изложен взгляд на священный мир с позиции учений Шамбалы. Здесь я ввожу понятие изначальной энергии — осознанности космоса, в которой все возникает, существует и в которую все возвращается. Еще я знакомлю вас с дралами — с образами энергии-осознанности, которые известны некоторым как «боги» и благодаря которым мы можем вступать в общение с космосом и ликовать вместе с ним. Дралы — древнее понятие, часть добуддийской тибетской вселенной, общее для многих туземных культур мира. В части второй показаны препятствия — основой всех их является страх, которые мешают нам обнаружить изначальное добро — как в себе самих, так и во всем сущем. Здесь я даю практические советы как нужно упражняться, чтобы открыться священному миру, как сделать, чтобы ваша жизнь озарилась спокойной уверенностью Великого Солнца Востока, и как пригласить драл в свой мир. Во второй части — в конце каждой главы и в самом тексте — я также даю кое-какие советы. Пожалуйста, коснитесь их легкой рукой, поэкспериментируйте с ними — и пусть они доставят вам удовольствие. В них дан намек: как исследовать тему каждой главы самостоятельно. Надеюсь, это поможет вам сделать учение чем-то более личным. Только уделите им достаточно времени — ведь никакой спешки нет. Что-то вы можете понять в мгновение ока, на что-то уйдут годы. Ваш путь будет разворачиваться постепенно — с течением времени и с учетом практики внимательности и осознанности.

Не забывайте, пожалуйста, совет, который дают мудрецы всех времен: не полагайтесь на авторитеты или на учения, услышанные от других, — переживите истину самостоятельно. Ван Янмин был одним из самых ученых и влиятельных мыслителей Китая. В своих учениях он сочетал Даосизм, Дзэн-буддизм и Конфуцианство. Кроме того, он был весьма успешным лидером как в правительстве, так и в военных кампаниях. Школа Неоконфуцианства, в великую эпоху династии ранняя Мин вдохнувшая в конфуцианское учение новую жизнь, выросла главным образом на его учениях. И все же Ван Янмин напоминал людям: «Искренняя вера в учения мудрецов, несомненно, правильна, но она не так достоверна, как самостоятельно установленная истина. Если вы до сих пор не обнаружили истину в собственном уме, как же можете вы самоуверенно следовать тому, что слышали раньше, даже не пытаясь выяснить, правильно оно или нет? Великий хаос в мире вызван торжеством пустых слов и упадком подлинной практики».

Часть третья рассматривает действия воина в повседневной жизни, направленные на создание просветленного общества. Истинные воины стремятся создать общество, просветленное доверием и откровенностью, нежной заботой и признанием изначального добра. Священное странствие воина — это нечто гораздо большее, чем открытие личной уверенности и радости или попытка стать духовным человеком. Когда вы обнаруживаете свое подлинное сердце, вы естественно хотите строить свои действия в мире на основе порядочности и сотрудничать с другими в создании по-настоящему хорошего общества. Поэтому воинское искусство Шамбалы— это искренняя деятельность на благо мира. Вы можете

заниматься ею, если у вас есть желание и отвага пробудиться в новом мире, не похожем на тот, к которому вы привыкли, в мире, который боязливому уму может показаться странным. Это трудная работа, но в ней нет никакой особой серьезности или торжественности. На самом деле она может стать большим весельем. Это волшебство. Это священное странствие.