![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Религиозная и научная картина мира
Особенности философской и религиозной картин мира.— Б.Рассел. «Почему я не христианин?»— Религиозная картина мира в русской философской школе. — Монизм, дуализм, плюрализм. — Субстанция и субстрат. — Движение и развитие. — Категория материи. — Системная организация материи. — Пространство и время как коренные условия бытия. — Бытие и его формы. — Философское понимание сознания. — Научная картина мира и ее функции. Особенности философской и религиозной картин мира. Мировоззренческое состояние нашего современника таково, что оно позволяет принимать за доминирующую не только строго научную картину мира, но и философскую, и даже религиозную ее версии. В чем же отличие научной, философской и религиозной картин мира? Философия навсегда пыталась объяснить возникновение универсума, опираясь на представления о субстанциональной первооснове, причинной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений, с точки зрения развития, используя понятийный и категориальный аппарат. Философия, за редким исключением в лицах гностиков и скептиков, считала, что мир познаваем и наши понятия дают верное, адекватное отражение существующей вне нас реальности. Часто философская картина мира использовала идею стихийно-спонтанного структурогенеза, т.е. возникновения порядка из хаоса. Вспомним хотя бы Гесиода: «Прежде всего во Вселенной хаос зародился». Религиозная картина мира связывала его происхождение с идеей божественного творения. Ее характерной чертой была вера, а единственным способом миропостижения — откровение. Значительную роль в религиозной картине мира сыграл принцип теоцентризма. Он провозглашал верховное, сверхъестественное существо центральным и определяющим фактором мироздания. И даже знаменитые естествоиспытатели воздавали хвалу Господу за тот порядок, который царил во Вселенной. Мировые религии: христианство, ислам, буддизм, а также множество национальных, например конфуцианство, индуизм, иудаизм и прочие, имеют отличающиеся друг от друга религиозные картины мира. Однако суть их в одном: признание божества и божественного предопределения. Если в христианстве земная жизнь — это только пролог к жизни божественной и нужно прожить ее достойно, чтобы заслужить спасение, то шариат ислама предписывает строгое следование воле Аллаха, изложенной в кодексе норм мусульманской морали. Религиозная картина мира богата многообразием представлений о сущности религии. Так, с точки зрения феноменолога, религия есть «встреча со священным и ответная деятельность» человека. Религия познается из самой этой встречи. Контекст эпохи, культуры и истории оказывается второстепенным. Ответная деятельность при встрече со «священным» и может, во-первых, приобретать характер шаманизма, во-вторых, мистического слияния с Богом или следования его заповедям. По Юнгу, религиозные учения есть выражения архетипов. Религия является особой установкой человеческого ума, особой установкой сознания. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую форму защиты от неврозов и делает вывод о необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении к душевному здоровью. Фромм предлагает различать авторитарную религию и гуманистическую религию. Первая содержит идею повиновения внешней, господствующей над человеком силе. В ней главной добродетелью является послушание, а главный грех — неповиновение. Фромм рассуждает так: «Повиновение могущественной власти представляет собой один из способов, при помощи которого человек избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности. Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности, благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится». Гуманистическая религия ориентирует человека на веру в собственные силы, на возможность реализации своих способностей, на право человека на счастье и свободу. В гуманистической религии религиозное переживание связано с единением со всем сущим, любовью к ближнему, солидарностью со всем человечеством. Добродетелью становится самореализация, а пороком беспомощность и бессилие. Примечательно, что свою концепцию Фромм именует «новой теологией». Новым оказывается то, что, по мнению философа, религия не должна быть связана с теизмом. Идея Бога во многом сим-волична. Можно иметь религиозный опыт, но при этом говорить о безбожии. И наоборот, безбожие отнюдь не отрицает религиозности. Можно сделать вывод, что такие парадоксальные трансформации представлений о религии в рамках психоанализа весьма явно свидетельствуют о влиянии постмодернизма. Б.Рассел. «Почему я не христианин?» Перу известного британского логика и математика Б.Рассела (1872—1970) принадлежит произведение с примечательным названием: «Почему я не христианин?». Ответ прост. Все теоретико-познавательные проблемы необходимо ставить на почву логики, а никак не веры. Утверждения теологии не могут быть верифицированы. Поэтому и доказательства бытия Бога не могут обладать статусом доказательств, так как в них не срабатывают логические критерии доказательности. Но было и другое обстоятельство, предлагающее отрицательный ответ на поставленный Расселом вопрос: «Почему я не христианин?». Рассел считал, что в религии воплощены три человеческих принципа: страх, тщеславие и ненависть. Цель религии в том и заключается, чтобы придать им характер благопристойности. Рассел утверждает, что именно потому, что эти страсти являются источником страдания, религия является злом. Она позволяет людям безудержно предаваться своим страстям. Церковная концепция праведности принижает разум. Христос учит, чтобы мы были малыми детьми. Но дети не могут постигнуть дифференциальных исчислений, принципов денежного обращения и современных методов борьбы с болезнями. Приобретение знания всегда объявлялось церковью делом опасным, потому что оно вело к гордыне разума, к оспариванию христианской догмы. В религии, по мнению мыслителя, важны три основоположения: церковь, вероучение и кодекс личной морали. Наиболее совершенной формой морали является не религиозная мораль, а мораль свободного разума. Как ученый Рассел отвергает идею личного бессмертия, дуализм души и тела и уверен, что сознание не может существовать после разложения мозговых структур. Религия и христианство для логика — это прежде всего способ утешения, подлинным знанием обладают лишь реальные научные исследования, доступные верификации. Уайтхед, например, считает возможным постулировать уникальную действительную сущность — Бога. Именно он содержит в себе все царство вечных объектов и стимулирует возникновение каждого нового происшествия. Божество является соавтором происходящих в мире событий. Его действующей причиной оказывается творческая энергия или креативность. Поэтому мир не бывает тем же самым дважды, но содержит в себе элемент божественной упорядоченности. Так косвенным образом в неореализме прослеживается попытка соединения науки и религии. Религиозная картина мира в русской философской школе. Национальное своеобразие религиозной картины мира в русской философской школе было обусловлено тем, что в начальные этапы ее развития, в дохристианский период, пронизывали мировоззрение древних русичей языческие представления, растворенные в комплексе эмпирических знаний разных степеней общности. Византийское православие принесло с собой утверждение новых ценностей, однако оно не смогло достичь полного отрицания старых верований. Ярко отличительная особенность всей русской философии — убеждение в значимости непосредственного переживания и постижения реальности. Сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. Выделяя различные уровни реальности — надрациональный, рациональный и сверхрациональный — русская религиозная философия называет соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуицией). По Шестову, вера и религиозная картина мира призваны преодолеть алогизм самой почвы человеческого существования и дать спасение от удушающих требований долженствования и безличных научных истин. Шестов проповедует откровения Ветхого Завета, он ближе всех подходит к иудаизму, не связывает Бога с идеей логоса, так ему ненавистного. В силу подобной посылки Бог оказывается идеалом всемогущего своеволия, а верующий в него становится «по ту сторону добра и зла...» Сама жизнь выступает как чудо сверхъестественное, требующее к себе полного доверия. Позиция философа Шестова противоречива. Он балансирует между принятием созданного Богом бытия и отрицанием смысловой составляющей основ мироздания, ибо мир человека есть результат грехопадения. Отец Павел Флоренский (1882—1943) предлагает различить онтологическое и феноменологическое значение религиозной картины мира. Онтологическое значение есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, феноменологическое — это система таких действий и переживаний, которые могут обеспечить душе спасение, т.е. равновесие душевной жизни. Настоящая, подлинная сфера приложения религии — это душа. И здесь задачи религии усложняются. Во-первых, она должна спасти нас от нас самих же. Во-вторых, уберечь наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. В третьих, она должна устранить зов «подсознательного влечения». И только лишь после этой проделанной работы религия может бросить свой взгляд во вне: на природу и общество. После водворения мира в душе следует подумать об умиротворении и гармонии с окружающей действительностью. П.Флоренский выступал с требованием победить рассудок и примириться с тем, что Троица существует в единице, а единица в Троице. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» Флоренский пишет: «Обливаясь кровью, буду говорить в напряжении: credo, guia absurdum est (Верю, вопреки стонам рассудка, верю именно потому, что в самой враждебности вере моей усматриваю залог чего-то нового, чего-то неслыханного и высшего)». Вопрос об истинности решается им таким образом, что высшим критерием истинности православных догматов признается вера в них. Гносеология религиозного сознания основана на критике разума как источника истинных знаний. Здесь играют огромную роль сомнение, отчаяние разума, интуиция. Центральной проблемой всякой гносеологии оказывается проблема истинности. Флоренский определяет истину как естину, то, что есть, и особо подчеркивает в качестве ее критерия интуитивное принятие и достоверность. Истина воспринимается как самодоказательность или самообоснованность. И в качестве таковой он называет догмат о Троице. Флоренский приписывает антиномичность и разуму, и миру, и религиозным догматам. Для Н.Бердяева (1874—1948) религиозная картина мира есть прежде всего учение о смысле человеческого существования. Она становится делом непосредственного человеческого спасения. Божественное, выходя за пределы естественного мира, может раскрывать себя только символически. Религиозные символы связаны с мифами. Символизм Бердяева не ведет к иконоборству. Это реальный символизм, свидетельствующий о сверхреальной сфере божественного. О религиозной онтологии Н.Бердяева НЛосский повествует следующее. Человеческая иррациональная свобода коренится в ничто, из которого Бог создал мир. Ничто как первичный принцип предшествует Богу и миру. Эту концепцию Бердяев позаимствовал у немецкого мистика Я.Бёме, а тот, по всей видимости, в отрицательной теологии Дионисия Ареопагита и в учении Майстера Экхарта. Из божественного «ничто» рождается Святая Троица. Бог-созидатель является всемогущим над бытием, но у него нет власти над небытием, несотворенной свободой. Если бы и свобода была сотворена Богом, то он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея (оправдание Бога) была бы невозможной. Второй Божественный акт начинается тогда, когда Бог является в аспекте не творца, а Искупителя и Спасителя, т.е. в аспекте страдающего Бога, искупающего все грехи мира. Третий вид свободы проникнут любовью к Богу. Поэтому христианство, по мнению Бердяева, является религией свободы. Бердяев защищает свободу человека в вопросах веры, ибо любовь не может быть навязана принудительно. Бог ждет от человека свободного творчества. Бердяев уверен, что пути искупления зла и победы над адом могут быть найдены. В целом творчество Бердяева оценивается как способствующее развитию христианского мировоззрения. Монизм, дуализм, плюрализм. Как философская, так и религиозная картины мира могут носить либо монистический, либо плюралистический характер. Монизм (от греч. monos — один, единственный) отстаивает приоритеты единства мира и выступает как способ рассмотрения многообразия явлений мира, исходя из единой основы. Разными философскими направлениями эта первооснова могла трактоваться по-разному и даже представлять собой взаимоисключающие начала — т.е. мыслиться как материальной, так и духовной. В подобных случаях монизм приобретал либо материалистическую, либо идеалистическую окраску. Однако сама основа мыслилась как единая и единственная. В этом и состоял критерий монистических воззрений. Дуализм (от лат. dualis — двойственный) исходил из признания двух начал. Когда термин «дуализм» активно вводился в философский обиход немецким философом Х.Вольфом, он и не подозревал, сколь нескончаем спор между монистами и дуалистами. Не исключено, что сам Вольф как рационалист и идеолог Просвещения, подчеркивая значимость дуализма, хотел выявить особую роль разума мышления, идеального в формировании устойчивого миропорядка. Дуализм мог выступать не только в форме паритета души, отождествляемой дуалистом Рене Декартом с умом и тела — с протяженностью. Любые философские теории, в которых утверждалось равноправие двух начал, будь то добро и зло, свобода и необходимость, хаосомность и упорядоченность и пр., выступали как дуалистические. Если же мыслитель увлекался и сущностей, положенных в основу мироздания, насчитывалось не две, а более, то в таком случае его позиция оценивалась как плюралистическая. Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) как термин был также предложен Х.Вольфом в 1712 г. Особые затруднения он вызывал в области Онтологии — учении о бытии, ибо необходимо было выдвинуть множество независимых и несводимых друг к другу начал бытия. Классическим примером плюрализма считается монадология Лейбница, согласно которой мир состоит из бесчисленного множества духовных начал. Однако есть и более ранние аналоги плюралистического подхода. Так, например, учение Эмпедокла о четырех началах мироздания выступает своеобразной разновидностью плюралистической онтологии. Иногда в плюрализме устанавливают не нечто самостоятельное, а трансформацию дуализма, как бы постепенное и последовательное членение сущностей, положенных в основу. Однако сами плюралисты видят основное предназначение своей теории в том, чтобы воспарить над неразрешимой в дуалистических дебатах противоположностью между духом и природой. Субстанция и субстрат. В философской картине мира для обозначения первоначала использовалась категория субстанции. Древнейшая категория субстанции (от лат. substantia) переводилась как сущность, то, что лежит в основе. В качестве таковой мыслители античности называли разные сущности: это и вода у Фалеса, воздух у Анаксимена, апейрон у Анаксимандра, огонь у Гераклита и пр. Однако субстанция понималась как первопричина и причина самой себя, которая содержала в себе последующие состояния своего развития, все потенциальное многообразие мироздания. С понятием субстанции в философской картине мира соседствует понятие субстрат. Субстрат (от лат. substratum — подстилка) толкуется как самый нижний и фундаментальный слой реальности. Так, в атомистических учениях древности в качестве такового выступали атомы. Всякий конкретный субстрат выражает специфическое качество тех или иных формообразований, их качественную неоднородность. Субстратом известных физических процессов выступают элементарные частицы и фундаментальные взаимодействия (сильное, слабое, электромагнитное и гравитационное). Субстратом химических процессов предстают атомы, остающиеся устойчивыми при образовании и превращениях различных веществ. Субстратом биологических процессов служат молекулы нуклеиновых кислот (ДНК и РНК) и белковых веществ, - выступающие в качестве элементарных «единиц жизни». Субстратом социальной жизни является человек, целесообразная деятельность которого лежит в основе всех социальных изменений. В современной фундаментальной философии онтологическое наполнение категории «субстанция» понимается, конечно же, не как вода, огонь, воздух и пр., а как взаимодействие. Именно взаимодействие является истинной и финальной причиной образования мироздания — causa fmalis вещей. Исследовать вещи в аспекте их субстанциональности — значит раскрывать их существование с точки зрения внутренних причин и взаимодействий. Вслед за Э.Ильенковым субстанцию можно определить как «объективную реальность, рассматриваемую со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечным многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует; материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей». Категория субстанции и сегодня интересна многими аспектами. • Во-первых, это идея причинной обусловленности всех явлений и процессов. Субстанция выступает в роли первопричины всего существующего. • Во-вторых, с ней связано требование конкретизации онтологического наполнения универсума, что нацеливает на поиск новых видов взаимодействия, обуславливающих все изменения, построение единой физической теории поля. • В-третьих, субстанция на уровне своих многообразных проявлений должна быть понята как материя, взятая в аспекте всех ее изменений, как движущаяся материя со всем присущим ей эволюционным потенциалом. • В-четвертых, обращение к категории субстанции позволяет снять вопрос об абсолютной противоположности материи и сознания. Итак, к теоретическим характеристикам субстанции можно отнести: • самодетерминацию (определяет самое себя, несотворима и не-уничтожима); • саморазвитие; • целостность, универсальность (обозначает подлинную, устойчивую и постоянную, абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову); • каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений); • монистичность (предполагает единую первооснову); • единство сущности и существования; • объективность (указывает на существование внешнего мира и включенного в него как момент его высшего развития сознания). Движение и развитие. Именно Гераклиту в античности, а Гегелю в Новое время обязаны мы введением в картину мироздания идей становления, движения и развития, согласно которым действительность есть процесс. Гераклитовское «все течет» противостоит парменидовскому «сущее есть» и позволяет понять бытие как все в себя включающий и непрерывно изменяющийся поток жизни. Согласно Гераклиту, бытие, будучи небытием, неустойчиво. Выражением этой неустойчивости является борьба противоположностей. «Борьба (вражда) — отец всему и царь». В основе всех противоречий лежит противоречие между бытием и небытием. Отсюда panta rei — «все течет, все изменяется». Однако идея бесконечного становления имеет свои напряженные следствия. Реальному человеку, живущему в конкретном месте со своими нерешенными повседневными заботами, импонирует мысль об изменяющемся мире, но желательно в лучшую сторону и исключительно целесообразно. Идея бесконечного и непреходящего изменения, изменения спонтанного и нерегулируемого — неудобна обыденному мышлению. Вся напряженность бытийственных отношений как раз и сосредоточивается в противоречии преходящего и непреходящего, конечного и бесконечного, устойчивого и изменчивого. Само развитие не есть элементарный процесс количественного увеличения или уменьшения и не может быть изображено как движение от структуры с п количеством элементов к структуре с п + 1 или п—1 элементов. В процессе развития элементы могут возникать и исчезать, а видимые качественные изменения могут иметь место и без изменения числа элементов, за счет трансформации характера взаимоотношения между ними. Под развитием в общем случае понимаются необратимые, направленные, качественные изменения. Существуют три типа подобных изменений: • переход объекта из качественного состояния одной степени сложности в качественное состояние той же степени сложности — так называемое одноплоскостное развитие; • переход объекта из качественного состояния большей степени сложности в другое качественное состояние меньшей степени сложности — регрессивное развитие; • переход объекта из качественного состояния меньшей степени сложности в качественное состояние большей степени сложности — прогрессивное развитие. Суть принципа развития может быть выражена в следующем: как бы ни сочетались прогрессивные, регрессивные и одноплоско-стные изменения, любой объект или сам проходит стадию прогрессивного развития, или входит в другой объект, проходящий такую стадию. Развитие материи и сознания, взятое в целом, отличается безусловной прогрессивной направленностью, восхождением от низшего к высшему. Оно есть бесконечное движение по восходящей спирали, движение противоречивое, включающее в себя отступления, возвращения назад. Однако в целом это движение от форм простых к формам более сложным, от систем примитивных к высокоорганизованным. В отличие от движения как изменения вообще, развитие должно быть понято как самодвижение, т.е. как такой процесс, источники которого были заложены в самом развивающемся предмете. Развитие возникает в результате борьбы противоположностей, понимаемых как друг друга обуславливающие и друг друга отрицающие крайности. Другим отличительным признаком развития является то, что развитие, в отличие от движения, выступает как необратимый, направленный закономерный процесс изменений. Всеобщая универсальная связь и взаимодействие явлений и процессов должны найти свое адекватное отражение во взаимодействии человеческих понятий. Важность изучения движения и развития осознавалась всеми философами без исключения. Мыслители эпохи Возрождения были уверены, что всякое бытие, от Вселенной и до мельчайшей частицы, приводится в движение присущей ему душой. Они исходили из так называемой установки панпсихизма — одухотворения всей Вселенной. Механика Нового времени показала чрезвычайную уязвимость подобного представления, так как с точки зрения механики, чтобы привести тело в движение, на него нужно подействовать какой-либо внешней силой. Преимущественное развитие механики в XVII—XVIII вв., успехи, достигнутые в объяснении некоторых немеханических явлений (например, тепловых и даже физиологических) привели к тому, что движение стали рассматривать в весьма узком смысле как механическое движение, т.е. простое пространственное перемещение. В целом ограниченность метафизических представлений была связана с отождествлением движения как такового с одним его специфическим видом — перемещением; с отношением к движению не как к атрибуту, а как к модусу; с убеждением в необходимости первотолчка. В современной философии понятие движения истолковывается в «широком» смысле как представление о любом изменении вообще. Ф.Энгельсу принадлежат слова: «Движение, рассматриваемое в самом общем смысле, т.е. понимаемое как способ существования материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собой все происходящие во Вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением». Понимание движения как изменения вообще предостерегает против сведения всего многообразия видов движения к какому-либо одному его виду и указывает на всеобщий характер и взаи-мопревращаемость движения. В понятии «изменение вообще» подразумеваются такие изменения, которые существуют объективно, вне наших рассуждений о них. Категория материи. В философской картине мира значительная роль принадлежит категории материи, которая отражает объективную реальность, данную индивиду в его ощущениях, но существующую независимо от них. Сведение материи как таковой к одному из ее свойств — к массе, химическому весу, пространственному протяжению, непроницаемости — прием достаточно распространенный, но весьма ограниченный. В научном познании подобный прием породил так называемую установку на элементаризм, когда для того, чтобы понять сложное, необходимо было свести его к простому, а целое к элементу. Ориентируясь на единичное или особенное, на конкретное вещество или свойство, невозможно составить целостное представление о материи. О неспособности дать определение материи на этих основаниях с тревогой писал еще Вольтер: «Мы взвешиваем материю, измеряем ее, разлагаем на составные части, но если мы хотим сделать хоть шаг за пределы сих грубых действий, мы чувствуем собственное бессилие и пропасть». Во второй половине XIX в. исследованиями Фарадея и Максвелла были установлены законы изменения качественно новой по сравнению с веществом формы материи — электромагнитного поля. Законы электромагнитного поля оказались не сводимыми к законам классической механики. В конце XIX—начале XX в. последовала целая серия открытий: радиоактивности, сложности химических атомов, изменяемости массы в зависимости от скорости движения тел, зависимости пространственно-временных свойств тел от скорости их движения. Эти открытия положили начало новейшей революции в естествознании. Но одновременно в физике возник кризис механистического понимания материи, механистической картины мира. В ситуации отождествления материи с атомом и в связи с последующим углублением в его структуру ряд физиков, в том числе и Э. Мах и А.Пуанкаре (так называемые «физические идеалисты»), пришли к выводу об «исчезновении (аннигиляции) материи». Методологическая несостоятельность этого вывода заключалась в отождествлении материи как философской категории с учением о ее физическом строении. Однако любые физические представления о строении материи учитывают лишь момент особенного, так как касаются не всей действительности, но лишь отдельных ее сторон. Философское понятие материи охватывает собой всю предметную действительность и обладает признаком всеобщности. Оно обозначает всю объективную реальность без ограничений. Философское понимание материи, опирающееся на признак всеобщности, в принципе не может устареть, поскольку выражает неизменную способность человека отражать внешний мир. Физические представления о свойствах, строении и видах материи непрестанно устаревают и изменяются. Отсюда должен последовать вывод о том, что исчезает не материя, а вчерашний предел нашего знания о ней. Системная организация материи. Какого бы взгляда мыслители ни придерживались относительно строения материи, не подлежит сомнению, что она расчленена на ряд больших, хорошо отграниченных групп. Иными словами, все материальные объекты обладают внутренне упорядоченной, системной организацией. Истоки идеи структурности материи отнесены к античной философии и, в частности, к атомистике Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара. Сама идея оказывала чрезвычайно стимулирующее воздействие на развитие естествознания. В современной философии она оформилась в достаточно объемную и научно обоснованную концепцию системной организации материи. В последней обычно выделяют три структурных уровня материи: • мегамир — мир космоса (планеты, звездные комплексы, галактики, метагалактики);. • макромир — мир устойчивых форм и соразмерных человеку величин (куда входят также кристаллические комплексы молекул, организмы, сообщества организмов); • микромир — мир атомов и элементарных частиц, где не применим принцип «состоит из». Трудно установить точную качественную границу уровней. Она не всегда фиксируется наукой. «Электрон так же неисчерпаем, как и атом» (Ленин). Более того, все эксперименты, проводимые в микромире, приводят к удивительным результатам. Можно сказать, что микромир изначально парадоксален. После соударения двух элементарных частиц никаких меньших элементарных частиц не образуется. Возникают частицы того же класса, что и соударяемые, т.е. элементарные. Например, после столкновения двух протонов возникает много других элементарных частиц — в том числе и протонов, мезонов, гиперонов. Феномен «множественного рождения» частиц Гей-зенберг объяснил следующим образом. При соударении элементарных частиц большая кинетическая энергия превращается в вещество, в появляющиеся частицы, и мы наблюдаем этакое множественное рождение частиц. Около пятидесяти лет назад было известно всего лишь три типа элементарных частиц (электрон и протон как мельчайшие элементы вещества, а фотон как минимальная порция энергии), сейчас открыто более 200 элементарных частиц. Но если для выявления структуры обычных объектов подходит формула «состоит из» (каких-то меньших элементов), то для характеристики микромира она неприемлема. Другой парадоксальный эффект микромира связан с двойственной природой микрочастицы, с тем, что она одновременно представляет собой корпускулу и волну. Поэтому такую частицу невозможно локализовать строго однозначно в пространстве и во времени. Эта особенность отражена в принципе соотношения неопределенностей Гейзенберга. В качестве наиболее распространенных типов материальных систем выделяют: неорганическую, органическую и социальную. При классификации неорганического типа материальной системы в качестве ее составляющих выделяют: элементарные частицы и поля, атомные ядра, атомы, молекулы, макроскопические тела, геологические образования. Органика как тип материальной системы имеет свои специфические уровни организации: доклеточный уровень включает в себя ДНК, РНК, нуклеиновые кислоты, белки. Клеточный — самостоятельно существующие одноклеточные организмы. Многоклеточный — ткани, органы, функциональные системы (нервная, кровеносная), организмы (растения и животные). Выделяют также и надорганизмический уровень, это популяции — сообщества особей одного вида, которые связаны общим генофондом (стая волков в лесу, стая рыб в озере, муравейник или же кустарник). Целостность.популяции регулирует поведение и размножение отдельных, входящих в нее организмов. Например, когда биомасса саранчи превышает определенный предел, включаются механизмы, тормозящие программы размножения. Кроме популяций к надорганизменным уровням организации живой материи относят биоценозы. В целостной системе биоценоза популяции связаны так, что продукты жизнедеятельности одних становятся условиями жизни других. Определенным биоценозом является лес: популяции живущих в нем растений, а также животных, грибов, лишайников и микроорганизмов взаимодействуют между собой, образуя целостную систему. В рамках биосферы начинает развиваться особый тип материальной системы — человеческое общество. Социальная материальная система также включает в себя особые подструктуры — индивид, семья, группа, коллектив, государство, нация. Как особый вид организации материи общество существует лишь благодаря деятельности людей. Поэтому предельной субстанциональной основой общества является его производственная деятельность, благодаря которой общество может удовлетворять свои потребности и воспроизводить себя. Продолжая классификацию типов материальных систем, можно вспомнить рассуждения Л.Гумилева из его работы «Этногенез и биосфера Земли». Основания его классификации воспринимаются с интуитивной ясностью. «Где вы живете? — спрашивает автор. — На планете Земля. Под одной оболочкой вы ходите — это литосфера. Другая проникает во все клетки вашего организма — это гидросфера. Третьей вы дышите — это атмосфера. А четвертая — биосфера. Это вы сами со всеми живыми растениями, микроорганизмами». Укрупняя это членение, можно подойти к классификации В.Вернадского, который предлагал выделять гео-, биоиноосферы. Пространство и время как коренные условия бытия. Пространство и время понимаются как взаимосвязанные формы существования материальных тел. Пространство — это такая форма бытия материи, которая выражает ее протяженность, структурность, взаимодействие. Время — форма бытия материи, характеризующая длительность существования всех объектов и последующие смены состояний. В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции Демокрит (по проблеме пространства) и Платон («о взглядах на время) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища движения атомов. Без пустоты, по мнению Демокрита, атомы лишены такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и Лукреция Кара, — объективно, однородно, бесконечно. Оно вместилище совокупностей атомов. Время отождест-вимо с вечностью — это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему. Время есть вместилище событий. Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Пространство неоднородно и конечно — это система естественных мест, занимаемых материальными телами. Отвечая на вопрос: «Что есть время?», Аристотель рассуждает: «Как в движении, так и во времени всегда есть некоторое «прежде» и некоторое отличное от него «после». Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом «теперь». Время оказывается ничем иным, как последовательностью этих «теперь», их сменой, перечислением, счетом, «числом движения в свйзи предыдущего и последующего». Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и независимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи получили развитие в дальнейшем. Более двадцати веков просуществовала первая субстанциональная концепция, подвергаясь лишь некоторым модернизациям. Ньютоново пространство как неподвижное, непрерывное, однородное трехмерное вместилище материи, в сущности, также было и де-мокритовым. Время, по Ньютону, — однородная, равномерная, вечная и неизменная «чистая» длительность. В классической механике пространство и время — объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят. Ньютон говорил об абсолютном времени, которое «само по себе и по своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью». Представления, аналогичные взглядам Аристотеля, о пространстве и времени развивались в Новое время Декартом и Лейбницем. Ни однородной пустоты, ни чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия не существует. Пространство — порядок взаиморасположения тел, время — порядок последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов и длительность процессов не первичные свойства, они обусловлены силами притяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением. Исторически сложилось так, что на протяжении XVIII—XIX вв. субстанциональная концепция — концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, ибо разрывала связь движущейся материи, пространства и времени, так как получалось, что могло существовать «этакое» чистое пространство вне материи или время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Тем не менее эти метафизические представления о пространстве и времени как о пустых вместилищах вещей и событий имели под собой определенные эмпирические основания. В области обычного опыта и малых скоростей в макромире (а макромир есть основная среда обитания человека) не наблюдается прямой связи между пространством, временем и движущимся предметом. Объект может быть удален из определенного места, но от этого пространство не изменится и не исчезнет. Аналогичным образом воспринимается и время, оно безразлично к объектам. Именно поэтому метафизические представления были так живучи, особенно в условиях, когда естествознание еще не подошло к изучению микромира. Однако против подобных взглядов энергично выступал диалектик Гегель. «Мы не можем обнаружить никакого пространства, которое было бы самостоятельным пространством; оно всегда есть наполненное пространство и нигде не отличается от своего наполнения». В отношении времени Гегель замечает: «...Не во времени все возникает и преходит, а само время есть это становление, есть возникновение и прохождение». В своих возражениях Гегель был прав. Естественно-научные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнил роль представителя теперь заполненного всюду, но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. А затем и эти представления были преодолены. Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени в рамках объективного идеализма Гегеля, не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. Для всей субъективно-идеалистской линии в философии и пространство и время — способ расположения впечатлений, а следовательно, имеют психологический источник своего происхождения. Кант трактует пространство и время как формы нашей чувственности — формы созерцания, согласно которым именно познающий субъект организует данный ему мир в определенный пространственно-временной образ. От Беркли к Маху идет цепочка доводов, согласно которым пространство и время — это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещей. Пространство — порядок или категория восприятия предметов. Время — категория восприятия событий. Русский махист Богданов считает пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли. С точки зрения современного естествознания и соответствующих философских обобщений объективная реальность представляет собой нераздельную связь пространства, времени, движения и взаимодействия видов вещества и поля. Современные ученые предпочитают говорить о некоем едином пространственно-временном континууме. Поскольку все существующие в мире тела пространственно ограничены именно тремя направлениями и самая плоская из всех фигур все же имеет длину, ширину и высоту, то трехмерность нашего пространства является повсеместно эмпирически обнаруживающим себя фактом. Итак, трехмерность пространства — эмпирический постулат. Это не значит, что вывод о трехмерности пространства базируется на нашей интуиции, исходит из стремления удобства, целесообразности, экономии мышления, эстетических предпочтений или убежденности в совершенстве мира. Трехмерность пространства обусловлена материальными взаимодействиями. Пространство, в котором мы живем, — трехмерно. Это не значит, что не может существовать иного мномерного пространства, но в том, ином, пространстве не было бы ни известных нам атомов, ни молекул, ни солнечной системы. Если бы пространство не было трехмерным, то нарушились бы все действующие физические закономерности, без всякой причины могли бы появляться и исчезать вещи (их причины были бы в иных измерениях). Не могли существовать атомы, так как электроны мгновенно бы падали на ядра. И весь мир должен бы быть иным. В нашем мире считается, что любое событие определяется четырьмя числами: тремя пространственными координатами, фиксирующими местоположение событий, и его временным параметром. Таким образом, универсальным свойством объектов материального мира является их принадлежность к 3 + 1 пространственно-временной структуре. В качестве основных свойств пространства и времени следует выделить бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Когда говорят о порядке и направлении времени, обычно подразумевают ход его течения от прошлого через настоящее к будущему. Время предстает как однонаправленный, асимметричный и необратимый процесс. Для временного упорядочивания явлений действительности использовались две серии временных понятий: серия А — «прошлое—настоящее—будущее» и серия В — «раньше-одновременно—позже». В тех случаях, когда фиксировались количественные характеристики времени, предпочтения отдавались второй серии временных понятий, например на 4 минуты раньше, на 5 минут позже и т.п. Структура нашего языка не позволяет строить предложения типа: 4 часа «прошедшее», 5 минут «будущее». Время — одно из уникальных явлений, для которого существуют два способа описания. Это связано с тем, что в осмыслении времени присутствуют эталонный количественный аспект и психологическая окраска переживания временного потока, мировоззренческая оценка бренности мира. Понятия «прошлого—настоящего—будущего» более пригодны для передачи психологического, качественно содержательного описания времени. Для количественного анализа применяется менее эмоциональное описание: «раньше—одновременно—позже». Эти два временных языка были четко выделены и разграничены в 1908 г. Дж.Мак-Таггартом. Он ввел представление о двух сериях понятий, разграничение которых позволяет уточнить постановку целого ряда проблем. С одной стороны, время осознается динамическим или временным путем как воплощение потока и транзитивности переноса свойств. События, существующие в прошлом, настоящем и будущем, непрерывно меняются по отношению к этим временным определенностям. Прошлые события становятся все более прошлыми, будущие — все менее будущими. Этот процесс временного становления часто выражается посредством метафор и афоризмов: «река времени», «время течет», «завтра придет». Вместе с тем события, которые непрерывно изменяются, вытянуты в неизменном порядке и конституированы отношением «раньше, чем — позже, чем». Здесь присутствует этакая «демократическая эквивалентность всех времен». Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. В связи с этим следует отметить специфические проявления пространства и времени не только в макро-, микро- и мегамире, но и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Из теории относительности явствует, что при увеличение скорости движения тел и при приближение ее к скорости света увеличивается масса и замедляются временные процессы относительно состояний покоя. Замедление временных ритмов происходит также и под воздействием очень мощных гравитационных полей. В живых организмах действуют еще и биоритмы различных функциональных систем, зависящие от смены дня и ночи, времен года, циклов солнечной активности. Предполагается, что биологические часы, основанные на периодических ритмах, присутствуют у любого организма, даже у растений. Творец кибернетики Н.Винер высказывал гипотезу относительно того, что интуиция времени у человека связана с ритмами его мозга, в частности с альфа-ритмом, характеризующим его активность. Иногда чувство времени связывается с обменными процессами. Поскольку в старости интенсивность обмена веществ уменьшается, то и ход внутреннего часового механизма замедляется. Собственные временные отношения и ритмы развития имеет и общество как целостный организм. Они могут либо ускоряться по мере развития производства и науки, либо замедляться, иногда говорят даже о состоянии стагнации тех или иных общественных процессов. Сейчас вопрос: «Существует ли социальное время?» не является дискуссионным. Проблема в том, какие приоритеты и константы присутствуют в его содержании. Социальное время делится на время индивида и время поколения. Оно зависит от изменчивой информационной емкости человеческого сообщества. Можно встретиться и с проникновением пространственных характеристик во временные процессы, т.е. с указанием на длину социального времени как на последовательность этапов жизненных циклов. Ширину как количественное разнообразие видов деятельности. А также глубину как степень вовлеченности индивида в те виды деятельности, в которых он участвует. Наиболее иллюстративно связь времени и пространства отражается в такой принятой формуле, как «местное время», которое в разных пространственно отнесенных регионах различается. Все это вновь и вновь подчеркивает взаимозависимость пространственных, временных и материальных процессов. Бытие и его формы. Согласно философской дисциплине онтологии — учении о бытии, определяющему место человека в структуре бытия и Вселенной, в качестве первой формы выступает бытие Космоса, процессов природы. Вселенная, весь универсум и природа являются исторически первичной предпосылкой возникновения человека и человеческой деятельности. Они существовали «до», существуют «вне» и «независимо» от сознания человека. Вторая форма охватывает собой бытие человека. Третья форма — бытие духовного. Она включает в себя индивидуализированное духовное (то, что в субъекте, в его мыслях, эмоциях и намерениях — т.е. мир состояний его сознания) и объективированное духовное (книги, картины, статуи и прочие плоды духовной деятельности человека. Мир объективного содержания мышления, прежде всего содержания научных идей, поэтических мыслей и произведений искусства). Четвертая форма — бытие социального распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества. Согласно классическому определению, «Бытие людей есть реальный процесс их жизнедеятельности» (Маркс). Данный процесс невозможен без наличия многообразных факторов: объективно заданных условий деятельности отдельных людей и поколений; физических процессов Земли и Космоса; многообразных технологических приспособлений, созданных человеком и человечеством, а также отношений людей, их учреждений и социальных институтов. Укрупняя наиболее общие системообразующие принципы осмысления проблемы бытия в философской картине мира, можно выявить следующие особенности. В центре античного миропостижения находится космос, оно космоцентрично. Космическая закономерность определяет законы полисной жизни, строй мироощущения, отражается в человеческой жизни как в микрокосмосе. Законы космоса, то или иное сочетание созвездий влияют на успех всех государственных предприятий, как-то походы, завоевания, строительство, а также на предназначение самого человека. Согласно меткому замечанию А.Ф.Лосева, античность построена на одушевленно-разумном, а не просто объективно-материальном и чувственном космологизме. В качестве предельного основания бытия в средневековье выдвинут Бог. Как совокупность всех совершенств Бог обладает также и существованием, и существование всего заключено в Боге. Весь мир пронизан иерархическими структурами, основанными на соподчинении, субординации низшего и высшего. Центральной проблемой оказывается вопрос о взаимодействии человеческой души и божественного начала. Бытийственная проблематика средневековья тео-центрична. Для Нового времени суть бытия сокрыта не в божественном промысле, но в природных закономерностях. Ее Величество Природа обнимает собой весь тайный смысл бытия, поэтому-то так важно вступить с ней в диалог, испытать естество. Первостепенную значимость приобретают науки, изучающие природу. Развитие инициативы, активности и предприимчивости, обусловленное зарождающимся капитализмом, создает антропоцентристское видение мира с культом индивидуализма. Ядром Новейшей истории в постижении сути бытия оказыва-, ется социальное творчество человека. Такая ориентация зачастую именуется технократической. Философское понимание сознания. Сознание выделяется из более обширной сферы психического и понимается как высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга. Существует по крайней мере два подхода, объясняющих природу сознания. Первый связан с именем Р.Декарта, который предлагал понимать сознание как замкнутый внутренний мир человека, содержащий в себе ощущения, восприятия, память, эмоции, волю, мысли, суждения, язык, а также образы вещей. Названные элементы составляют структуру сознания. Главной формой деятельности сознания признается логический строй мышления. Декартово «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, существую»), подчиняет сознанию все проявления человека вплоть до его существования. Опираясь на этот подход, наука предлагает поход «внутрь» сознания, т.е. исследование механизмов мозга. Однако нейрофизиологи сомневаются в возможностях получения полной информации о сознании на основе изучения структур и деятельности мозга. Возникает огромное количество проблем, связанных с общественной природой сознания, его конкретно-историческим и творческим характером. Второй подход, согласно которому сущность сознания следует искать не в нем самом, а во внешнем мире, в общественной практике, развит марксовой традицией. В нем предполагается, что образы сознания рождаются в процессе деятельности, в результате воздействия на человека окружающей реальности. Мышление и сознание тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, чем активнее сам субъект. Выводы данного подхода: «бытие определяет сознание», «сознание — субъективный образ объективного мира», «сознание — отражение бытия», «сознание — коллективно полученное знание» — подтверждают зависимость сознания от внешнего бытия, общественную природу сознания. Сознание предстает не как личностное и индивидуальное свойство, а как универсальный процесс всего человеческого рода. Дальнейшее проникновение в суть феномена сознания требует объединения этих двух подходов. Изучение природы сознания должно проводиться одновременно и в сфере духовности, и в сфере материальных, предметно-практических отношений. Таким образом, по способу своего бытия сознание есть свойство мозга, нервные процессы головного мозга служат материальными носителями сознания. По содержанию сознание представляет собой отражение объективной реальности, информацию о внешнем мире и о себе, предварительное мысленное построение действий и предвидение их результатов. По способу своего возникновения сознание является продуктом развития биологической и социальной форм движения материи, общественно-предметная деятельность человека есть условие исторического становления сознания. По функциональному назначению сознание — фактор управления поведением и деятельностью человека, обобщенное, оценочно-целенаправленное отражение и конструктивно-творческое преобразование действительности, условие становления форм логического мышления. Научная картина мира и ее функции. С понятием научной картины мира связывают широкую панораму знаний о природе, включающую в себя наиболее важные теории, гипотезы и факты. В научной картине мира выделяют центральное теоретическое ядро и частные теоретические модели. Центральное теоретическое ядро обладает относительной устойчивостью и сохраняет достаточно длительный срок своего существования. Частные теоретические модели постоянно достраиваются, изменяются и совершенствуются. Научная картина мира представляет собой не просто сумму или набор отдельных знаний, а результат их взаимосогласования и организации в единую целостность и систему. С этим связана системная функция научной картины мира. Из требования к научной картине мира обеспечивать синтез различного рода знаний вытекает ее интегративная функция. Научная картина мира задает систему установок и принципов освоения универсума. Она влияет на формирование социокультур-ных, методологических и логических норм научного исследования, задает этические ориентиры научного поиска. Научная картина мира накладывает определенные ограничения на характер допущений «разумных» новых гипотез, тем самым направляет движение научной мысли. Она влияет на стиль научного мышления, на способ аргументации, обоснования и объяснения. Поэтому необходимо выделять, как особо значимую, нормативную функцию научной картины мира. Содержание научной картины мира, обуславливая способ видения универсума, влияет на процессы активного отражения человеком объективной реальности. Когда проблему научной картины мира обсуждают естествоиспытатели (а среди них можно найти имена таких ученых, как Л.Больцман, М.Планк, П.Дюгем, В.Амбарцумян, В.Казютинский и др.), речь идет прежде всего о физической реальности. То есть о системе фундаментальных физических параметров, характеризующих основные свойства универсума: пространство, время, вещество, поле. К сверхустойчивым элементам любой картины мира относят принцип сохранения энергии, трехмерность пространства и однонаправленность времени, принцип постоянного роста энтропии (меры хаотизации). Задумываясь над вопросом: «Как же создается научная картина мира?» — обратимся к мнению видного современного физика А.Фридмана. Он убежден, что как бы ничтожна ни была сумма людских знаний, всегда находились мудрецы, пытающиеся на основании постоянно ничтожных данных воссоздать картину мира. Ответ ученого предполагает совокупную деятельность философов, а точнее, методологов, кропотливо вносящих на полотно новые штрихи современного образа мира. Следовательно, в более широком смысле научная картина мира понимается как обоснованное конкретно-историческое представление о мире, обуславливающее способ научного мышления. В структуру научной картины мира входит набор теоретических представлений о способах взаимодействия, генезисе (возникновении) и развитии. Различают три этапа эволюции научной картины мира. Классическая картина мира основана на достижениях Галилея и Ньютона. В ней утвердился принцип жесткого лапласовского детерминизма, означающий, что все состояния мира от бесконечно отдаленного прошлого до весьма далекого грядущего могут быть просчитаны и предсказаны. Прошлое определяет настоящее так же изначально, как и настоящее определяет будущее. Классическая картина мира осуществляла описание объектов, как если бы они существовали изолированно, сами по себе, в строго заданной системе координат. Особую роль играла строго однозначная причинно-следственная зависимость. Классическая научная картина мира стремилась к обнаружению некоего единственно верного метода, гарантирующего достижение истины. Неклассическая картина мира, пришедшая на смену классической, родилась под влиянием теорий термодинамики, оспаривающих универсальность законов классической механики. Переход к неклассическому мышлению был осуществлен в период революции в естествознании на рубеже XIX—XX вв., в том числе и под влиянием теории относительности. В ней возникает более гибкая схема детерминации, нежели в классической, и учитывается новый фактор — роль случая. Предположительно, изменения осуществляются, подчиняясь закону вероятности и больших чисел. Чем более отклонение, тем менее оно вероятностно, ибо каждый раз реальное явление приближается к генеральной линии — «закону среднего». Такая форма детерминации вошла в теорию под названием «статистическая закономерность». Третий этап эволюции научной картины мира связан с образом постнеклассической картины мира. Он разработан во второй трети XX в. с учетом достижений Брюссельской школы И.Приго-жина. В нем с самого начала и к любому данному моменту времени будущее остается неопределенным. Развитие может пойти в одном из нескольких направлений, что чаще всего определяется каким-нибудь незначительным фактором. Достаточно лишь небольшого энергетического воздействия, так называемого «укола», чтобы система перестроилась и возник новый уровень организации. В современной постнеклассической картине мира анализ общества предполагает исследование динамичных, открытых систем, в которых велика роль исходных условий, входящих в них индивидов, локальных изменений и случайных факторов. В перспективе становятся допустимыми многочисленные комбинации последующего развития. Поэтому наиболее пригодной для описания поведения подобных систем оказывается древовидная ветвящаяся графика. ЛИТЕРАТУРА 1. Фромм Э. Психоанализ и религия/ Иметь или быть? М., 1990. 2. Рассел Б. Почему я не христианин? М., 1987. 3. Лосский И.О. История русской философии. М., 1991. 4. Пространство, время, движение. М., 1971. 5. Вольтер. Философские сочинения. М., 1989. 6. Гегель. Энциклопедия философских наук. В 2 т. М., 1974—1975.
|