Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Новый вызов
В свете вышеизложенного становится очевидным, что впервые на протяжении почти целого столетия политическая философия переживает относительно благоприятный период развития. Она сумела не только уцелеть после ряда серьезнейших нападок, но и создать внушительную традицию исследований, облегчающую изучение новых эмпирических данных и развитие внутридисциплинарных связей. Хотя победоносные 70-е и 80-е годы свысока (что было несправедливо!) поглядывали на своих предшественников — 50-е и 60-е, — и несмотря на то, что некоторые представители старшего поколения скептически воспринимали достижения своих сравнительно более молодых коллег, теперь можно составить более полную и адекватную картину преемственности в развитии политической философии начиная с 1945 г. Если и в будущем эта дисциплина намерена успешно развиваться, ей уже сейчас следует готовиться к решению новых проблем и переоценке имеющегося в ее распоряжении теоретического инструментария. Из многих проблем, с которыми ей приходится сталкиваться уже сегодня и значение которых в дальнейшем, скорее всего, возрастет, особого внимания заслуживают две, о которых речь пойдет ниже. Кроме этих двух проблем существует несколько других вопросов, как, например, набирающий силу процесс растворения национального государства в более крупных структурах или распада его на более мелкие объединения; изменение природы политического и его составляющих; потенциальные явления репрессивного и эмансипирующего характера, которые могут возникнуть вследствие растущего стремления государства вмешиваться в решение социальных проблем, которые ранее относились к области частной жизни; структурное изменение гражданского общества. Все они в той или иной мере окажут влияние на то определение предмета политической философии, которое было сформулировано четыре столетия назад, однако на этих и сопряженных с ними проблемах мы останавливаться не будем. Первый из вопросов, которому нам хотелось бы уделить более пристальное внимание, связан с тем, что, как показано выше, политическая философия насчитывает по меньшей мере четыре различных подхода к определению ее природы и спектра рассматриваемых вопросов. Некоторые из них глубоко ошибочны и нуждаются в переосмыслении. Политическая философия не может ограничиться исключительно локальными проблемами и свести теоретическую деятельность к интерпретации. Первое невозможно, поскольку нельзя вести философские рассуждения о политической жизни, не имея представления о человеческой природе и, следовательно, не прибегая к универсализации; второе — поскольку общественная мораль и политическая структура никогда не бывают гомогенными, а потому любая их интерпретация неизбежно подразумевает критическое отношение и необходимость выбора, которые, — если только они не основаны на личных пристрастиях политического философа со всеми вытекающими отсюда трудностями, — требуют наличия четко выраженных и ясно определенных моральных и политических принципов. Самосознание человеческой общности не существует само по себе таким образом, что остается только ждать, чтобы кто-нибудь его открыл и разъяснил миру; оно всегда формируется на основе некой позиции. Просто поразительно, что мысль М. Уолзера — самого блистательного сторонника локальной и объяснительной концепции политической философии — опирается на многочисленные универсалистские и предписывающие принципы (Carens, 1995; Bаrry, 1991). Что касается постмодернистского подхода к пониманию политической философии, особенно его версии в популярном изложении Рорти, то он основывается на локальной и объяснительной концепции политической философии и поэтому против него могут быть выдвинуты те же самые возражения. Поскольку он не в состоянии возвыситься над господствующей формой коммунального самопонимания, подобный подход к политической философии лишен способности осознать двойственность такого понимания, присущие ему тенденциозность и противоречивость, а потому сильно склоняется в сторону позитивизма. Остаются еще две версии понимания сущности политической философии: первая трактует политическую философию как умозрительную и рефлективную дисциплину, вторая полагает, что этот тип исследований носит моральный и рекомендательный характер. Каждая из этих версий обладает своими достоинствами, но ни одна не лишена определенных недостатков. Поскольку для политики важны проблемы жизни людей в обществе, постольку политическая философия не может обойтись без рекомендаций. Тем не менее, то, как мы будем жить, зависит от того, кем мы являемся, какие перед нами открыты возможности, с какими трудностями нам приходится сталкиваться и т.п., поэтому здесь трудно принимать какие бы то ни было решения без предварительного терпеливого и скрупулезного теоретического осмысления наших традиций, характера, истории и социальной структуры. Поэтому тщательно сбалансированный подход должен предусматривать и умозрительные, и критические, и рефлективные, и рекомендательные функции политико-философского исследования. Вторая проблема, стоящая сегодня перед политической философией, связана с наличием в современном обществе серьезных культурных различий. Многие политические философы прошлого не без оснований выступали за создание культурно гомогенного общества, в котором разрабатываемые ими объяснительные и нормативные принципы могли бы без всяких колебаний быть приемлемы для всех или, по крайней мере, для основной массы граждан. Так, например, они полагали, что любое основание для исполнения политических обязательств, какое бы они ни выдвигали, — будь то всеобщее согласие, справедливость, благодарность, общее благо или самореализация, — обладает примерно равной моральной силой абсолютно для всех граждан. Сегодня мы уже не можем на это рассчитывать. Определенные группы граждан — в частности, религиозные фундаменталисты, моральные скептики и философские анархисты — ставят под сомнение законность существующих властных структур, а если и выполняют их требования, то лишь из соображений благоразумия. Даже те, кто признает моральное обязательство подчинения закону, делают это из иных соображений, обусловленных основными ценностями их собственных культурных традиций. В моральной традиции, основанной на принципах индивидуализма, основной ценностью является согласие, которое служит достаточно убедительным основанием для выполнения политических обязательств. В случае с иными культурными традициями дело обстоит иначе — здесь в качестве основной ценности может выступать благодарность, любовь к Богу, общественная солидарность и следование заповедям предков. Любой из этих принципов по-иному трактует исходные основания, требующие выполнения политических обязательств, поэтому возможность выработки единого фундаментального принципа, обосновывающего необходимость выполнения политических обязательств, в таком плюралистическом в культурном плане обществе, как наше, представляется весьма сомнительной. Сбалансированная теория политических обязательств, так же, как и теория легитимности и теория власти, обязательно должна быть простой и носить формальный характер, оставляя достаточно возможностей для наполнения абстрактных моральных требований различным содержанием, обусловленным моральными предписаниями конкретных культурных традиций. Кроме того, культурный плюрализм требует пересмотра традиционного толкования таких основополагающих понятий, как равенство, честность, справедливость, социальная сплоченность, политическое единство и свобода. В отличие от типичных для либерализма представлений, существует ряд других подходов к пониманию равенства людей, принципов организации справедливого общества и разработки единой политической линии. В зависимости от культурных особенностей понятие свободы тоже может трактоваться по-разному, и представление об отрицательной свободе, опирающееся на идею классовых различий, является лишь одним из них, причем далеко не самым последовательным. В связи с перечисленными проблемами возникает вопрос о том, какие принципы должны быть положены в основу при выборе той или иной интерпретации этих основополагающих понятий. Рассмотрим, в частности, концепцию равенства. Характерный для либерального направления подход к проблеме, игнорирующий существующие различия между гражданами, со всей очевидностью имеет определенные сильные стороны. Тем не менее, поскольку люди воспитаны в духе различных культурных традиций, сквозь призму которых они воспринимают наше к ним отношение, такой подход может легко привести к серьезному нарушению принципов равенства и справедливости. По сути дела, равенство означает беспристрастное применение определенных правил, а справедливость характеризует их содержание. Поскольку правила в культурном отношении всегда нейтральны, — хотя одни могут быть более нейтральны, чем другие, — их применение всегда направлено на пользу тем людям, чей образ жизни и мыслей они отражают. Однако, если принять в расчет существующие разногласия, сразу же возникнут многочисленные проблемы. Каким образом можно обеспечить равное отношение к тем, к кому мы относимся по-разному? Какого рода различия следует при этом учитывать? Что следует делать, чтобы существующие различия не стали чересчур резкими и жесткими, если они обретут силу закона и юридических положений? И как можно добиться социальной сплоченности и чувства коллективной идентичности у граждан, отношение к которым столь различно? Какую бы позицию по этим вопросам мы ни заняли, мы в любом случае столкнемся со сложными моральными и философскими проблемами. Они отнюдь не новы, равным образом нам приходится считаться с различиями потребностей мужчин и женщин, молодежи и пожилых людей, здоровых и больных. В обществе, отличающемся культурным плюрализмом, таким проблемам уделяется особое внимание, и это чрезвычайно затрудняет принятие решения относительно того, как следует относиться к мужчинам и женщинам, принадлежащим к разным культурам; как определить, каким различиям следует уделять внимание, а каким нет; как оценивать эти различия и как на них реагировать; и, наконец, как убедиться в том, что два относящихся к разным культурным традициям человека в определенном отношении равны между собой. Поскольку западная традиция политической философии в основном исходит из предположения о культурной гомогенности общества, она испытывает серьезные затруднения, сталкиваясь с необходимостью учитывать культурные различия и решать связанные с ними проблемы. Плюралистическое в культурном отношении общество нуждается в политической философии, основанной на принципе множественности культур, который помогал бы устанавливать связи между отдельными культурами, переводить категории одних культур на язык других, умело и терпеливо выявлять болезненные для определенных культур и внутренне противоречивые интерпретации универсальных категорий и принципов. Мы только-только начали уделять соответствующее внимание трудностям такого рода. Значение этих проблем становится особенно очевидным, если учесть то обстоятельство, что Роулзу потребовалось пересматривать идеи «Теории справедливости» уже через несколько лет после ее выхода в свет, а затем даже написать «Политический либерализм» (Rawls, 1993) — работу, в основу которой положены философские принципы, существенно отличающиеся от прежних установок. Сложности, связанные с разработкой политической философии, основанной на принципе множественности культур, становятся еще более явными, если учесть то обстоятельство, что, вопреки четко выраженному стремлению следовать этому принципу, Роулз в «Политическом либерализме» по-прежнему строго придерживается монокультурной ориентации, и его политическая концепция справедливости, трактовка общественного разума, определение индивидуума, как и его этические и философские рассуждения, весьма малоубедительны для тех ученых, кто не разделяет его взглядов на либерализм. ЛИТЕРАТУРА Ackerman В. Social justice in the liberal state. New Haven (Conn.): Yale University Press, 1980. Arendt H. The human condition. Chicago: University of Chicago Press, 1958. Arendt H. Between past and future. London: Faber and Faber, 1961. Arendt H. On revolution. London: Faber and Faber, 1963. Barber B. Strong democracy. Berkeley: University of California Press, 1984. Barry B. Theories of justice. Berkeley: University of California Press, 1989. Barry B. Democracy and power. Oxford: Clarendon Press, 1991. Beitz C.R. Political theory and international relations. Princeton (N.J.): Princeton University Press, 1979. Benhabib S. Situating the self. Cambridge: Polity Press, 1989. Benhabib S., Comell D. (eds). Feminism as critique. Oxford: Polity Press, 1987. Berlin I. Two concepts of liberty // Berlin I. Four essays on liberty. Oxford: Oxford University Press, 1969. P. 118-172. Berlin I. Does political theory still exist? // Philosophy, politics and society. 2nd series / Ed. by P. Laslett, W.G. Runciman. Oxford: Blackwell, 1962. P. 1-33. Carens J. Complex justice, cultural difference and political community // Pluralism, justice and equality / Ed. by D. Miller, M. Walzer. Oxford: Clarendon Press, 1995. P. 45-66. Connolly W.E. Political theory and modernity. Oxford: Blackwell, 1988. Dworkin R. Taking rights seriously. London: Duckworth, 1977. Easton D. The political system. New York: Knopf, 1953. Galston W.A. Liberal purposes. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. Goodin R.E. Green political theory. Oxford: Polity Press, 1992. Gutmann A. Democratic education. Princeton (N.J.): Princeton University Press, 1987. Gutmann A. (ed.). Multiculturalism. Princeton (N.J.): Princeton University Press, 1992. HeldD. (ed.). Political theory today. Oxford: Polity Press, 1991. Heller A. Beyond justice. Oxford: Blackwell, 1987. Kymlicka W. Liberalism, community and culture. Oxford: Clarendon Press, 1989. Kymlicka W. Contemporary political philosophy. Oxford: Clarendon Press, 1990. Laslett P. Introduction // Philosophy, politics and society. 1st series / Ed. by P. Laslett. Oxford: Blackwell, 1956. P. VII-XV. MacIntyre A. After virtue. London: Duckworth, 1981. MacIntyre A. Whose justice? Which rationality? London: Duckworth, 1988. Macedo S. Liberal virtues. Oxford: Clarendon Press, 1990. Miller D. The resurgence of political theory // Political Studies. 1990. Vol. 38. P. 421-437. Miller D. On nationality. Oxford: Clarendon Press, 1995. Mulhall S., Swift A. Liberals and communitarians. Oxford: Blackwell, 1992. Nozick R. Anarchy, state and Utopia. New York: Basic Books, 1974. Oakeshott M. Introduction // Hobbes T. Leviathan / Ed. by M. Oakeshott. Oxford: Blackwell, 1946.P.V-XVIL Oakeshott M. Rationalism in politics. London: Methuen, 1962. Parekh B. A misconceived discourse on political obligation // Political Studies. 1993. Vol. 41. P. 236-251. Parekh B. Decolonising liberalism // The end of «isms»? / Ed. by A. Shtromas. Oxford: Blackwell, 1994a. P. 105-126. Parekh B. Discourses on national identity // Political Studies. 1994&. Vol. 42. P. 492-504. Pateman C. The problem of political obligation. Oxford: Polity Press, 1985. PhillipsA. Engendering democracy. Oxford: Polity Press, 1991. PlantR. Modem political thought. Oxford: Blackwell, 1991. Rawls J. A theory of justice. Oxford: Clarendon Press, 1972. [РолзДж. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1995.] Rawls J. Political liberalism. New York: Columbia University Press, 1993. Raz J. The morality of freedom. Oxford: Clarendon Press, 1986. Rorty R. Contingency, irony and solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. Sandel M. Liberalism and the limits of justice. Cambridge: Cambridge University Pres, 1982. Simmons A.J. Moral principles and political obligation. Princeton (N.J.): Princeton University Press, 1979. Singer P. Practical ethics. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. Taylor C. Philosophical papers. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. Taylor C. Sources of the self. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. Taylor C. Can liberalism be communitarian? // Critical Review. 1994. Vol. 8. P. 257-263. Walter M. Spheres of justice. New York: Basic Books, 1983. Walter M. Interpretation and social criticism. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1987.
|