В итоге Я оказывается в тисках глубочайших противоречий со стороны Оно и Сверх-Я.

Более того, по выражению Фрейда, «Я является несчаст­ным существом, которое служит трем господам и, поэтому, подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны сексуальных вожделений Оно и со стороны строгости Сверх-Я».

Уход от неудовлетворяющей действительности завершается по выражению Фрейда «бегством в болезнь». Невротические заболевания — типичный его пример. Лучший выход из состоя­ния невроза — это мобилизация человеком всех своих сил с целью сознательного разрешения возникающих в жизни кон­фликтов. Для этого надо осознать свои бессознательные влече­ния. Психоанализ как раз оказывает помощь нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

Фрейд полагал, что на протяжении истории развития науч­ной мысли человеческая самовлюбленность перенесла два ощутимых удара: «космологический», нанесенный Коперником и сломивший неверные представления о Земле как центре Вселенной, и биологический, нанесенный Дарвином, доказав­шим, что человек происходит от обезьяны, и, следовательно, является лишь ступенью эволюции животного мира.

Но наиболее ощутимым должен стать удар «психологичес­кий», который исходит из учения о несчастном «Я». Я не явля­ется господином даже в собственном доме, считает Фрейд.

Рассмотрим два основных понятия психоанализа: либидо и сублимацию. Что такое либидо? От латинского: влечение, же­лание, стремление. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания раз­нообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял ли­бидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечений ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, всеобщее че­ловеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических рас­стройств, неврозов, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художествен­ной деятельности, сублимации.

Что такое сублимация? От латинского «возвышаю» — пе­ремещение энергии с культурно неприемлемых целей на куль­турно приемлемые. Согласно Фрейду, сублимация — это про­цесс переключения влечения (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения и преобразования энергии ин­стинктов в нравственно одобряемую деятельность. Через при­зму сублимации Фрейдом рассматривается формирование ре­лигии, появление искусства и общественных институтов, воз­никновение науки и, наконец, саморазвитие человечества.

Ученик Фрейда, Карл Густав Юнг выделяет личностное и коллективное бессознательное. Первое покоится на более глу­боком — втором. Коллективное бессознательное приобретает­ся не личным опытом, имея не индивидуальную, но всеобщую природу. То есть оно включает в себя образы, которые одина­ковы для всех времен и народов.

Коллективное бессознательное, тем самым, образует «все­общее основание душевной жизни каждого, будучи по приро­де сверхличным. Имея дело с его содержанием, мы сталкива­емся с древнейшими, всеобщими, изначальными типами».

Бессознательное коллективное, однако, в каком-то смысле зависит от индивидуального бессознательного, хотя, по приро­де своей, первично. Оно изменяется, становясь осознанным и воспринятым.

Юнг утверждал, что не существует ни одного открытия в науке или искусстве, которое не имело бы прообраза в кол­лективном бессознательном. Этот первообраз восходит, как правило, к древнейшим Архетипам тех времен, когда «созна­ние еще не думало, а воспринимало». Архетипы способны на­сильно вторгаться в психику индивида.

Итак, образы, повторяющиеся в сновидениях, в мифологии и в фольклоре различных народов, названы Юнгом «Архетипа­ми». Что очень важно, архетипы, по мнению философа, пере­даются не только посредством традиции или миграции, но также с помощью наследственности. Ибо сложнейшие симво­лы переносятся и помимо традиции.

Человек — это не только сознание или разум, он не сводит­ся ни к знанию о себе самом, ни к тому, что знают о нем дру­гие. Есть некий неизвестный остаток,...но точно определить психическое состояние мы не в силах. Человек в целом — это невыразимая тотальность, и ее можно обозначить только сим­волически, как самость (синтез сознательного и бессознатель­ного в человеке), как считает Юнг. «Психика настолько выхо­дит за пределы сознания, что его легко можно сравнить с ос­тровом в океане, — пишет Юнг, — Остров невелик, узок, океан безмерно широк и глубок».

Тогда, когда некий архетип проявляется в сновидении, в фантазии или в жизни, он всегда побуждает человека к дейст­вию. Характерное влияние архетипа состоит в том, что он за­хлестывает психику своей силой и вынуждает субъекта выйти за пределы человеческого, оказаться в области внечеловеческого и сверхчеловеческого как в хорошем, так и в плохом.

Личностное бессознательное оканчивается детскими впе­чатлениями. Коллективное же — образами, находящимися в психике предков. Личностные образы переживаются субъек­том, в то время как коллективные идут не из жизненного опы­та индивидов, а из опыта, накопленного поколениями людей. Именно на этом уровне возникает архетип. Архетип — наибо­лее интимная часть нашей психики, и мы оберегаем ее как личную тайну. Он суть ментальная предпосылка человеческого сознания.

Коллективное бессознательное — это образ мира, сформи­ровавшийся в незапамятные времена.

Главные отличия философии Юнга от фрейдизма: введение понятия коллективного бессознательного, определяющего жизнь человека; расширительная трактовка термина «либидо» как не только сексуального влечения, но и психической энер­гии вообще; доказательство того, что одна теория сублимации не способна объяснить творческий процесс; введение понятия архетипа как основной витальной функции человека.