Глава 4. 1. Посему, получивши по милости Господа такое славное служение, Апостолы, при всех опасностях и, вообще

1. Посему, получивши по милости Господа такое славное служение, Апостолы, при всех опасностях и, вообще, неблагоприятных для них обстоятельствах, не падают духом, не унывают, а действуют неутомимо и, руководимые благодатью Св. Духа, ясно и открыто всем возвещают Евангельскую Истину, избегая разных нечистых средств лжеучителей.

2. Мы только, говорит, о том заботимся, чтобы представить совести каждого чистую истину, а она уже сама сделает свое дело, лишь бы только была воспринята. Чтобы истина благовестия сохранилась чистою, мы избегаем всего худого в своих намерениях – отвергли все скрытые постыдные дела, гнездящиеся в тайниках человеческого сердца, жаждущего только приятного для себя; избегаем всего худого в образе своих действий, - не прибегаем к хитрости, не так действуем, чтобы одно было у нас на словах, а другое в уме; не опутываем никакими льстивыми речами, не завлекаем кажущимися добрыми планами, за которыми спрятана засада; действуем открыто; но что видно из наших слов, то есть и на самом деле. Мы избегаем всего худого и в самом представлении истины: не искажаем слова Божия, а передаем его в его чистом виде: если оно строго, не смягчаем его из человекоугодия, если оно превышает человеческую мудрость, мы не скрываем этого и не стараемся примирить его с этою премудростью; просто ли оно, или возвышенно в себе, таким мы его и преподаем; а примешивать к слову Божию свое, этого нам не приходит и на ум. Сама возвещаемая нами истина свидетельствует о нас, что мы не лжецы, именно, представляем себя совести всякого человека пред Богом. В душе каждого есть заступник за истину благовестия, дух его и в нем – страх Божий и совесть. Слово благовестия говорит, что мы безответно грешны пред Богом, и совесть это осознает; слово благовестия возвещает, что всякого грешника ждет суд и осуждение; и страх Божий подтверждает эту же истину. Но духу, стесненному страхом суда и осуждения, слово благовестия предлагает благонадежный исход в помиловании и получении блаженства верою в Сына Божия, пострадавшего для спасения грешников, и он с радостью принимает эту благую весть. Вот почему слово благовестия во всяком месте находило себе прием, ибо везде были люди, у которых страх Божий и совесть были еще живы, а за ними и по примеру их обращались и другие, пригодные для веры. Так, открыто действовало, как пред Богом, слово благовестия Апостолов на дух людей, пригодных к спасению!

3-4. Для людей, имеющих не заглохшими совесть и страх Божий, слово благовествования было открыто, как живоносная истина, а для тех, у которых совесть и страх Божий заглушены, слово благовествования закрыто: они гибнущие не потому, что обречены на погибель, но потому, что они образом жизни своей, как она сложилась доселе, поставили себя в такое состояние, что благовестие невместимо для них, ничего они в нем не могут понять, никакою стороною оно не льнет к их душе и душа не находит в нем ничего интересного для себя. Оттого она и не принимает его. А так как спасение возможно только под условием принятия этого слова, - то такой человек остается вне области спасаемых. Таким образом, кто же главный виновник их погибели? – Бог века, говорит Апостол. Кто он? Князь мира (Иоанн. XII, 31; XIV, 30), миродержитель тьмы века сего (Еф. VI, 12). Дух действующий в сынах противления (Еф. II, 2), или сатана. Эта власть у него не природная, а случайная, основанная на склонности людей к самоугодию, чрез которое он и владычествует над их душами. Целое полчище бесов распространяют и поддерживают его власть между людьми посредством страстей, в которые они искусно и усердно завлекают самоугодливых людей. Как же они омрачают разум неверных? – Они стараются все внимание и сознание их сосредоточить на видимом и осязаемом так, чтобы те невидимого и неосязаемого совсем не чувствовали и не сознавали. И, действительно, они мало-по-малу сами для себя становятся богом, устрояют себя, сами и во всем на одних себя только и надеются. Цель их – не заходить за пределы настоящей жизни, а жить в довольстве, с почетом и с наибольшею мерою веселья и разных наслаждений. Истинная совесть бывает попрана; ее место занимают правила житейского благоразумия. Бог имеется как нечто стороннее и удовлетворение внешним образом религиозных обычаев считается вполне достаточным для того, чтобы не бояться Его; будто ни Ему до нашей души, ни нашей душе до Него нет дела. И живут они в полном самодовольстве, не сознавая за собой никакой серьезной вины. Страха суда Божия не чувствуют; говорят, что Бог милостив – простит; мы Ему свечи ставим, молебны служим; чего же еще? Смерть и суд еще далеко; еще успеем покаяться. При таком настроении души, образовавшемся под влиянием духов лжи, несчастные и видя не видят, и слыша не слышат; проповедникам покаяния они как бы всем существом своим говорят: проходи, это нас не касается. Итак, ослепленные самоугодием и страстями, под влиянием духов злобы и сатаны, погибающие, естественно, не видят в благовестии света славы Христовой, несмотря на то, что Он есть образ Бога невидимого (Иоан. XIV, 9). Но почему благовестие спасительно для спасаемых? Для объяснения этого Апостол говорит так:

5. Потому спасительно, что мы, в благовестии нашем выставляем не себя: ни в образе слова, ни в образе действия, ни в целях (ст. 2); нас совсем не видно, но стараемся изобразить пред совестью людей Самого Христа Господа и тогда они сами узнают в Нем Спасителя от гибели, Целителя немощей. Подателя всякой силы бессильным, потому и прилепляются к Нему всей душой. Сами же мы, прибавляет Апостол, только орудия, только рабы ваши, служители вашего спасения, для славы Господа Иисуса.

6. В заключение Апостол обращает внимание всех на то, что теперь деется чрез благовестие, распространяемое по лицу всей земли. На сердцах иудеев, говорит он, лежало покрывало, и они ни видели света, сокрытого в законе; все язычники ходили во тьме, и никто из них не видел света Божия. Но пришел Господь Иисус Христос и воссиял миру свет разума. Просветительная сила есть Дух Святой, нисшедший на Апостолов. Им просвещенные, Им руководимые и научаемые, ходят они по миру и всем возвещают свет истины. Дух Божий, их просвещающий, просвещает и сердца верующих и после этого они ясно начинают видеть свет разума славы Божией. Так, среди мрака, покрывающего весь мир, воссиял ныне свет ведения Божия. Теперь то же самое совершается в нравственном мире, что было в первый день творения для мира вещественного, когда Бог словом Своим повелел воссиять свету из тьмы: рече Бог: да будет свет и бысть свет. Тот же Бог говорит теперь чрез нас: покайтесь и веруйте в Евангелие. И слово это зажигает свет в сердцах верующих. Принимающие его начинают ясно видеть неописуемую славу беспредельного Бога в лице Иисуса Христа, как Он сердобольный Отец наш, не захотел оставить нас в нашем падении, но решил спасти нас драгоценною Кровью возлюбленного Сына Своего и в лице Его верующих в Сына посадил одесную Своей славы. В лице Сына Своего Бог дал нам видеть свет славы совершенств Своих и всей Святой Троицы (Иоанн. XVII, 4-6).

6) Сами Апостолы – немощны, так что сокровища благодати – их проповедь заключена в них, как в скудельных сосудах (IV, 7-V, 10). Изложив сущность Апостольского благовестия и показав величие славы Новозаветного откровения о спасении, Св. Павел далее показывает, как внешне принижены служители этого благовестия. Причем, сначала А), указывает промыслительные цели такого порядка дел, именно – слава Божия и пособие вере оглашаемых их проповедью (IV. 7-12), затем Б), излагает, что к перенесению трудов при таком порядке служения служители Евангелия воодушевляются уверенностью в сопрославлении их с Господом в будущей жизни (13-15). При этом он раскрывает картину этой славы: а) как славно это будущее (16-18); б) насколько оно желательно (V, 1-5) и (6-10).

А) Цели уничиженного по внешности состояния служителей благовестия (IV, 7-12).

7. Но не смотря на все величие славы Евангелия, Господу угодно было поручить возвещать его глиняным (сл.: скудельным, сосудам, людям, немощным и телесно, каким был напр. Св. Павел и, кроме того, постоянно угнетаемым, уничижаемым и теснимым. Для чего же это так устроено? Разве не мог Господь так сделать, чтобы Апостолы одним видом своим уже влияли на людей? Конечно, мог, но не благоволил так сделать для того, говорит, чтобы в нашем служении благовестия не было видно ничего нашего, а все было относимо к силе Божией, и чтобы, видя нашу немощность и славу служения нашего, всякий должен был заключить: если сии о персте Божии все сие творят, убо постиже на нас царствие Божие (Лук. XI, 20)? Надо покориться слову их и веровать, чтобы не быть богоборцами. Чтобы яснее показать, как сила Божия действует в скудельных сосудах, Св. Павел говорит –

8-9. А в обстоятельствах нашей жизни не явно ли, обнаруживается сила Божия? Нам отовсюду причиняют скорбь, поражают чувствительно душу, наносят раны сердцу; но это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Не ясно ли, что Бог посылает такую мощь нашему сердцу, что его не душат никакие скорби. Мы бываем в отчаянных обстоятельствах (сл.: нечаеми), но не отчаиваемся. – не теряем присутствия духа, зная, что с нами Бог, и что против воли Его никто ничего с нами сделать не может. И всегда бывает так, что Бог устрояет нам благополучный выход из нашего положения. Мы гонимы, нас гонят, но мы не оставлены, нас не оставляет Бог. Мы низлагаемы, но не погибаем. Бывает, что враги, по-видимому, совсем готовы погубить нас, но мы, с помощью Божией, остаемся целы, живы и не погибаем (ср. Деян. XIV, 19).

10-11. Мы всегда, говорит, в теле нашем носим мертвость Господа Иисуса – беды, скорби, смертные опасности, испытываемые Господом Иисусом во время Его земной жизни. Не очевидно ли, что, рассуждая по-человечески, нам давно следовало бы погибнуть, а мы все живы, а потому и выходит, что мы ежедневно являемся как бы из мертвых живыми. Это совершенно сходно с тем, как Господа распяли и положили в гроб, и еще запечатали, а Он воскрес, - жизнь Его поглотила смерть. Та же жизнь Иисусова действует теперь и в нас, ибо когда за проповедь о Нем подвергаемся бесчисленным смертям, а все остаемся живыми, не явно ли, что мы живы Его жизнью; для того и смерти подвергаемся ради Него, за Евангелие о Нем. Кроме того страдания за Христа Господа имеют и ту цель, чтобы содействовать вере во Христа.

12. Видя нас в скорбях, в напастях, как бы постоянно находящихся в объятиях смерти, а, между тем, живых, вы можете видеть из того, что в нас действует сила Божия, жизнь воскресшего Господа Иисуса оживляет мертвые наши тела, а веруя слову благовестия нашего, по мере веры, и вы оживотворяетесь благодатью Св. Духа чрез Таинства и начинаете жить новою, никому другому неведомою, жизнью о Христе Иисусе, жизнью, которая, начавшись здесь, продлится вечно и введет вас в нескончаемое блаженство.

Б) Апостолы в деле благовестия воодушевляются уверенностью в будущем сопрославлении их с Господом Иисусом (13-15).

Итак, Апостолы – скудельные сосуды и как бы заживо умершие для проявления в них силы и славы Божией и для умножения верующих. Что же воодушевляет их на этот смертный подвиг? – Уверенность в участии с Христом Господом в Его славе.

13. Правда, Апостолы – благовестники, терпят большие напасти за слово благовестия, но не умолкают, а воодушевляются верою, подобно Давиду, и она заставляет их продолжать благовестие. Во что же вера?

14. Пусть, говорит, мы здесь терпим скорби, живем как приговоренные к смерти, но мы знаем – имеем полную и живую уверенность, что Бог в Св. Троице, воскресивший Господа Иисуса, как человека, воскресит и нас чрез Него и введет в блаженное царство и не одних нас, но вас, верующих в Господа Иисуса. Потому что –

15. Все дело спасения во Христе Иисусе, и все неописуемые блага в будущей жизни, все это, говорит, для вас верующих. Мы – Апостолы возвещаем веру; принявшие ее получают благодать Св. Духа и радость новой жизни, и чем более умножаются верующие, тем обильнее благодать и радость и тем большая благодарность и славословие возносятся за это к Богу – прославление Его за Его великие милости к падшему человеку. Слава же Божия есть последняя цель всего дела спасения нашего во Христе Иисусе. Ибо на дело этого славословия люди созданы Богом, потому что славословие есть знак вкушения радости жизни, которою Бог хочет всех осчастливить.

В) Созерцание будущей жизни (-16-V, 10).

Истина о будущей жизни в нравственном отношении самая влиятельная, самая возбудительная. Установившиеся в созерцании ее – не согрешают, а в трудах и всякого рода добродетелях и в подвижничестве почти не знают меры. Поэтому Св. Павел и останавливает на ней больше внимания. Говоря о себе, он разумеет всех верующих.

а) Будущая жизнь – полна славы (ст. 16-18).

16. Будучи уверены в будущем блаженстве, мы, говорит, не унываем, не смотря на все скорби и беды, окружающие нас. Мало этого, сами внешние скорби приносят пользу нашему духу, усовершенствуя его. По мере того, как внешний человек тело его с его потребностями тлеет, ослабевает и разрушается среди разных бедствий и страданий, внутренний – дух и душа (1 Петр. III, 4), укрепляется верою, надеждою и ревностью, а, главным образом, благодатью Св. Духа, со дня на день обновляется и усовершенствуется, приближаясь к Богу (в своем духе). Таким образом, земные скорби являются причиной небесной радости.

17-18. Ибо хотя и тяжелы бывают земные скорби, но они кратковременны и скоро забываются, когда минуют; но те же скорби, когда мы переносим их за веру во Христа, ведут нас в небесную славу. Если мы будем теперь смотреть на эту будущую славу, то настоящее будет для нас легко, а будущее привлекательно; потому что здешнее только временное, а то – вечно. Так бывает и в духовной жизни: пока человек живет самоугодливой телесной жизнью, она знает только видимое, а о невидимом и не думает, считая его как бы не существующим. Когда же под действием благодати пробуждается его дух, то в числе первых требований к восприятию новой жизни ставится отречение от видимого ради невидимого; и если кто на самом деле отречется от видимого, то благодать вводит его в новую жизнь и созерцание невидимого, которое с избытком заменяет ему видимое.