Билет № 5. 1). Пророк Михей – обличитель ложного взгляда на Завет Божий.Книга пророка Михея датируется им самим

1). Пророк Михей – обличитель ложного взгляда на Завет Божий. Книга пророка Михея датируется им самим. Пророк говорит о том, что его служение было во времена царей Иоафама, Ахаза и Езекии Иудейских, то есть приходилось на середину VIII века. Таким образом, он был современником пророков Исаии, Амоса и Осии. Указывается также в книге и место, откуда он происходит. Он называется Морасфитянин, то есть из Морешеф-Гефа - селения, находящегося в 40 км к югу от Иерусалима. Его отличают от пророка Михея, упоминающегося в третьей книге Царств, жившего во времена царя Ахава, соответственно в IX веке, а не в VIII, то есть на сто лет раньше.

По причине сходства тем и пророчеств можно сказать, что книга пророка Михея, в каком-то смысле, является дополнением к книге пророка Исаии. Следует отметить сходство Михея с Исаией в пророчествах о разрушении и запустении Иерусалима (Мих.3: 12; Ис.32: 13-14), о горе Господней (Мих.4: 1-4; Ис.2: 2-4) и о Богородице (Мих.5: 2; Ис.7: 14).

По-видимому, пророчества книги расположены не хронологически, а систематически. В книге прослеживается четкое чередование слов о возмездии и слов утешения.

Пророчество о Рождестве Христовом. Спасение связано со Христом. " И ты Вифлеем-Ефрафа [это прежнее название Вифлеема, по имени того человека, который основал это место], мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных" (Мих.5: 2). Здесь указывается место рождества Того, Чье происхождение от начала дней вечных, то есть Превечного Бога. О том, что это пророчество всегда понималось именно, как пророчество о рождестве Христа, мы видим из Евангелия. Книжники местом рождества называют Вифлеем. Пророчество на этом не останавливается: " Посему Он оставит их до времени, доколе не родит, имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли" (Мих.5: 3-4). Загадочное указание, что Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить, толкователи обычно понимали, как дополнение к пророчеству Исаии, современником и соплеменником Михея, о рождении Христа от Девы. Михей уточняет его с точки зрения того, где это произойдет, поэтому здесь он даже не объясняет, кто это такая и Кого она должна родить, но отсылает нас к соответствующему пророчеству Исаии. Христос здесь предстает перед нами в роли пастыря.

Дальше здесь есть несколько странное место, которое требует некоторого дополнительного толкования, поскольку здесь описывается снова та безопасность и надежность, которая будет у израильтян под покровом Божиим, но вдруг говорится следующее: " В тот день… истреблю коней твоих из среды твоей и уничтожу колесницы твои, истреблю города в земле твоей и разрушу все укрепления твои, исторгну чародеяния из руки твоей, и гадающих по облакам не будет у тебя; истреблю истуканов твоих… и совершу во гневе и негодовании мщение над народами, которые будут непослушны" (Мих.5: 10-13). Преподобный Ефрем Сирин считал, что здесь речь идет о неприятелях израильтян. А блаж. Феодорит и блаж. Иероним говорили, что здесь речь идет о верующих, о Церкви Христовой, тех чадах ее, которые, уверовав, возлюбят мир, тишину и взаимное согласие, потому не будут нуждаться ни в воинских оружиях, ни крепостях, о чем говорилось и выше, где речь шла о том, что перекуют мечи на орала (Мих.4: 3). То есть здесь истребление крепостей, стен, упомянуто не в смысле какого-то наказания и разрушения, а в смысле их полной ненужности, в связи с тем, что Господь будет Сам их защитником. Это вполне согласуется с тем, что мы видим в Новом Завете: попечение должно быть возложено на Господа.

2). Экзегеза 20 псалма. Ст. 1. Псалом Давиду. В русском переводе с еврейского в первом стихе имеются слова: " Начальнику хора. Псалом Давида". Словами начальнику хора обыкновенно переводятся слова – в конец, но этих слов не имеется в надписании 20-го псалма в славянских изданиях Псалтири.

Псалом двадцатый, по содержанию своему, представляет благодарственную песнь Богу за дарование различных благ царю иудейскому и вместе за победу над врагами. Таким содержанием своим псалом этот сходен с предыдущим, девятнадцатый псалмом и является как бы продолжением его. Св. Афанасий Александрийский [3, с. 90] и другие отцы и учители Церкви относят сей псалом к Давиду, которому друзья и приближенные его воспели сей псалом, как победителю многих врагов; а так как Давид был по плоти родоначальником Христа Спасителя и своею жизнью послужил прообразом Его, то св. отцы во многих изречениях сего псалма видят пророческое указание на различные обстоятельства в земной жизни Спасителя. Псалом сей приличен также и всякому христианину, воюющему против духовных врагов своего спасения и обуреваемому различными страстями, почему он и введен в состав церковного богослужения (2-й псалом на утрени).

Ст. 2 и 3. Господи, силою Твоею возвеселится царь, и о спасении Твоем возрадуется зело. Желание сердца его дал еси ему, и хотения устну его неси лишил его. Уверенность во всегдашней помощи и непобедимой силе Божией доставляет радость всякому верующему и еще более укрепляет его веру. И хотя в здешней, временной жизни " ходим верою, а не видением" (2 Кор. 5: 7), тем не менее, вера таких людей, каков был царь и пророк Давид, который во всей своей жизни постоянно видел не только спасение Божие от врагов, но и другие различные милости и благодеяния Божий, – вера как бы возвышается на степень видения и сопровождается особенно сильною радостью, возрадуется зело. Всякое " желание сердца" царева, которое в " руце Божией" (Притч. 21: 1), а потому всегда согласно с волей Божией, и выраженное в устной молитве (хотения устну его) или словесномпрошении, Господом не отринуто, не оставлено без удовлетворения (неси лишил его). А это, в свою очередь, также служит причиною сильной радости для царя.

Ст. 4. Яко предварил еси его благословением благостынным, положил еси на главе его венец от камене честна. Оказывая различные благодеяния Давиду, Господь как бы предупреждал его дарами Своей благости, предварял его благословением благостынным, даровал ему блага и милости прежде, нежели он вознес о них молитвы свои к Нему. Так Господь поставил его царем Израиля, о чем Давид и не мечтал, будучи пастухом овец у отца своего, положил на главе его венец – поставил его царем: " положить венец на главу" кого-нибудь и значит – сделать его царем. Венец от камене честна значит: венец из дорогих или драгоценных камней, каковы венцы обыкновенно возлагаются на царей при венчании их на царство. Таково буквальное понимание слов сего стиха. Но по изъяснению св. отцов (св. Афанасия _ [3, с. 91], блж. Августина), эти слова нужно понимать как пророческие о лице Мессии, Господа Иисуса Христа, Который, как царь и человек, предваряем был от Бога Отца всяким благословением благости Его и " за приятие смерти увенчан славою и честию" (Евр. 2: 9).

Ст. 5. Живота просил есть у Тебе, и дал еси ему долготу дний во век века. Давид, многократно находившийся под угрозою и в опасности смерти от врагов и гонителей своих, просил у Господа Бога избавления от угрожавшей опасности, живота просил, а вместе с тем просил, чтобы дом его (в потомстве его) был вечно пред лицем Божиим, и все просимое он получил от Господа, Который чрез пророка Нафана объявил Давиду: " Возставлю семя твое по тебе... и управлю престол его до века... и верен будет дом его и царство его до века предо Мною" (2 Цар. 7: 12, 13, 16). Давид, конечно, мог говорить о себе, что Господь не только временную жизнь его продлил, о чем и просил Его; но и обещал сохранить его жизнь во век века, в царском потомстве его. Но еще более, чем предыдущий стих, слова сего стиха нужно понимать в пророческом смысле о лице Иисуса Христа, сына Давидова (Мф. 1:!; Лк. 1: 32) по плоти. Азбуду ему во Отца, и Той будет Ми в Сына, – сказано было Давиду через пророка, но слова эти относились, конечно, не к Соломону только, сыну Давидову, но и ко всему потомству его, даже до Христа; что видно и из слов архангела, благовестника Пресвятой Девы Марии: " Сей (Иисус Христос) будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его... и Царствию Его не будет конца" (Лк. 1: 32-33).

Ст. 6. Велия слава его спасением Твоим: славу и велелепие возложиши на него. Велика была слава Давида пред народом своим, в своем отечестве, в особенности же прославился он между окрестными народами и царями; но славу эту он приобрел не богатством или силою и храбростью, не оружием или численностью превосходного войска, как некоторые из языческих царей, и не другими какими-либо внешними преимуществами а единственно помощью и заступлением от Бога, – велия слава его спасением Твоим – пел ему хор певцов его, как поют и ныне певческие хоры, прославляя Господа Бога, возвеличившего и прославившего благочестивого и кроткого Давида, как и ныне величающего, прославляющего и дающего крепость благочестивым царям нашим, что и означает следующее изречение сего стиха, выраженное в будущем времени: славу и велелепие (великолепие) возложиши на него, т.е. Ты, Господи, соделаешь высоким, знаменитым, достойным удивления не только Давида, но и каждого благочестивого потомка его, избранного и помазанного Тобою царя по сердцу Твоему (1 Цар. 13: 14; Деян. 13: 22).

Ст. 7. Яко даси ему благословение во век века: возвеселиши его радостию с лицеи Твоим. Словами: дат ему благословение во век века Давид выразил особенную милость Божию к нему, объявленную чрез пророка Нафана, в том, что Господь обетовал ему утвердить в его потомстве царский престол его до века и не отнимать милости Своей от него (2 Цар. 7: 13, 15). От постоянного и живого представления такой милости Божией является и постоянно держится в сердце радость, что и выразил следующими далее словами: возвеселиши его радостию с лицем Твоим,

Ст. 8. Яко царь уповает на Господа, и милостию Вышняго не подвижится. Все эти милости Божий к царю Давиду – и дарование жизни, и спасение от руки врагов, и поставление на царство, и утверждение царского престола его до века, и многие другие – изливаются на него потому, что он надеялся не на богатство, не на войско или на что-либо тленное и временное, а единственно на Господа Бога, а потому, пребывая всегда в милости Всевышнего, он не поколеблется от врагов никогда, не подвижится во век. Таким образом, милости Божий к человеку, по словам пророка, являются последствием его твердого упования на Господа.

Ст. 9. Да обрящется рука Твоя всем врагом Твоим, десница Твоя да обрящет вся ненавидящия Тебе. Выражения: да обрящется рука Твоя, да обрящет десница Твоя" употребляются в Священном Писании в смысле невозможности человеку укрыться от всеведения и вездеприсутствия Божия, наказующего и поражающего всех ослушников и непокорных воле Божией (1 Цар. 31: 3; 3 Цар. 13: 24). После того как перечислил различные милости и благодеяния Божий к Давиду и его потомству, псалмопевец как бы в дополнение ко всем этим милостям, имеющим внутреннее духовное значение, присовокупляет и эту обличительную речь против внешних врагов его, которые вместе с тем были и врагами Божиими, противящимися определениям воли Божией. В духовном знаменовании, в изречениях сего стиха изображается строгость суда Божия на всех неверующих, непокоряющихся истине евангельского учения, проповеданного Иисусом Христом и Его апостолами (Мф. 24: 50-51). В следующих стихах псалма сего изображаются и самые виды мщения и строгого суда Божия на неверных и нечестивых рабов Его.

Ст. 10. Яко положиши их яко пещь огненную во время лица Твоего: Господь гневом Своим смятет я, и снесть их огнь. Выражение во время лица Твоего означает обращение строгого и гневного лица Божия на нечестивых, противляющихся воле Божией (Пс. 33: 17). Напоминая благочестивым о времени насыщения гнева Божия, пророк говорит, что всех нечестивых, всех нераскаянных грешников, по своему ожесточению соделавшихся врагами Божиими, постигнет та же участь, какой подверглись нечестивые жители Содома и Гоморры (Быт. 19: 28). Ты, Господи, говорит пророк, поставишь их, как печь с огнем, когда явишься судить нечестивых врагов Своих; во гневе Своем Господь сотрет их с лица земли, и пожрет их огонь.

Ст. 11. Плод их от земли погубиши, и семя их от сынов человеческих. Под плодом разумеются все последствия жизни и деятельности нечестивых и плоды трудов их, а под семенем их – все потомство их, которое за грехи и беззакония отцов и дедов подвергнется заслуженной ими участи, обречено будет на погибель. В пророческом смысле слова сего стиха указывают на тех потомков еврейских, которые, воспротивившись Господу Иисусу Христу, сделались врагами Божиими и богоубийцами и за то истреблены были огнем, мечем и голодом в то время, когда посетил их Господь, чрез римлян, за ругательство над тайною воплощения Сына Божия.

Ст. 12. Яко уклониша на Тя злая, помыслиша советы, ихже не возмогут составити. Многочисленные враги Давида в постоянной злобе против него не только замышляли, но и говорили о нем злое (Пс. 40: 6, 8). Но не о них здесь речь псалмопевца: в словах сего стиха он пророчески выразил злобные замыслы против Господа Иисуса Христа не веровавших в Него иудеев, которые на собраниях своих составляли советы, или совещания, как бы уловить Его в " словах" (Мф. 22: 15), а когда им это не удавалось, имели совещание о том, чтобы " предать" Иисуса " на суд Пилата" (Мк. 15: 1) и затем – " на смерть" (Мф. 27: 1). А по смерти и воскресении Христа из мертвых враги Его опять имели общее совещание о том, чтобы выдуманною ими ложью и подкупом стражи затмить истину воскресения Христова (Мф. 28: 12-15). Но все эти злые замыслы и советы врагов Христовых, как известно, были безуспешны: " Хотя, – говорит пророк, – враги Твои предприняли против Тебя злое, составили замыслы (советы), но не могли выполнить их" (по пер. с евр.).

Ст. 13. Яко положиши я хребет: во избытцех Твоих уготовиши лице их. В предыдущих стихах пророк предвозвещал будущие казни врагам Царства Христова, а в этом последнем угрожает им временными бедствиями и наказаниями. Враги Христовы, будучи поражаемы, обратятся в бегство, и тогда спиною или хребтом своим они поставлены будут в отношении к преследующему и поражающему их. А избытки, или, что то же, – остатки их, т.е. те, которые спасутся от преследования в тыл, также подвергнутся гневу Божию и будут поражаемы из луков в лице их. Такой смысл дается этому стиху переводом с древнего еврейского языка, который (перевод) читается так " Ты поставишь их целью; из луков Твоих пустишь стрелы в лице их". Таким образом, погибель врагов Божиих, по изречению сего стиха, представляется неизбежною: одни из них будут поражены в тыл: яко положиши я хребет; а другие – остатки от обратившихся в бегство – будут избиваемы стрелами, направленными прямо в лицо: во избытцех Твоих уготовиши лице их.

Ст. 14. Вознесися, Господи, силою Твоею: воспоем и поем силы Твоя. В этих заключительных словах псалма выражается пророчество о силе и славе Божией, открывшейся в вознесении Господа Иисуса Христа на небо. Испытав на себе лично многоразличные действия благости и милости Божией, явленные в особенности в различных видах силы и помощи Божественной в борьбе против врагов, царь Давид песненно и всенародно исповедует эту силу Божию и говорит о ней как имеющей проявиться напоследок времен, в пришествие Мессии Христа, Который прославится особенно воскресением и вознесением Своим на небо. Вознесися, Господи, силою Твоею,, тогда, говорит, мы будем воспевать и прославлять силы Твоя.