Первая книга Моисеева Бытие 8 страница

Сооружение Скинии (Исх 35-37)

Слово скиния (Евр " огел", греч. " скини") значит палатка, шатер, куща. Этим именем называется переносной подвижный храм евреев, служивший единственно-законным местом для их общественного богослужения.

Как место, куда собирался народ для богослужения, исходный храм евреев назывался " скиниею собрания" (" огелмоед "); как место, где Господь открывал Себя народу, сообщая ему Свою волю, он назывался " скиниею откровения" (" огел га – едут"). В Септуагинте слова " моед" и " едут" переводятся словом " свидетельство" и походный храм евреев, и называются " скиниею свидетельства" или " свидения" (скини ту мартириу). Это наименование указывает на скинию, как видимое место, свидетельствовавшее о духовном пребывании Бога среди народа еврейского; для самого народа скиния служила свидетельством, указывавшим на его богослужебно-религиозные обязанности к Богу.

Скиния состояла из двух частей: первая – двор, окружавший скинию, вторая – самая скиния, разделявшаяся в свою очередь на два отделения: святилище и святое святых.

1. Двор скинии, простираясь в длину по линии восток-запад на сто локтей, а в ширину от юга к северу, на 50 локтей (локоть – около 0, 47 м), представлял собою продолговатый четырехугольник, открытый сверху и обнесенный со всех сторон особою оградою из деревянных столбов, основанных на медных подножиях, вверху соединенных серебряными шестами и завешиваемых полотняными завесами. Вход был с восточной стороны.

Во дворе скинии, предназначавшимся для обычных жертвоприношений, стояли жертвенник всесожжения и умывальница.

2. Самое здание скинии (мишпан) представляло собою палатку в тридцать локтей длины и десять ширины и высоты. Оно разделялось на два отделения: первое называлось святилищем, второе – святое святых.

Святилище занимало две трети скинии, отделялось от святого святых расшитою изображениями херувимов завесою. Принадлежностями святилища были: а) алтарь кадильный или жертвенник курений (для воскурения фимиама) стоявшим прямо против входа в скинию, перед завесою, отделявшей святилище от святого святых; б) на правой (северной) стороне святилища стояла " трапеза" или стол для " хлебов предложений", на который каждую субботу, по числу колен Израили полагались 12 хлебов предложения, заменявшиеся новыми по прошествии недели; в) наконец, на левой (южной) стороне стоял золотой светильник семисвечник (лампадный).

Западная часть здания скинии, имевшая в длину, ширину и высоту по 10 локтей и отделенная от святилища завесою, носила название " Святого Святых". Главную и единственную принадлежность Святого Святых представлял " ковчег завета" или " кивот свидения". Это был род ящика длиною в 2, 5, шириною и высотою в 1, 5 локтя. Он был сделан из дерева ситтии (аравийской акации) и внутри и снаружи обложен золотом. Сверху ковчег покрывался золотою крышкою, которая называлась " очистилищем". На краях этой крышки были поставлены два золотых изображения херувимов, преклонивших свои лица и осенявших ковчег своими крыльями. В ковчеге хранились скрижали завета, на которых было начертано десятисловие, стамна (сосуд) с манною, сюда же впоследствии был положен прозябший жезл Ааронов и, по предсмертному завещанию Моисея, сбоку ковчега хранилась книга закона (Втор 31, 26).

ТРЕТЬЯ КНИГА МОИСЕЕВА ЛЕВИТ

Наименование книги

Третья законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называется " Ваййкра" (" и воззвал"), по первому слову книги. В славяно-русском переводе с греческого – книга Левит, т.е. книга Левитов, Левитская книга, потому что содержит в себе свод законов о богослужении и обрядах, совершение которых возложено было на левитов – потомков Левия, как Богом поставленных служителей ветхозаветной Церкви.

Время написания

Книга написана после поставления скинии свидения – во втором году по исшествии евреев из Египта.

Изложение содержания

Книга состоит из 27 глав и разделяется на 4 части.

Первая часть (гл.1-7) – богослужебная, включает законы о жертвах всесожжения, бескровной, мирной, о грехе и преступлении и хлебных приношениях.

Вторая часть (гл.8-10) – иерархическая, содержит законы и обряды, касающиеся посвящения первосвященника (Аарона) и священников.

Третья часть (гл.11-22) – обрядовая в собственном смысле; включает законы и обряды служения левитского в очищении от различных осквернений; в ней говорится о чистых и нечистых животных, о нечистотах рождения, о проказе и прокаженных, об обрядах, в праздники очищения, о нечистотах брачного сожительства в разных степенях родства и других языческих непотребностях – гл. 11-20, а в гл. 21-22 – о внешних и внутренних качествах жрецов и их отношениях к святыне.

Четвертая часть (гл.23-27) – каноническая; содержит законы о годовых праздниках ветхозаветных (субботе, пасхе, пятидесятнице, празднике труб, кущей, субботних, та седьмых и юбилейных, т.е. пятидесятых годах), о непрерывном горении светильника и хлебах предложения. В главах 26-27 возвещаются милости Господни за исполнение всех законов и обрядов и угрозы за небрежение и излагается устав о десятинах, первородных и обетах.

Между обрядовыми законами и в книге Левит местами встречаются законы нравственные, гражданские и судебные.

Значение книги

Все изложенные в книге Левит законы по достоинству своему недосягаемо высоко стоят перед законами других древних народов, показывая свое божественное происхождение. Многочисленные предписания обрядового закона Моисеева не обладают безусловным значением для всех времен, в противоположность закону нравственному, но в свое время и по отношению к народу еврейскому они имели важный воспитательный смысл.

Поддержание телесной чистоты обращало мысль к чистоте душевной. С другой стороны эти обрядовые законы направлены были к тому, чтобы положить резкую границу между народом Божиим и народами языческими и тем предохранить Израиля от языческих пороков и суеверий.

В основе всех ветхозаветных законов лежит мысль о святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. Таким образом, эти обрядовые законы обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, как говорит святой апостол Павел, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи (Евр 10, 4). Словом, все говорило евреям о преобразовательно-мессианском значении этих обрядов, как это разъясняет апостол в своем Послании к евреям.

Богослужебное употребление книги Левит

12: 1-8 (об очищении нечистот рождения) – в качестве паримии в день Сретения Господня (2 февраля).

26: 3-12: 14-17, 19-23 (об обетованиях за исполнение и угрозах за нарушение законов Божиих) – в качестве парии 1 сентября – в день церковного новолетия.

Постановления о жертвоприношениях (Лев 1-7)

О происхождении жертвоприношений Священное Писание не дает ясных указаний. Несомненно, однако, что с самого начала истории падшего человечества жертвы являлись даром, который человек по естественному религиозному чувству приносил Богу (Быт 4, 3-4), Господь же принимал этот дар, освящал его и сообщал ему известное символическое и таинственное значение.

На основании первых семи глав книги Левит постановление закона Моисеева о жертвах можно представить в следующем виде. Местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, закаляемое с северной стороны жертвенника потом возносилось на него для сожжения (Лев 1, 3). В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных, из крупного скота – тельцы, из мелкого – овцы и козы, из птиц -горлицы и голуби.

В некоторые жертвы приносились животные исключительно мужского пола (Лев 1: 3, 10; 4: 3, 14, 23; 5: 15, 16, 18; 6: 6), в другие -женского пола (Лев 4: 24, 32; 5: 6), в третьи – мужского и женского пола безразлично (Лев 3, 2, 6), при этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые жертвы обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (Лев 2), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы осолялись (Лев 2: 13) и соединялись с возлиянием вина (Чис 15: 5).

Обряды, с которыми совершались жертвоприношения представляются в следующем виде. Приносящий жертву возлагал свои руки на голову жертвенного животного, представленного перед скинией, после заклания кровию животного кропился жертвенник всесожжения; при жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо животного, а при прочих жертвах только тучные части и почки; при некоторых жертвах кровь животного вносилась во святилище, причем мясо животного сжигалось вне стана; в обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве " мирный" часть мяса поступало в пользу приносившего жертву, который устраивал из него жертвенный пир.

Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но только мужского пола. По своему внутреннему значению она означала полную всесовершенную преданность человека Богу, знаменуя собою и прошение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных жертвоприношений, эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки – вечером и утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя – до вечера, таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике и все остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением.

Жертва мирная приносилась из всех родов жертвенных четвероногих животных мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром, устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении груди и плеча в пользу жрецов. Мирная жертва приносилась или в благодарение Богу, или в умилостивление Его при прошениях.

Жертва о грехе (за грех) приносилась в зависимости от положения или состояния жертвователя – из тельца, козла, козы, овцы, двух горлиц или голубей, или десятой части ефы муки. Эта жертва имела покаянный характер и приносилась за грехи, допущенные по слабости, неведению и нечаянности, а также и за грех первородный – родительницы (Лев XII). Кающийся исповедовал свой грех при жертве (Лев 5: 6 ср. Чис 5: 5-8).

Жертва о преступлении или повинности приносилась из овна и была видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, т.е. не являвшиеся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть.

Поставление жертвенного животного перед скинией символизировало представление дара Господу. Возложение руки на голову жертвы и исповедание над ней своей греховности означало возложение грехов на жертвенное животное. Заклание животного кропление кровию его и сожжение частей указывало, что божественное правосудие, по неизреченной милости Господа, удовлетворяется не смертию человека грешника, а жертвою за нею. Но нельзя думать, что ветхозаветный человек получал полное очищение и духовное обновление через пролитие крови животного (Евр 10: 4). Многочисленные места Писания ясно показывают, что ветхозаветные жертвы имели прежде всего прообразовательное значение, указывая на искупительную жертву Христа Спасителя (Евр 9: 13-14: 26; 10: 12; Еф 5: 2).

В связи с этим, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, все обряды ветхозаветных жертв имели духовно-таинственный, прообразовательный смысл.

Поставление жертвы перед скинией предизображало преданность воли Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий (Евр 10: 1-11, ср. Пс 39: 7-8). Возложение рук на главу жертвы прообразовательно указывало, что Искупитель возьмет на себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровию и сожжение его прообразовало крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира.

Ветхозаветное священство (Исх 28-29, Лев 8)

Ветхозаветное священство имело три степени:

1. степень левитская;

2. степень священническая;

3. степень первосвященника.

Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени.

1. Левиты

Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членам которой принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее принадлежности, наблюдали за чистотою и порядком во дворе. Они же переносили на себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне Аравийской. Помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду, приносили дрова и т.п. После построения храма они были исполнителями богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных инструментах.

2. Священники

Священниками были сыновья и дальнейшие прямые потомки Аарона. Они приносили жертвы, поддерживали священный огонь на жертвеннике всесожжения, следили за горением светильника и скинии, воскуряли фимиам на алтаре кадильном, приготовляли и через неделю потребляли хлебы предложения. Они созывали народ ко входу скинии и к снятию станов звуками священных серебряных труб и ими же объявляли военную тревогу. Им же принадлежало исполнение обрядов очищения после проказы и других нечистот, на них возлагались учительство народа в законе Божием и судебные обязанности. К одежде священника относились:

1) " надраги льняны" (нижнее платье), которое покрывало служителя скинии от бедер до голеней (Исх 28: 42-43),

2) хитон или " подир" (Лев 8: 7), иначе – " срачица" -длинная льняная одежда с рукавами (Исх 29: 5);

3) пояс узорчатой работы, стягивающий, хитон для удобства при священнодействии;

4) " кидар" (особенная головная повязка из виссона) (Исх 28: 40).

3. Первосвященник

Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти – его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну. Все священнические обязанности относились к первосвященнику, но он являлся и распорядителем богослужения; особенное Ему преимущество состояло в том, что он имел право однажды в год входить в Святое Святых (в день очищения) и кропить кровию над очистилищем (крышкой) ковчега завета.

Первосвященнику были усвоены, сверху священнических, следующие одежды:

1) " верхняя риза" – голубая цельно-тканная одежда без рукавов, с золотыми звонницами,

2) на эту ризу надевался " ефод" – короткая одежда, до чресл, из виссона и трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин, опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых,

3) на грудь первосвященника, прикрепляясь к ефоду золотыми цепочками и кольцами, возлагался " наперсник" или " слово судное" – квадратная ткань, украшенная четырьмя рядами (по 3 в каждом) драгоценных камней с именами 12-ти колен Израиля (Исх 28: 15-29);

4) на наперстник возлагался " урим и туммим", что значит " светы и совершенства" (слав. " явление и истина"), устройство которого не указывается в библейском тексте (Исх 28: 30; Лев 8: 8). Несомненно, однако, что урим и туммим составляли самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар 30: 7-8);

5) ефод на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона с золотыми нитями (Исх 28: 8);

6) на голову одевался " кидар" (род митры) с прикрепленной спереди полированной дощечкой из чистого золота с надписью на ней: " Святыня Господня".

Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного пира из жертвенного мяса.

Обряды посвящения повторялись в течение семи суток (1 раз) при постоянном пребывании посвящаемых во дворе скинии.

Первые священнодействия (Лев 9)

После посвящения первых священников и первосвященника Аарона были принесены жертвы сначала за первосвященника (за грех и всесожжения), а затем – от народа (о грехе, всесожжения и мирная). После того, как Аарон возложил священное благовонное курение на алтарь кадильный и вышел с Моисеем из скинии, ниспал с неба огонь и попалил жертвы (Лев 9: 24). Чудо ниспадения огня знаменовало божественную волю во всех богослужебных установлениях. Впоследствии этот священный огонь тщательно поддерживался священниками и никогда не угасал в скинии.

Поражение Надава и Авиуда (Лев 10)

Сыновья Аарона Надав и Авиуд, после утреннего каждения своего отца, вознамерились, как новопоставленные священники, совершить установленное вечернее каждение во святилище. По небрежности эти юноши вложили в свои кадильницы огонь " чуждый" т.е. приготовлявшийся для обычных нужд. " И вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они перед лицем Господним" (Лев 10: 2). Этот пример указывает на тяжесть греха священнослужителей, если они без должного благоговения приступают к священнодействию.

Праздник очищения (Лев 16)

Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный праздник очищения (ст.1-2). В этот день первосвященник омывал тело свое водою и облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (4 ст.), затем он поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3: 5-10). После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца, первосвященник, положив полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжения, входил во Святое Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета. После этого, первосвященник брал кровь тельца и перстом кропил жертвенною кровию семь раз на крышку и перед крышкою ковчега (11-14).

Затем, заколов козла и жертву за грех народа, первосвященник с кровию жертвы вновь входил во Святое Святых и вновь совершал кропление (15). После кропления святилища и всей скинии, первосвященник возлагал руки на голову живого козла, исповедывал над ним беззакония народа, и затем особо назначенный человек выводил в пустыню козла, который выносил на себе все беззакония народа " в землю непроходиму" (20-22). Затем приносились для всесожжения жертвы (23-25).

День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в 10-й день седьмого месяца и сопровождаться постом.

Ст.1-2: Установление празднования для великого очищения связано с событием, рассказанным в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какою внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им, что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей, первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа.

Ст.3-4: Омовение тела водою указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом, как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа.

Ст. 5-22: По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение порвосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил трудно преодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ.

Кропление жертвенною кровию крышки и перед крышкою ковчега указывало, что очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и диавола становятся вне царства Божия.

Но кроме этого ближайшего значения обряды для очищения имели глубокий таинственно-прообразовательный смысл, который указан святым апостолом Павлом в послании к Евреям. По апостолу, вхождение первосвященника во святое святых с жертвенною кровию, предуказывало Христа Спасителя, Который как " Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, т.е. не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр 9: 11-12).

Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом – искупление человечества вообще.

Постановления о праздниках Господних (Лев 23)

По закону, изложенному в этой главе, еженедельным праздником является суббота (1-3 ст.). Из годовых праздников первым по времени является Пасха, начавшаяся с вечера 14 дня первого месяца (4-5 ст.). С Пасхою соединяется семидневный праздник " опресноков", начинавшийся с 15 дня того же месяца (6-14 ст.). Через семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы (15-22). Следующим по времени был праздник труб, падавший на первый день седьмого месяца (23-25). В десятый день этого месяца праздновался день очищения (26-32). Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15-го дня седьмого месяца и продолжавшимся 7 дней. 8-й день присоединялся как отдание праздника (33-34).

Ст.1-3: Суббота была днем покоя от обычных дел и поставляется в связь с творением мира и покоя Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии Небесном.

Ст.4-14: В Пасху вечером 14-го дня первого месяца (авива или нисана) заклался пасхальный агнец и съедался с особенным таинственно – прообразовательным обрядом (Исх 12: 1-14). В своем ближайшем историческом значении праздник Пасхи должен был напоминать евреям освобождение их от рабства египетского; в таинственно-прообразовательном же смысле праздник этот предуказывал избавление всего человечества от рабства греху через искупительную смерть Христа Спасителя.

Ст. 6-14: С праздником Пасхи соединялся семидневный " праздник опресноков", начинавшийся с 15-го дня месяца. Напоминая евреям их поспешный выход из Египта, праздник опресноков в духовно-таинственном смысле предуказывал жизнь во Христе, чуждую духовного кваса (разложения), т.е. злобы и лукавства, и проводимую в бесквасии чистоты и истины (1 Кор 5: 7-8).

Ст. 15-22: С праздником Пятидесятницы соединялось воспоминание о синайском законодательстве, которое по преданию последовало в 50-й день по выходе евреев из Египта. В таинственно-прообразовательном смысле праздник этот по толкованию отцов и учителей Церкви, предуказывал новозаветную Пятидесятницу, когда апостолом был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон, не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотских (2 Кор 3: 3).

Ст. 23-25: Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев возвещалось трубным звуком (Чис 10: 10), но наименование праздника труб (слав. " память труб") присвоено преимущественно первому новомесячию года.

В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь " при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут" (1 Сол. 4: 16).

Ст. 26-32: День очищения падал на десятый день седьмого месяца, его значение известно из 16 главы рассматриваемой книги.

Ст. 33-34: Последним годовым праздником был праздник Кущей. Начинаясь с 15-го дня седьмого месяца, он продолжался 7 дней, празднично отмечался и 8-й день – отдания. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай, все дни праздника проводить в кущах-палатках из ветвей деревьев – в память странствования по пустыне. В духовно-таинственном смысле праздник Кущей прообразовательно указывал на вселение христиан в будущем веке – в Царство славы.

Постановление о субботнем годе и юбилее (Лев 25)

Ст. 1-7: В седьмой (субботний) год землю должно было оставлять в покое, не возделывая её, не собирая плодов её и вое самопроизрастающее на ней представляя бедным, даже животным. Исполнение этого постановления относится ко времени поселения евреев в земле обетованной. По Втор 15: 1-2 в субботний год должно было прощать бедным долги.

Ст. 8-9: Еврейское слово " юбилей" (йовел) происходит от глагола " йавал" – течь, разноситься, раздаваться и дают ему значение далеко разносящегося звука, производимого посредством трубы или рога; в дальнейшем смысле " йовел" означало радостный звук, потому что посредством этого звука возвещалось наступление лета, покоя, свободы и счастья для всей земли Иудейской. Отсюда, наконец, под этим словом разумелся и самый год юбилейный, т.е. каждый пятидесятый год.

Ст. 10-13: Значение и цель установления юбилейного года определяется словами 10-го стиха: " возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя", т.е. каждый еврей в юбилейный год возвращал себе утраченное почему-то право на владение земельным участком (слав. " притяжание") и права полномочного члена гражданского общества (слав. " во отечество"), земля оставалась в покое.

В духовно-таинственном смысле субботний год и юбилей предуказывали лето всемирного искупления, когда прекратится рабство греху, человеку возвратится потерянное блаженство, когда с пришествием на землю Искупителя мира, начнется новое благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся радостный голос евангельской проповеди (1 Ис 11: 1-3, Лк 4: 17-20). Это благодатное царство имеет завершиться царством славы, которое будет возвещено трубным звуком Архангела (1 Сол 4: 16), когда " испразднится самый последний враг смерть, когда тление сие облечется в нетление" (1 Кор 15: 25-26, 52-55), когда даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие грехопадения человека (Рим 8: 19-21).

Значение обрядовых постановлений

Народ еврейский, избранный Самим Богом из среды других народов (Исх 19: 5-6), должен был служить среди ветхозаветного человечества носителем истинной веры и благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной религии. Такое назначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости (Лев 19: 1-2). В видах достижения этой чистоты и святости закон и обставляет жизнь Израиля различными правилами и предписаниями, определяющими не только его душевную, но и телесную чистоту.

Все многочисленные обрядовые установления книги Левит о чистом и нечистом, о способах очищения от различных телесных осквернений и пр. выделяло евреев из среды других народов, внушало мысль о душевной чистоте и необходимости освящения и искупления через Мессию. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон называется святым апостолом Павлом " пестуном во Христе" (Гал 3: 24).