Этнос и культура

Во второй половине 20-го столетия усилились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определённому этносу, " этнической общности". Значение термина " этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества.

Определение Ю.Б. Бромлей: этнос – это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании.

Однако данное определение не лишено существенных недостатков: многие параметры, через которые определяется этнос, можно отнести к другим устойчивым социальным группам: например, к профессиональным или к классовым. В то же время, ряд этнических групп не совсем соответствует данному определению, поскольку не имеет устойчивости своего существования на определенной территории, или имеет различия в особенностях языка внутри группы.

В соответствии с традицией, сложившейся в социальной психологии больших групп, в психологии этнических общностей различаются две стороны:

– наиболее устойчивая часть – психический склад, куда включаются национальный, или этнический характер, темперамент, а также традиции, обычаи,

– эмоциональная сфера, куда включаются этнические чувства.

Психолога этнос интересует, прежде всего, как психологическая общность, способная успешно выполнять важные для каждого человека функции:

1) Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;

2) Задавать общие жизненные ценности;

3) Защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за физическое самочувствие.

Эта важная с точки зрения психолога, способность этнической общности объясняет этнический парадокс современности, который другие определения этноса или этнической общности не объясняют.

Этнический парадокс современности представляет собой процессы, характеризующиеся стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность бытовой культуры и психологического склада, всплеском у многих миллионов людей этнической идентичности, или осознания своей принадлежности к определенному этносу, в то время, как долгое время ученые считали, что тенденции глобализации, нарастающей унификации духовной и материальной культуры и развития личностного индивидуализма постепенно приведут к потере значения этнических факторов в жизни людей.

В тех функциях, которые этническая общность выполняет с психологической точки зрения, и заключается объяснение этнического парадокса современности.

Одна из психологических причин роста этнической идентичности – это поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Человеку всегда необходимо ощущать себя частью " мы", и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Конечно, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы. Среди таких групп можно назвать партии, религиозные организации и т.д. Многие люди целиком " погружаются" в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут из группы исключить. Многие люди " погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо " зацепиться" за что-то более стабильное.

Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё не характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно " исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки.

Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не требует особых доказательств. Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации. Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность, так как только через сравнение можно наиболее чётко воспринять свою " русскость", " еврейство" и т.п. как нечто особое.

Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие.

В качестве этнодифференцирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.

Значение и роль признаков восприятия членов этноса меняется в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от особенностей этнического окружения. Этнодифференцирущие признаки отражают чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искажённым, даже ложным. Иными словами, этническая общность – это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Не случайно, попытки определить этнос через ряд каких-либо общих признаков постоянно терпели неудачу, тем более, что с унификацией культуры количество этнодифференциирующих признаков неуклонно сокращается.

Другое важное с психологической точки зрения, качество личности, которое развивается в результате ее развития в своей этнокультурной среде, это этноцентризм. Этноцентризм – восприятие и интерпретация поведения других через призму своей культуры. Наша собственная культура задает нам когнитивную матрицу для понимания мира (" картину мира"), в результате чего своя культура служит определенным стандартом для понимания других культур. Эффективное общение и установление взаимопонимания с представителями других культур состоит в преодолении этноцентризма. Этому вопросу мы в данном курсе уделим особое внимание, а сейчас рассмотрим подробнее понятие «культура» и узнаем, какие могут быть типы, или варианты культур, отражающиеся в самосознании человека

Культура – комплекс созданных людьми объективных и субъективных элементов, которые в прошлом обеспечили выживание жителей определенной экологической ниши, став общими для тех, кто говорил на одном языке и жил вместе в одно и то же время.

Культура – сложное понятие, относящееся как к материальным, социальным явлениям, так и к индивидуальному поведению, репродукции, организованной деятельности (религия, искусство и наука). Культура амодальна: мы можем видеть лишь проявления культуры в продуктах деятельности, ритуалах, традициях и изучать ее, выявляя различия в поведении представителей разных культур. Культура системна: многочисленные элементы культуры имеют иерархическую взаимозависимость и находятся в тесной и неразрывной взаимосвязи, ни один элемент не может быть адекватно понят вне связи с остальными, равно как и не может существовать в отрыве от всей системы в целом. Носителем и транслятором культуры является личность человека.