Лао-цзы, или Власть естественности

Древний мудрец Лао-цзы (VI в. до н. э.) или, точнее сказать, приписываемая ему книга «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Совершенства») породили другое традиционное учение Китая – даосизм, оказавший глубокое, быть может решающее влияние и на китайскую традицию стратегии. Лао-цзы разделяет посылку Конфуция о неразрывном единстве «пути Человека» и «пути Неба», но трактует это единство не столько в моральном, сколько в натуралистическом ключе: для него цель человеческого совершенствования состоит в возвращении к первозданной полноте бытия, еще не поврежденной людским мудрствованием, не расколотой на отдельные понятия, идеалы, ценности и прочие продукты человеческой мысли, а равно человеческого тщеславия, неизбежно разжигающие вражду между людьми. Мудрец, согласно Лао-цзы, подобен «еще не умеющему улыбаться младенцу», который безотчетно (и потому безмятежно) питается от «матери Неба и Земли», то есть Великого Пути мироздания. Презреть мирское знание и условности общества, уподобиться новорожденному и обрести блаженство в собственной помраченности – все эти заветы даосского патриарха предназначены, кажется, не для средних умов. Лао-цзы и сам признавал, что обыкновенные люди будут смеяться над его словами и, согласно легенде, в конце концов ушел из Китая на Запад, не найдя единомышленников. Покидая Китай, он все же оставил людям свою знаменитую книгу – небольшое собрание столь же глубокомысленных, сколь и темных афоризмов.

Впрочем, учение этого апологета младенческой наивности тоже сложилось не без влияния очень зрелых, углубленных и в своем роде весьма практичных размышлений. Лао-цзы хорошо понимал, что истинно благое, то есть законченное в себе и самодостаточное деяние, не может быть явленным и, следовательно, публичным и что благие намерения в политике слишком часто оказываются на деле источником и орудием зла. Лао-цзы против показной добродетели – он учит жить внутренним светом мудрости и любить человечество безграничной, не требующей благодарности родительской любовью. Его мудрец «темен» и непостижим для простых людей, но он «един с сердцем народа». Другой древний даосский философ, Чжуан-цзы, советует, «творя добро, держаться вдали от славы, а, творя зло, держаться вдали от плахи».

Не приемля цивилизацию, Лао-цзы отвергал и самую верную ее спутницу – войну. Война для него – печальнейшее событие, ибо мудрый правитель, утверждал он, должен всячески избегать военных действий. «Яростные сражения и многие победы – верный путь к гибели государства», – утверждается в древнем даосском трактате «Вэнь-цзы». Тем не менее мудрость пацифиста Лао-цзы оказалась со временем чрезвычайно плодотворной для китайской стратегической науки, и именно потому, что даосизм был равнодушен к обыденной морали, но учил духовной самодостаточности мудреца-правителя. Мы открываем здесь еще одну сторону того парадокса китайской стратегии, с которым уже сталкивались на примере конфуцианства: способность ничего не желать «для себя» наилучшим образом обеспечивает успех в мире. «Метафизические» качества даосского мудреца как-то незаметно, совершенно ненасильственно преломляются в принципы практической политики: его сокрытость в «утробе Пути» становится полезной скрытностью стратега, его пребывание у «начала вещей» дает ему дар предвидения, его «недеяние» позволяет извлекать максимальную пользу из естественного хода событий, а «чистый покой», взращиваемый благодаря «опустошению сердца», делает его особенно чувствительным к переменам во внешнем мире. Всем этим чертам даосского мудреца было уготовлено стать краеугольным камнем китайской стратегии, которая вся исходит из наличия непреодолимой грани между стратегом (который всегда есть одновременно мудрец и правитель) и «обыкновенными людьми», неспособными понять глубину мудрости предводителя. Подобно конфуцианскому мужу, даосский мудрец (прежде всего мудрый правитель!) не позволяет борьбе частных интересов затемнить «великое единство» Пути, ничем не проявляет себя и воздействует на своих подданных опосредованно, даже незаметно для них самих. Он «ничего не делает» – и в мире «не остается ничего не сделанного». Классическое правило для любого китайского стратега! Позднее оно породило учение о том, что правитель, воплощая собой средоточие мирового круговорота, должен пребывать в покое, а его чиновникам, напротив, следует ревностно трудиться на благо государства. Почитатели Лао-цзы среди китайских стратегов особенно ценили его советы полководцу быть предельно осторожным, всячески избегать открытого противостояния и даже как бы против своей воли идти на войну.

Остается фактом, что «темная» мудрость Лао-цзы, апологета младенческой наивности и убежденного противника интриг и войн, вдохновляла самые изощренные, даже коварные приемы китайской стратегии. Даосизм в итоге стал не просто одним из «учений» Китая, но и, воистину, основой всей китайской цивилизации, обеспечивавшей единство самых разных ее сторон: практики духовного совершенствования и политики, культурного творчества и протеста против условностей культуры, мечты о вечной жизни и надежды на успех в любом деле.

Ниже приводятся избранные изречения Лао-цзы, касающиеся вопросов политики и стратегии. Некоторые из них сопровождаются комментариями ученого Ван Чжэня (IX в.), автора книги «Основы военного искусства по Дао дэ цзину». Перевод комментариев Ван Чжэня сделан по изданию: «Чжэнтун моулюэсюэ хуэйбянь» (Собрание книг по традиционной стратегии). Т. 14. Тайбэй, 1978. [Следом помещены отрывки из даосского трактата «Хуан-ди сыцзин» (Четыре Канона Желтого Владыки), обнаруженного в 1972 году в погребении II века до н. э. Эти тексты показывают, каким образом «темная» метафизика Лао-цзы была переосмыслена в соответствии с потребностями практической политики.]

Из книги «Дао дэ цзин»

8.

Высшее благо подобно воде:

Вода приносит благо всей тьме вещей и ни с чем не борется.

Собирается в местах, которые люди не любят,

Вот почему оно близко к Пути.

Для жизни благотворна земля.

Для сердца благотворна глубина.

В общении благотворна доброта.

В речах благотворно доверие;

В правлении благотворен порядок.

В деяниях благотворно умение.

В движениях благотворна своевременность.

Лишь там, где нет соперничества, не будет и изъяна.

Комментарий Ван Чжэня: «Тот, кто умеет применять войска подобно воде, которая ни с чем не борется, близок к Праведному Пути. В использовании войск нужно ловить благоприятный момент, поэтому говорят: “В устроении жилища важно место”. Сердце полководца должно быть чисто и покойно, поэтому говорится: “В сердце важна глубина”. Оружие несет неисчислимые беды, поэтому говорится: “В войне важна человечность”. Если войска вышли из повиновения, начнется смута, поэтому говорится: “В управлении войсками важен порядок”. На войне нужно тщательно все продумывать, поэтому говорится: “В делах важно умение”. Войска поднимать надо сообразно действиям неприятеля и для предотвращения беды, тут нужно знать правильное время, поэтому говорится: “В маневрах важно время”. В этих семи правилах заключается добродетель не-борения».

22.

Что скривилось – тому быть целым.

Что согнуто – тому быть прямым.

Порожнему – быть полным.

Ветхому – новым быть.

Кто имеет мало, получит много.

Кто имеет много, тот слеп.

Вот почему мудрый держится за Единое

И так становится мерилом мира.

Не имеет «своего взгляда» и потому просветлен.

Не имеет «своего мнения» и потому всем светит.

Не рвется вперед и потому имеет заслуги.

Не хвалит себя и потому живет долго.

Он ни с кем не соперничает, и никто в мире не соперничает с ним.

Поговорка древних: «Кривому – быть целым» разве пустые слова?

Быть воистину целым только ему дано.

Комментарий Ван Чжэня: «Нужно только отказаться от соперничества в мире, и никто не сможет соперничать с вами. А если в мире не будет соперничества, войны прекратятся сами собой. Сказано: “То, что в древности называли кривым, было цельным”. Разве это пустые слова? Когда искренность следует пути “цельной кривизны”, тогда можно вернуться к подлинности и покою. Таково главное правило управления войском или государством».

31.

Доброе оружие – зловещее орудие.

Многим вещам оно ненавистно, и тот, кто имеет Путь, его не держит.

Благой государь в своем доме чтит левое, а, идя войной, чтит правое.

Оружие – зловещее орудие, а не предмет благородного мужа,

Применяют его, только если к тому принудят,

И применять его нужно сдержанно и бесстрастно.

Одержав победу, не гордись содеянным,

Кто гордится победой, тот радуется убийству.

А кто рад убийству, тот не преуспеет в мире.

В счастливых событиях ценится левое, а в несчастных событиях ценится правое.

Младший полководец стоит слева, а старший полководец стоит справа:

значит, они стоят как на похоронах.

На убийство множества людей откликайтесь скорбным плачем,

Победу на войне отмечайте траурным обрядом.

33.

Знающий других умен.

Знающий себя просветлен.

Победивший других силен.

Победивший себя могуч.

Кто знает, в чем достаток, тот богат.

Кто действует решительно, тот имеет волю.

Кто не теряет того, что имеет, тот долговечен.

А кто не гибнет в смерти, тот живет вечно.

Комментарий Ван Чжэня: «Измерять глубину сердечных помыслов, слушать речи и наблюдать поведение людей – такое доступно каждому, и поэтому здесь говорится, что “знать других – это многознайство”. Очищать сердце, смотреть вглубь – туда, где нет различия между “я” и “другим”, – означает “знать себя”. Таких зовут “немыми мудрецами”, ибо достичь такого неисповедимого знания крайне трудно».

36.

Если хочешь сжать, прежде нужно растянуть.

Если хочешь ослабить, прежде нужно усилить.

Если хочешь развалить, прежде нужно возвеличить.

Если хочешь отнять, прежде нужно дать.

Мягкое и слабое одолеет твердое и сильное.

Рыбе лучше не выплывать из глубины.

Острые орудия царства нельзя показывать людям.

Комментарий Ван Чжэня: «Правители древности обладали сиятельной добродетелью и не применяли оружия. Оружие – это острые орудия государства, его нельзя обнажать. Оружие – это такие орудия, которыми можно сражаться, но которым нельзя искать применение. Его нужно хранить и не выбрасывать вон. С его помощью можно внутренне готовиться к обороне, но его нельзя использовать постоянно».

56.

Знающий не говорит, говорящий не знает.

Завали дыры, запри ворота, затупи острые края, развяжи узлы,

смири сияние, уподобься праху.

Вот что зовется «сокровенным уподоблением».

Посему нельзя его обрести и быть ему родным.

Нельзя его обрести и быть ему далеким.

Нельзя его обрести и ему угодить.

Нельзя его обрести и ему навредить.

Нельзя его обрести и его почитать.

Нельзя его обрести и его унизить.

Вот чем оно ценно в мире.

Комментарий Ван Чжэня: «Праведный Путь в использовании войска состоит в том, что знающий, конечно, не выдает мотивов своих действий, а тот, кто говорит о них, конечно, не знает основ военного искусства. “Замуровывание отверстий и закрытие ворот” есть глубочайший исток военных действий. “Затупить свое острие, развязать свои узлы и пустить повозку по накатанной колее” – это основы военного искусства. Невозможно определить их словами. Сие зовется “сокровенным подобием”. Мудрец не имеет врагов во всем Поднебесном мире, но не смеет пренебрежительно относиться к своим противникам».

68.

Умеющий воевать не воинствен.

Умеющий сражаться не дает волю гневу.

Умеющий одерживать победу над противником не борется с ним.

Умеющий управлять людьми, ставит себя ниже них.

Это зовется совершенством миролюбия.

Комментарий Ван Чжэня: «Искусный воин не кажется воинственным. Искусный боец не впадает в гнев. Тот, кто искусен в сражениях, не спешит воевать. Тот, кто искусен в использовании своих подчиненных, держится с ними скромно. Это называется добродетелью отказа от соперничества, использования других и постижения тайны Неба».

69.

У знатоков военного дела есть такое суждение:

«Я не смею быть хозяином, а лучше буду гостем.

Я не смею продвинуться на вершок, а лучше отступлю на шаг».

Это называется: «выступать, не выступая»,

«Закатывать рукав, не обнажая руки»,

«Побеждать, не враждуя»,

«Держать в покорности, не применяя войск».

Нет большего несчастья, чем презирать противника.

Кто презирает противника, тот разбрасывает мои сокровища.

Посему, когда войска сошлись для жестокой битвы,

Кто скорбит, тот победит.

Комментарий Ван Чжэня: «Тот, кто поднимает войска первым, – хозяин. Тот, кто откликается ему вслед, – гость. Мудрый государь использует войска лишь по необходимости и откликаясь на действия противника, поэтому он всегда находится в положении “гостя”. Он не смеет продвинуться вперед хотя бы немного и предпочитает намного отойти назад. Секрет применения “глубинной пружины” (цзи) войны заключается в том, чтобы быть внимательным к неприятелю. Поэтому, даже когда противник наступает, он не выстраивает войска, а не выстраивая войска, не идет в наступление. Поэтому и говорится, что он “двигается, не передвигаясь”. Если он не идет в наступление и умеет обороняться без усилий, для чего ему засучивать рукава? Оттого его противники сами собой исчезают. Нет большей беды, чем легкомысленно относиться к противнику. Из двух воюющих сторон победит та, которая больше печалится о войне».

78.

В целом мире нет ничего мягче и слабее воды,

Но вода лучше всего побеждает то, что прочно и твердо.

Ибо ничто не может ее изменить.

То, что слабое одолеет сильное, а мягкое – твердое,

Знает весь мир, а исполнить никто не может.

Вот почему премудрые люди говорили:

«Кто берет на себя грязь царства,

Тот может быть господином его алтарей.

Кто берет на себя беды царства,

Тот может быть повелителем мира».

В прямых речах все говорится как будто наоборот.

Из послесловия Ван Чжэня: «Мирное правление – голова войне, а война – орудие мирного правления. Эти две рукоятки власти нужно применять одновременно. Поэтому говорится: “Забыть о войне – значит подвергнуть себя опасности. Любить войну – значит готовить себе погибель”. Оружие можно использовать, но его не нужно любить. Им можно сражаться, и его нельзя забывать. Мудрый правитель использует войска не потому, что гневается или соперничает с кем-то и не из-за своей алчности или пристрастий. Он хранит оружие для того, чтобы предостеречь недобрых и напугать нечестивых, а не для того, чтобы использовать его в битвах. Правитель должен прежде заботиться о своей добродетели, а уж потом применять войска. Когда он не считает необходимостью даже необходимое, он может вести войско. Когда его подчиненные считают необходимостью даже то, что не является необходимым, война будет успешной. Поэтому в “Каноне Пути и Совершенства” сначала говорится о принципах совершенствования себя и управления государством и о безмолвном наставлении, а потом сообщается о глубоких истинах использования войск».