Общество в историческом развитии

Философия истории ставит перед собой задачу осмыслить процесс развития общества в исторической перспективе. Откуда мы? Куда мы идем? Чего ждать от настоящего и будущего? В чем смысл истории? Историю часто определяют как прошлое человечества. Но всякое ли прошлое есть история? Очень часто можно услышать утверждения, что историческими можно считать только те явления общественной жизни в прошлом, которые оказали прямое влияние на судьбы людей (войны, революции, законотворчество, дипломатия и т.д.). Другая же позиция состоит в том, что даже самые обыденные предметы и явления имеют историческое значение, если они характеризуют жизнь людей прошлого в его целостности. История охватывает все явления прошлого, но в то же время, история не есть прошлое само по себе. Это целостный процесс развития и смены взаимосвязанных состояний прошлого в жизни народа, страны, отдельных цивилизаций. История есть «непрерывная жизнь людей во времени» – прошлое и настоящее разделены условной чертой: настоящее ежесекундно становится прошлым. Таким образом, история - это реальная общественная жизнь людей, их совместная деятельность, которая проявляется во множестве конкретных взаимосвязанных событий, происходивших в определенное время в определенном месте.

Существует ли смысл истории и если существует, то в чем он заключается? Одним из самых древних представлений о смысле человеческой истории является концепция «освобождения души». Она развивалась в классической индийской философии, в учениях Платона и неоплатоников и некоторых других философских течениях. Согласно этой концепции смысл земной жизни человека и человеческой истории в целом заключается в получении земного опыта, духовном просветлении и преодолении привязанности к материальному миру. Земной мир – это жизнь не настоящая, а только подготовка к подлинной духовной жизни в высших мирах. Религиозная концепция провиденциализма основывается на идее о том, что божественное провидение (Бог) управляет человеческой историей, преследуя неведомые человеку цели. Тем не менее, предполагается, что существует высшее, совершенное состояние общества, к которому и движется исторический процесс под влиянием бога. Идеалистические концепции смысла истории рассматривают ее как осуществление высших принципов нечеловеческого происхождения. Характерный пример – теория Г.В.Гегеля, в которой показывается развитие Абсолютного Духа. Человеческая история – одна из ступеней этого мирового процесса. Цель его – самопознание и освобождение Абсолютного Духа, которое происходит через человека и человеческое общество. Марксистская концепция смысла истории развивалась последователями немецкого философа К. Маркса. Смысл истории, по их мнению, заключается в развитии человека и его сущностных сил.

Если мы предполагаем, что в истории существует некий смысл, то тем самым мы признаем и определенную направленность исторического процесса. Одной из основных проблем философии истории является проблема изучения общей закономерности исторического процесса. Известны три главные теоретические модели этого процесса, разработанные различными мыслителями начиная с древности и до наших дней.

Циклическая модель исторического процесса представляет мировую историю как вечный круговорот определенных циклов, которые постоянно сменяют друг друга. Они отражают этапы культурного подъема, застоя и упадка в обществе. Характерный пример – древнее индийское мифологическое и религиозно-философское учение о четырех югах (циклах) развития общества: сатьяюга – период духовного расцвета и материального благосостояния, Золотой век человеческой истории; третаюга – Серебряный век, начало нарастания порока и зла; двапараюга – Медный век, зло распространяется по миру; калиюга – Черный или Железный век – торжество порока, насилия, бездуховности в обществе. Болезни, голод, смуты превращают человеческую жизнь в невыносимое существование. Так заканчивается период одной махаюги (большой цикл). Когда страдания людей доходят до предела, появляется аватара (земное воплощение Бога) – духовный учитель и просветляет разум людей новой духовной истиной. Начинается очередная махаюга. Подобное или близкое к нему представление о цикличности истории содержится также в учениях Гераклита, Платона, Аристотеля, Полибия, Вико, Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Гумилева.

В зависимости от того, как понимается общество, могут быть и разные концепции исторического развития. При взгляде на общество как сумму индивидов очевидно стремление распространить на него те тенденции, которые харак­терны для изменений индивида. Своеобразной попыткой преодо­леть в рамках данного понимания общества представление о все­властии в нём волюнтаризма и произвола индивидов может рас­сматриваться концепция круговорота истории, выдвинутая итальян­ским мыслителем Джамбатистой Вико (1668 - 1744). Суть концепции том, что история движется по кругу - круговорот исторических процессов напоминает круговорот воды в природе. Этапы же круго­вого движения аналогичны этапам индивидуального развития - детство, зрелость, дряхлость. В соответствии с ними он называл три стадии (эпохи) всех наций: божественную, героическую и человече­скую. Смена эпох осуществляется в силу борьбы между «отцами семейств» и «домочадцами». Завершение цикла из трёх стадий означает исчезновение наций со сцены истории.

Выдающийся немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) утверждал, что никакой единой истории человечества нет, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает. И между ними нет никакой преемственности. Каждая культура – это организм, имеющий свой срок жизни, примерно тысячу лет. Каждая культура имеет свою душу, которая определяет отношение к миру, к прошлому, к смерти, к месту человека во Вселенной. Каждая культура расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой привязана наподобие растения, а умирает после того, как осуществит все свои возможности в виде языков, народов, религий, искусств, государств, наук. Если культура – это организм, органическое естественное состояние, то цивилизация – это судьба культуры, неизбежный ее конец. Так, Древняя Греция – это культура, а Древний Рим – это цивилизация. Древние римляне в сравнении с греками были варварами, считал Шпенглер. Бездушные, чуждые философии и искусства, ценившие одни материальные успехи, они стояли между эллинами и полным обвалом, концом античной культуры. Европейское общество в ХХ веке, как считал Шпенглер, переживает упадок культуры, превращается в цивилизацию со всеми признаками таковой: урбанизацией, духом денег и потребительства, мировыми войнами, а также падением рождаемости как подсознательным проявлением усталости, душевного надлома и безотчетного страха перед будущим.

Английский философ и историк Арнольд Тойнби (1889-1975) в значительной степени развил концепцию циклического развития истории О.Шпенглера. Каждая цивилизация проходит, согласно А. Тойнби, пять стадий: рождение, рост, надлом, распад и гибель. Главным двигателем быстрого роста любой цивилизации является активное творческое меньшинство. Именно это меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь, поскольку в каждой цивилизации, даже в периоды наиболее оживленного ее роста, огромные массы народа так и не выходят из состояния застоя и спячки. Проблема в том, как активному меньшинству поднять остальные массы, разбудить их. Это, как правило, совершается через механизм «мимесиса» - подражания. В примитивном обществе мимесис ориентирован на старшее поколение, на образы предков, а в современных, растущих обществах эталоном становится творческая личность, лидер, прокладывающий новый путь. Александр Македонский, Иисус Христос, Будда, Карл Великий, Петр I, Наполеон и т.д. были лидерами, вызывавшими мощные социальные движения. Их энергия заражала массы и давала толчок грандиозным преобразованиям в истории той или иной страны. Распад начинается, по Тойнби, с загнивания творческого меньшинства, которое становится не способным генерировать новые идеи. Вызовы остаются без ответа. Типичный пример – Политбюро ЦК КПСС: престарелые лидеры, которым в конце 70-х перевалило за 70 лет, не желали замечать существенных изменений в мире, не ответили на Вызов Запада, бурно развивавшего новые технологии, электронику, и упорно продолжали выпускать танки и атомные подводные лодки. В конце концов это привело сперва к экономическому, а потом и политическому краху СССР.

Часто вызов, остающийся без ответа, повторяется вновь и вновь. Неспособность того или иного общества в силу утраты творческих начал ответить на вызов лишает это общество жизнеспособности, приводит к гибели. Наша современная цивилизация, можно сказать, все современное человечество стоит сейчас перед вызовом: гибнет природа, растут силы агрессии и насилия. Тойнби считал, что еще есть надежда, что человечество сумеет найти достойный ответ на этот вызов.

Русско-американский социолог П.А.Сорокин (1889-1968) в своем многотомном исследовании «Социокультурная динамика» выделяет три культуры (социокультурные системы), последовательно сменяющие друг друга в человеческой истории – идеационную, идеалистическую и чувственную. Идеационная культура ориентирована на вневеременные, вечные ценности, главной ценностью в является Бог. Церковь – прямо или опосредовано – стоит у власти, во всем обществе господствует строгая дисциплина, искусство носит религиозный характер, все сюжеты живописи и литературы взяты из религиозных мифов. Идеационные культуры существовали в брахманской Индии, в Греции VIII-VI вв. до н.э., в Европе в IX-XII вв. Чувственная культура ориентирована на материальные чувственные интересы, на удовлетворение материальных потребностей. Власть, как правило, принадлежит народу, господствует демократия. Войны, политические и финансовые кризисы, нищета, безработица, падение нравов – все это признаки чувственной культуры. Элементы этой культуры зародились еще в XVI веке, но стали доминирующими в Европе с конца XIX века. Идеалистическая культура является синтезом первой и второй культуры, она берет все лучшее из них и оптимальна для развития и прогресса людей. Идеалистическая культура существовала в Греции в V-IV вв. до н.э., в Западной Европе XIII-XIV и в XVII-XVIII вв. Сегодня, считал П.Сорокин, наступил жесточайший кризис, происходит распад основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий, разрушается прежде преобладавшая чувственная культура. Этот кризис отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролития; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; нищетой и страданием миллионов. По мнению П.Сорокина, за разрушением чувственной формы западного общества и культуры последует новая интеграция, возникнет новая культура, скорее всего, идеационная, в жизни общества вновь возрастет роль религии.

Линейная модель истории предполагает, что общество развивается прямолинейно. Очевидно, что здесь направленность может быть как в прогрессивную, так и в регрессивную сторону. Классический пример подобных воззрений – средневековое понимание истории (Августин и др.). Человеческая история вытягивалась в вектор (сотворение мира, первое пришествие Христа, ожидаемое второе пришествие и «конец света»). Христианская концепция не имеет четкого соотношения с прогрессом или регрессом. Вся она находится как бы в иной плоскости. А вот линейная модель истории французского философа Мари Кондорсе содержит явную идею общественного прогресса, критерием которого является развитие человеческого разума (знаний, наук, образования и просвещения). Разум выступает двигателем общественного прогресса. Сторонниками линейно-прогрессивной модели истории являлись также европейские философы-позитивисты О. Конт и Г. Спенсер.

Спиральная модель истории характерна для приверженцев диалектической философии в ее различных разновидностях (Г.В.Гегель, К.Маркс). Эта модель синтезирует в себе и линейную и циклическую. Она указывает на существование определенных исторических циклов, но, вместе с тем, не предполагает полного возвращения к прошлому – каждый новый виток спирали не повторяет предыдущий. Спиральное развитие может быть как прогрессивным, так и регрессивным.

Теории общественно-экономических формаций К. Маркса присуще единство принципов повторяемости и поступательности человеческой истории. Термином «формация» Маркс обозначал конкретный тип общества, за основу которого он брал способ производства. Было выделено пять формаций – первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Все они представляют собой определенные витки спирали развития истории. Переход от одного к другому происходит через социальную революцию, причиной которой являются диалектические противоречия между производительными силами и производственными отношениями. У К.Маркса, как и у Гегеля, конечная цель человечества – торжество разума и свободы на земле. И к этой конечной цели постепенно придут все народы. Тот же факт, что они растянулись по всем формациям и не идут единым строем (еще и сейчас в человеческой истории есть все - от первобытных людей в джунглях до почти коммунистического общества в Северной Корее), то это вызвано местными особенностями и неравными условиями на старте.

Немарксистские концепции исторического развития, разрабатывавшиеся в XX веке, как правило, принимали идею историческо­го прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой обще­ственного развития являются материальные факторы, но усматри­вали их не в способе производства, а чаще всего в технике (или тех­нологии). На этом фундаменте выросли теория пяти стадий эконо­мического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу (родился в 1916 г.), теория индустриального общества французского учёного Раймона Арона (1905 - 1983), многочислен­ные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского учёного и политика Даниела Белла (родился в 1919 году) и т.д.

На рубеже XX - XXI веков среди социальных философов, исхо­дящих из познаваемости законов истории, доминируют две альтер­нативные концепции исторического развития - формационная и цивилизационная.

Идея цивилизаций как доминанты исторического процесса бы­ла выдвинута русским историком и мыслителем Н. Я.Данилевским (1822 - 1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, а исхо­дил из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складываю­щимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не толь­ко локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосущество­вание может сопровождаться взаимной враждебностью. На Западе концепция Н.Я. Данилевского была встречена весьма холодно. Од­нако в середине XX века фактически те же идеи были повторены в теории А.Тойнби, получившей широкое распространение. В последнее десяти­летие XX века, после начала реставрации капитализма в бывшем СССР, государствах Восточной и Центральной Европы, идеи про­тивостояния и конфликтов цивилизаций стали модными в западном мире, чему немало способствовала работа Самюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций». В России цивилизационная концеп­ция также получила второе дыхание. Более того, она стала теорети­ческой и идеологической базой для модного ныне поиска особого русского пути и русской идеи.

Одна из важнейших проблем философии истории – проблема движущих сил исторического процесса. Речь идет об историческом детерминизме, то есть некоей обусловленности истории. Большинство философов полагало, что такая обусловленность существует, - есть определенные факторы и силы, влияющие на историю общества. Однако понимание этих сил и факторов было совершенно различным. Так, например, в индийской ведической философии важнейшая роль в истории отводилась воплощениям Бога (аватарам). В средневековой христианской философии главная движущая сила истории – Бог. Многие европейские философы утверждали, что ход истории зависит от религиозных, философских, научных или политических идей («идеи правят миром»). Некоторые мыслители указывали на значимость для исторического развития общества природных факторов (Монтескье, И..Мечников). Немецкий философ Гегель главную силу истории видел в развитии Абсолютного Духа, который через человеческую историю добивается своих целей – свободы и самопознания. Маркс, наоборот, подчеркивал значимость материальных факторов. Западные сциентисты ХХ века полагали, что история человечества напрямую зависит от развития науки и техники. Однако, несмотря на такое многообразие взглядов на исторический детерминизм, в современной философии укрепляется многофакторная концепция исторического детерминизма. Ее главная идея заключается в том, что на развитие истории влияет множество факторов, как духовных, так и материальных. Причем интенсивность влияния определенного фактора на историю конкретной нации в конкретную эпоху может быть совершенно различной.

Всегда большое значение в истории имела и выдающаяся личность. Мысли и дела таких людей, как Платон, Будда, Конфуций, Александр Македонский, Юлий Цезарь, Христос, Мухаммед, Тамерлан, Сергий Радонежский, Ньютон, Петр I, Наполеон, Ленин, Гитлер, Сталин, Эйнштейн повлияли на жизнь миллионов людей не только своего века, но и последующих столетий. Мы видим, что среди этих людей есть духовные реформаторы и философы, ученые и политики, полководцы и завоеватели. Историческая роль их могла быть как прогрессивной, так и регрессивной, однако отрицать, что они изменили ход истории в ту или иную сторону, - невозможно. Роль личности значительно возрастает на революционных этапах развития общества и нивелируется деятельностью масс на эволюционных этапах исторического процесса. Революционные периоды характеризуются широким движением народных масс. В этом процессе особую роль играют выдающиеся личности. Это те, кто более полно, наиболее эффективно и продуктивно реализуют интересы (и технологии) больших социальных групп, кто наиболее полно воплощает в жизнь, в действительность созревшую для этого возможность.

Вопросы для самоподготовки

1. Что такое история? Какие события можно назвать историческими?

2. Как соотносятся объектное и субъектное, стихийное и сознательное в истории?

3. Что такое фатализм и волюнтаризм?

4. Почему широко распространено мнение, что цивилизационная и формационная концепции являются альтернативными? Возможно ли иное толкование?

5. Что такое прогресс в истории?

6. Почему чаще всего говорят о роли выдающихся личностей в истории и не обращают внимание на роль в ней каждой личности?

7. Как эволюционизировало философское понимание общественной жизни людей и ее истории?

8. Что является основной ценностью для доиндустриального, индустриального, а что – для постиндустриального общества?

9. В чем заключается принципиальное отличие марксистской теории общественно-экономических формаций и теории социокультурных систем П.Сорокина?

10. Что общего в теориях исторического развития, предложенных Н.Я.Данилевским, А.Тойнби, Л.Н.Гумилевым? Какой подход к истории человечества они отражают?