Онтология

Г л а в а I

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ОНТОЛОГИИ

1. Бытие и небытие.

2. Субстанция и материя.

3. Движение, пространство, время.

1. В структуре философского знания основополагающими являются проблемы онтологии. Онтология (от греч. ontos - сущее и logos - учение) — это философское учение (раздел философского знания) о бытии вообще, его видах и атрибутах. Онтология продолжает линию метафизики[1] (букв. - то, что следует за физикой), или “первой философии” Аристотеля, представляющей собой учение о началах и первопричинах всего сущего. Сам термин “онтология” введен в XVII в. Р.Гоклениусом и закреплен немецким философом Х.Вольфом.

Наиболее фундаментальным понятием онтологии является категория бытия. Бытию противостоит небытие.

Философская категория “бытие” служит для обозначения существования вещей, процессов, состояний, мира в целом (например, человек выражает факт своего бытия предложением “Я есть”). Бытие чего- или кого-либо (солнечной системы, реки, дерева, человека, сознания) означает его существование в составе, в связях с другими вещами, процессами мира, включенность в мир. В предельно широком смысле бытие — это всеохватывающая реальность, это все то, что реально существует, все существующее вообще.

В противоположность бытию небытие — это все то, что реально не существует, что еще пока не возникло или уже прекратило свое существование. Понимание абсолютного небытия связывается с полным отсутствием каких-либо бытийных форм. Относительное небытие указывает на наличие бытия другого: небытие какого-либо предмета предполагает бытие других предметов.

Все реально существующее, бытие как таковое, включает в себя объективную и субъективную реальность.

Объективная реальность существует вне и независимо от сознания человека. В общем случае в объективной реальности философы различают материальные и духовные явления.

Объективная реальность материальных явлений включает в себя чувственно воспринимаемый мир предметов и процессов, которые существуют в вещественной, полевой и вакуумной формах. Это внешний мир, представленный природой и телесной организацией человека.

Объективная реальность духовного порядка не может быть воспринята с помощью обычных пяти органов чувств, она связывается с экстрасенсорным восприятием, божественным озарением и т.п. К духовным явлениям объективной реальности причисляют мир идеальных сущностей Платона, абсолютную идею (дух) Гегеля, божественный мир и др.

Субъективная реальность заключает в себе сознание и бессознательную психическую деятельность человека. Содержанием субъективной реальности являются не только адекватные внешнему миру мысли и чувства, но также и фантазии, галлюцинации, сновидения и др.

Субъективную реальность и духовную объективную реальность объединяет их идеальный (т.е. нематериальный) характер. В религиозно-идеалистической философии эти типы реальности различают и вскрывают зависимость субъективной реальности от сущностей объективной реальности духовного порядка. Так, в восточной философии это выражается такой связью, как Брахман-Атман, в европейской традиции — дух-душа. Иначе в материалистической философии: здесь объективное идеальное отождествляется с субъективным идеальным или выводится из него.

Проблемы бытия человека охватывают область взаимодействия объективной и субъективной реальности. Эти проблемы начинаются с вопросов: почему я существую? каковы цель и назначение человеческого существования? и т.п. Специально проблемы бытия человека рассматриваются в разделе философской антропологии.

Бытие того или иного предмета в мире и бытие мира как целого означает включенность в систему всеобщих бытийных связей. Всеобщие связи бытия многообразны и разнокачественны, среди них выделяются универсальные связи, выражаемые основными законами и категориями диалектики (количества и качества, тождества и различия, нового и старого и др.), а также философскими категориями единичного и общего, явления и сущности, закона и закономерности. Структурные связи бытия раскрываются с помощью таких категорий диалектики, как причина и следствие, случайность и необходимость, возможность и действительность. Движение, пространство и время относятся ко всеобщим формам, способам бытия и взаимосвязям бытия и небытия.

Если формой проявления бытия служит нечто, то ничто — это форма проявления небытия. Вопрос о соотношении бытия и небытия, нечто и ничто имеет фундаментальное философское значение, так как это есть вопрос о существовании мира и его форм. У немецких философов Лейбница (XVII в.), Шеллинга (XIX в.), Хайдеггера (XX в.) можно найти указание на то, что первым вопросом философии следует считать вопрос: почему существует нечто, а не ничто?

В истории предфилософии и философии вопрос о бытии всегда был сопряжен с вопросом о небытии. Еще в древнеиндийской мифологии утверждалось, что существует чередование великих эпох, длящихся по 10¹⁵ лет: Бытия (“Век Брамы”) — всемирного проявления и Небытия (“Маха Пралайя”) — всемирного растворения. В древнекитайской философии даосизма говорится, что “бытие рождается из небытия” (книга “Дао-дэ-цзин”).

В древнегреческой философии представитель элейской школы Парменид (V в. до н.э.) сосредоточивает внимание на проблеме бытия. Он утверждает, что небытия нет, существует одно только бытие в виде вещественного, неподвижного, однородного, сплошного шара. Однако другой древнегреческий философ Демокрит (Vв. до н.э.) говорит, что небытие существует “ничуть не меньше”, чем бытие. При этом совокупность физических частиц-атомов составляет бытие, а пустое пространство — небытие. Пустота вместе с атомами создает условие существования всех вещей. Для древнегреческого философа Платона (V в. до н.э.) бытие активно, а небытие пассивно: мир истинно-сущего бытия — сверхчувственный мир идей направлен на мир небытия — косную материю.

В средневековье катафатическое (положительное) богословие трактует Бога как сверхбытие, наделяя его высшими качествами реальных предметов природно-человеческого бытия. Апофатическое (отрицательное) богословие лишает Божество реальных качеств (и вообще каких-либо качеств) и тем самым отождествляет его с Ничто.

Согласно немецкому философу рубежа XVIII-XIX вв. Гегелю, мир начинает развиваться с момента тождества логических форм “чистое бытие” и “ничто”, порождая “наличное бытие”.

В XX в. вопросу соотношения бытия и небытия большое внимание уделяют экзистенциалисты в связи с проблемой человека: М.Хайдеггер в работе “Время и Бытие” показывает, что лишь на пороге небытия открывается сущность человеческого существования; Ж.-П.Сартр в своей книге “Бытие и Ничто” говорит: “Человек есть бытие, посредством которого ничто приходит в мир”, и это “ничто есть только на поверхности бытия”.

В марксистской философии бытие и материя отождествляются, признается существование лишь относительного небытия, абсолютное ничто отвергается.

Таким образом, в истории философии проблема соотношения бытия и небытия имела два основных диаметрально противоположных решения, что позволяет говорить о двух основных философских парадигмах: философии бытия и философии небытия.

В философии бытия предполагается, что бытие в той или иной форме (материальной или идеальной) всегда было, есть и будет. Небытие производно от бытия, составляет его обратную сторону, выступает как относительный аспект бытия. Подавляющее большинство философских систем принадлежит этой парадигме. Основной тезис философии бытия сформулирован древнегреческим философом Мелиссом (V в. до н.э.): “Из ничего ничто не возникает”.

Философия небытия утверждает абсолютный характер небытия, допускает возможность возникновения бытия как такового из небытия, рассматривает бытие как производное от небытия. Крайней формой этой философии служит философский нигилизм, отрицающий наличие существующей реальности. Общая формула философии небытия выведена в средневековье: “Все из ничего” (лат. - “ex nihilo”).

Итак, проблема бытия-небытия является в онтологии (и в философии в целом) исходной и основополагающей. С ее разработкой связано решение фундаментальных философских проблем: мирового первоначала, субстанциональной основы сущего, существования движения, становления предметных форм, формирования пространственно-временной структуры, проблемы жизни и смерти человека, смысла человеческого существования и других, о которых будет говориться в дальнейшем.

2. С проблемой соотношения бытия и небытия, с вопросом существования предметов и явлений, мира в целом связана проблема субстанции.

Что является первоосновой и причиной всего сущего, что составляет сущность существующего мира? Эти вопросы приводят к понятию субстанции.

Субстанция (от лат. substantia - сущность) в философском смысле это то, что существует благодаря самому себе и составляет причинную основу всего сущего. В отличие от меняющихся состояний и свойств субстанция неизменна, абсолютна, составляет сущность мира.

Проблема субстанции как сущности, лежащей в основе всего, в античной философии рассматривается, главным образом, начиная с Аристотеля. В средневековой философии византийский богослов VIIIв. Иоанн Дамаскин характеризует божественную субстанцию как вещь самосущую и не нуждающуюся для своего бытия в другом. В Новое время значительное внимание проблеме субстанции уделяет нидерландский философ XVII в. Бенедикт Спиноза, для которого имеется только одна вечная и бесконечная субстанция, являющаяся причиной самой себя (causa sui) — она одновременно и Бог, и природа. В XIX-XX вв. марксизм в качестве мировой субстанции называет вечную и бесконечную материю.

Указание на особый характер субстанции — определенный выбор либо духовной (идеальной), либо материальной основы мира — позволяет различать среди философов идеалистов и материалистов.

Идеалисты в качестве субстанции называют духовную (идеальную) первооснову, т.е. берут за исходное всего сущего бытие идеального. Причем, те философы, которые видят субстанцию в субъективной реальности, сознании человека, называются субъективными идеалистами1, те же, которые находят субстанцию в объективной духовной реальности, нечеловеческом духовном начале, получили название объективных идеалистов. В целом для идеалистов мир материальных предметов производен, вторичен по отношению к духовной (идеальной) субстанции.

Материалисты, в свою очередь, в качестве субстанции признают материальную объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания, духа, т.е. берут за исходное начало материю. Для материалистов духовная реальность, сознание человека производны, вторичны по отношению к материи как субстанции.

Один из основателей марксистской философии Фридрих Энгельс (XIX в.) связывал деление философов на идеалистов и материалистов с решением первой стороны “великого основного вопроса всей философии”, под которым он понимал отношение мышления к бытию, а конкретнее — вопрос, что является первичным: дух или природа. Вместе с тем отнесение тех или иных философов к материалистам или идеалистам порой бывает затруднительным, а потому условным, в силу неопределенного или смешанного (материально-духовного) характера называемой ими субстанции. Так, русский философ конца XIX в. Владимир Соловьев писал: “Весь действительный мир состоит в постоянном взаимоотношении и непрерывном внутреннем взаимодействии идеальной и материальной природы”, а европейское образование дает две отвлеченные точки зрения: “или мысленный мир нужно признать продуктом материи, или мир материальный считать продуктом нашего сознания”.

Наряду с философами, указывающими на одну-единственную мировую субстанцию, а такие философы называются монистами, существуют философы, которые указывают на две субстанции, на два независимых мировых начала — это дуалисты. Так, у мониста-идеалиста немецкого философа XVIII в. Гегеля субстанцией выступает абсолютная идея — духовная первооснова мира, а материальный мир есть лишь инобытие абсолютной идеи. У марксистов XIX-XXвв., являющихся монистами-материалистами, единственной субстанцией признается материальный мир, материя, которая лишь на определенном этапе своего развития порождает сознание человека — свойство высокоорганизованных материальных систем. Типичную дуалистическую картину мира рисует французский философ и математик XVII в. Рене Декарт: для него мир выступает как сочетание двух субстанций — немыслящей протяженной (телесной) и мыслящей непротяженной (мышление) субстанций, правда обе они сотворены третьей абсолютной субстанцией — Богом. Также существуют философы, для которых мир состоит из множества независимых первоначал, самостоятельных сущностей, — это плюралисты. Например, немецкий философ и математик XVII в. Готфрид Лейбниц говорил о множестве духовных атомарных субстанциях — монадах (с греч.- единицах), среди которых Бог есть первомонада.

С понятием “субстанция” тесно связано понятие “субстрат”. Субстрат (лат. substratum - подкладка) — это основа единства, однородности различных предметов и их свойств, то, из чего состоят и во что превращаются вещи. В истории философии понятия субстанции и субстрата применительно к материи обычно отождествлялись. В этом отношении характерны наивно-материалистические и пантеистические представления раннегреческих философов.

В целом в формировании научного и философского понимания материи выделяют три основных этапа: античный, механистический и диалектико-материалистический. Сразу же отметим, что у большинства материалистов материя — подвижное, живое, активное начало, а у идеалистов, напротив, материя — косная, мертвая, пассивная масса.

В древнеиндийской философии материя — либо совокупность вещественных элементов: земли, воды, воздуха, огня (материалистическая школа чарвака-локаята), либо телесная первооснова объектов природы — пракрити, которая вместе с чистым сознанием — пурушей дают начало эволюции (идеалистическая школа веданты). В древнекитайской философии в числе вещественных элементов называются также дерево и железо, однако в качестве более общей материальной основы рассматриваются вещественные частицы “ци”, состоящие из мужского (“ян”) и женского (“инь”) начал (школа даосизма в материалистическом и идеалистическом вариантах).

Явная постановка вопроса о вещественном субстрате в древности принадлежит раннегреческим натурфилософам VI-V вв. до н.э. Первой и фундаментальной природной реальностью (physis) для них выступают конкретные виды вещества: вода (у Фалеса), воздух (у Анаксимена), неопределенное и бесконечное божественное первовещество “апейрон” (у Анаксимандра), огонь (у Гераклита). Позже встречаются обобщенные представления о материальном субстрате: четыре “корня всех вещей” (вода, воздух, земля, огонь) у Эмпедокла, “семена” вещей и качеств (“гомеомерии”) у Анаксагора. Наибольшее обобщение античных представлений о материальной первооснове дают в V-IV вв. до н.э. создатели атомистического учения о строении вещества Левкипп и Демокрит. Согласно Демокриту, все предметы образованы сочетанием бесконечных по числу неделимых тел — атомов. Атомы различаются между собой фигурой, порядком и расположением. Невидимые глазом, неизменные, мельчайшие частицы вещества носятся и сталкиваются в бесконечном пустом пространстве, соединяются и образуют многообразие предметов. Атомистическое учение легло в основу научного понимания материи вплоть до XIX в.

Сам Демокрит еще не использует понятие “материя” (с лат.- materia — вещество), его вводит в употребление древнегреческий философ Платон, для которого материя — беспредельное косное начало, мертвое вещество, небытие до тех пор, пока идеальные сущности из мира истинного бытия не коснулись ее. У Аристотеля материя — это начало, образующее чувственно-воспринимаемую реальность, это “потенциальность” и субстрат по отношению к организующей форме, составляющей, в свою очередь, активную нематериальную субстанцию. Платоновское и аристотелевское понимание материи было заимствовано средневековой патристикой и схоластикой.

В целом античная натурфилософия дала представление о материи как о вещественном строительном материале, субстрате, из которого все состоит и в который все превращается.

В философии Нового времени понимание материи носит механистический характер, так как опирается на достижения классической механики Галилея и Ньютона. Здесь материя связывается с неизменными свойствами, присущими всем вещественным предметам: наличием массы, непроницаемости, протяженности (Декарт), способностью к движению (Дж.Толанд). На основе такого понимания материи природа представлялась сложной механической системой, составленной из атомов и имеющей названные выше свойства. Такая материальная система должна была обладать однозначной причинно-следственной связностью (лапласовский детерминизм).

В эту эпоху появляются и зачатки диалектической субстанциальной трактовки материи: в учении итальянского философа XVI в. Дж.Бруно и нидерландского философа XVIIв. Б.Спинозы материя понимается как весь мир в целом. Субстанция Спинозы, растворяющая Бога в Природе, обнаруживает себя в двух атрибутах: мышлении и протяженности, а все вещи и идеи — лишь модусы, способы бытия этой единственной первоосновы.

Начиная с XVIII в. формируются предпосылки обобщенного философского понимания материи. Согласно французскому философу П.Гольбаху, материя есть все то, что действует на наши органы чувств. Немецкий философ XIX в. Л.Фейербах подчеркивает объективность материи, ее существование “вне нас”, независимо от мышления.

Переходу к диалектико-материалистическому пониманию материи способствовал мировоззренческо-методологический кризис, сложившийся в естествознании на рубеже XIX-XX вв., когда прежнее понимание материи как вещества, состоящего из неделимых атомов, устарело. Революционные открытия в области физики во II половине XIX в. показали, что атом делим и имеет сложное строение, что наряду с веществом существует электромагнитное поле с особыми свойствами. Определение материи, адекватное новым научным открытиям, было дано В.И.Лениным с позиций диалектического материализма в работе “Материализм и эмпириокритицизм” (1909 г.): материя — это объективная реальность, данная человеку в его ощущениях. В этом определении названо два признака материи: 1) ее независимость от сознания (объективная реальность), это онтологическая сторона понимания материи; 2) ее принципиальная познаваемость (дана в ощущениях) — это гносеологическая сторона определения материи.

Диалектико-материалистическое определение материи принципиально отличается от античного и механистического ее толкования, так как дает предельно широкую философскую трактовку материи (через специфическую форму бытия и способ ее познания) и не указывает на конкретные физические проявления материи, как это делалось раньше.

Диалектико-материалистическая концепция материи предполагает, что материя является единственной мировой субстанцией, сама служит основой всех своих свойств и превращений, абсолютна, несотворима, неуничтожима, вечна и бесконечна. В качестве атрибутов (т.е. всеобщих и необходимых свойств) материи в первую очередь называются движение, пространство и время.

Следует отметить, что придание субстанциального характера материи в материализме, так же как и духу в идеалистических учениях, носит постулативный характер, так как не может быть в принципе ни доказано, ни опровергнуто посредством чувственного опыта, о чем говорит немецкий философ XVIII в. Иммануил Кант в своих антиномиях чистого разума (в кн. “Критика чистого разума”). Постулативный характер фундаментальных философских положений выражает специфику философского знания, непреходящую актуальность постановки философских проблем, их вечную ценность для человечества.

3. С поиском универсальных способов, форм бытия связаны представления о движении, пространстве и времени.

Понимая движение как изменение, превращение и перемещение, первые философы наталкиваются на вопрос о субстрате движения. Так, древнекитайские философы школы даосизма (Лао цзы, Чжуан цзы) связывают движение в Поднебесной с природным законом “дао”, вызывающим естественный ход событий, а также с объединением и рассеиванием вещественных частиц “ци: ”собирается ци — возникает жизнь, рассеивается ци — наступает “смерть”. Для представителей древнегреческой ионийской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит) движение присуще предметам мира и веществу, из которого они состоят (воде, воздуху, огню и т.п.).

Учение о движении в древнегреческой философии формируется в контексте проблемы взаимоотношения бытия и небытия. Элеаты во главе с Парменидом (VI-V вв. до н.э.) утверждают, что бытие лишено движения. “Бытие неподвижно, движение иллюзорно”, — такой вывод делает Парменид, исходя из убеждения, что небытия нет, а следовательно, никакое бытие не может возникнуть из отсутствующего небытия или перейти в небытие. Его ученик Зенон формулирует апории (неразрешимые проблемы), которые должны были доказать, что лишь чувственный обманчивый путь мнений дает представление о существовании движения, а путь истинный, связанный с мышлением, убеждает в его отсутствии. Фактически в апориях “Ахилл” (где быстрый воин не может догнать черепаху), “Стрела” (где летящая стрела покоится на своей траектории) и других Зенон вскрыл противоречивый характер движения, и тем самым впервые использовал метод диалектики — учения о противоречивости движения и развития.

Опровергая элейцев, древнегреческий философ Левкипп (V в. до н.э.) утверждал, что небытие существует в виде пустоты и является необходимым условием перемещения атомов. Еще раньше Гераклит Эфесский (VI-V вв. до н.э.) связал движение с основой космоса — вечным огнем, “мерами разгорающимся и мерами затухающим”. Гераклит выдвинул учение о становлении и исчезновении вещей, об их переходе из небытия в бытие и из бытия в небытие. Аналогичные взгляды на движение в Древнем Китае развивал Чжуан-Цзы (IV-III вв. до н.э.): каждая вещь существует как “это” и как “другое”, так как изменяется с каждым движением, с каждым мигом.

Наряду с вопросом о существовании движения и его субстрате, другие важные вопросы относительно движения заключались в проблеме начала, источника и причины движения. Первое субстанциональное решение этой проблемы дает Аристотель, согласно которому материя пассивна, однако обладает разнокачественными видами изменения; первой причиной происходящих в природе изменений выступает высшая форма — философский Бог. Эти идеи находят развитие в идеалистических учениях средневековой схоластики (А.Кентерберийский, Ф.Аквинский и др.), где духовное божественное первоначало признается источником всякого движения природно-человеческого мира.

В европейской и восточной арабоязычной философии и теологии господствуют две концепции: креационистская и эманационная. Согласно креационизму, Бог творит мир из ничего по своей воле. В соответствии с концепцией эманации в результате божественного “истечения” последовательно возникают сначала высшие, а затем низшие формы мира. Обе концепции усматривают единственную основу движения в духовной субстанции.

Поиск источника движения за пределами материального мира находит свое завершение в идеалистической диалектике Гегеля, согласно которой свойством саморазвития обладает лишь духовное начало мира — абсолютная идея. Источник и причину движения, изменения, развития он видит в диалектических противоречиях.

В материалистической философии движение всегда связывалось с материей, обладающей внутренней активностью. После наивно-материалистических и стихийно-диалектических воззрений античных философов английский философ Нового времени Дж.Толанд (XVII-XVIII вв.) обосновывает представления о движении как существенном и неотъемлемом свойстве материи. Вслед за ним французские материалисты эпохи Просвещения (Дидро, Гольбах и др.) считают движение способом существования материи и пытаются найти причины движения в самой материи. Например, Дидро видит источник движения в гетерогенности, разнокачественности и, как следствие этого, - в противоречивости материи.

Материалистические и диалектические взгляды на движение были последовательно объединены в марксистской философии. Основные положения диалектико-материалистической концепции движения даны Ф.Энгельсом в работе “Диалектика природы”:

1) движение в применении к материи - это изменение вообще, т.е. всякое изменение;

2) движение — всеобщее и неотъемлемое свойство, атрибут материи, способ существования материи;

3) движение абсолютно, покой относителен;

4) движение выступает как взаимодействие всех предметов и явлений;

5) движение существует в качественно различных, диалектически взаимосвязанных формах, среди которых основными являются: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная формы движения.

Рассмотрение движения в отрыве от материи (например, в энергетизме) и сведение высших форм движения к низшим (редукционизм) расценивается марксистской философией как проявление метафизического (антидиалектического) мышления.

С движением соотносятся другие универсальные формы бытия — пространство и время.

Хотя пространственная структура бытия в античном мире находилась в сфере практической деятельности людей (пространство измерялось специальными единицами — амерами), в античной философии вместо понятия “пространство” Демокритом используется образ пустоты, в которой перемещаются атомы, а Аристотель применяет словосочетание “все место”, т.е. место, занимаемое телом. Понятие “время” первыми философами практически не разрабатывалось, хотя представления о прошлом, настоящем и будущем, а также о потоке и длительности событий существовали, и Аристотель в труде “Физика” основательно анализирует проблему времени. Однако только представитель патристики Августин Блаженный (IV-V вв.) обращает внимание на всю сложность феномена времени; он пишет: “Что такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; но если бы я захотел объяснить спрашивающему — тогда нет, не знаю... До творения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; моменты этого движения в мире и есть время... Где же пребывает это неуловимое время?...Время существует только в нашей душе. Прошлое — в памяти, будущее — в ожидании”. (Кн. “Исповедь”).

В целом для представителей объективного идеализма, к числу которых относится и Августин, свойственно отрицание всеобщего характера пространства и времени, так как они рассматривают эти формы бытия как порождение внечеловеческого духовного начала, которое само пребывает вне времени (вечно) и вне пространства (беспредельно). Так, согласно Гегелю, абсолютная идея только на определенной стадии своего развития порождает сначала пространство, а затем — время и материю.

Для представителей субъективно-идеалистической философии свойственно отрицание объективного характера пространства и времени. Например, немецкий философ XVIII в. И.Кант полагал, что пространство и время не постигаются опытным путем, так как являются априорными (т.е. доопытными) формами чувственного созерцания действительности, иначе говоря, они задаются сознанием человека. Австрийский физик и философ конца XIX в. Э.Мах называл пространство и время упорядоченными рядами наших ощущений.

В науке и философии до середины XIX в. господствовали представления о пространстве и времени, основанные на геометрии Евклида и механике Ньютона. Классическая механика рисует картину абсолютного пространства (пустое вместилище) и абсолютного времени (чистая математическая длительность), которые внутренне не связаны между собой и с материальными телами. Подобные представления объединяет субстанциальная концепция пространства и времени, согласно которой пространство и время — особого рода сущности или особые субстанции, существующие сами по себе и независящие друг от друга и от материи.

Субстанциальной концепции противостоит реляционная концепция пространства и времени, в соответствии с которой пространство и время — это система отношений взаимодействующих между собой объектов и событий. Эта концепция получает свое развитие в связи с разработкой неевклидовой геометрии (Лобачевским, Бойяи, Риманом и др.) и теории относительности (А.Эйнштейном).

Если субстанциальная концепция пространства и времени в целом отвечает метафизическому (антидиалектическому) взгляду на вещи, то реляционная концепция соответствует диалектическим представлениям, в том числе и диалектико-материалистическим. Диалектико-материалистическая концепция утверждает, что пространство и время — это объективные и всеобщие формы существования движущейся материи, причем пространство бесконечно, а время не имеет начала и окончания. В рамках этой концепции дадим определения указанным бытийным формам и назовем их наиболее важные характеристики.

Пространство — это совокупность отношений, выражающих порядок расположения и протяженность одновременно сосуществующих объектов. Различают следующие свойства пространства: метрические (ширина, длина, высота, объем, углы) и топологические (связность, трехмерность, симметричность, непрерывность и прерывность, неоднородность и однородность и др.).

Время — это совокупность отношений, выражающих последовательность существования и длительность сменяющих друг друга состояний и явлений. К основным свойствам времени относят: одномерность, асимметричность, однородность, однонаправленность и необратимость.

Материалистическая диалектика обосновывает неразрывную взаимосвязь материи, движения, пространства и времени. Это соответствует представлениям современной физики о внутреннем единстве форм и способов существования материи: с приближением скорости движения тел к скорости света происходит возрастание массы, сокращаются линейные размеры по направлению движения, замедляются временные процессы. Кроме того, вблизи больших гравитационных масс искривляется пространство и уменьшается темп течения времени.

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое бытие и небытие, каковы их формы и виды?

2. Раскройте содержание универсальных связей бытия.

3. Как в истории философии решался вопрос о соотношении бытия и небытия?

4. В чем отличие субстанции от субстрата?

5. Какой субстанциальный выбор делается в материалистической и идеалистической философии?

6. Назовите основные этапы формирования философского понимания материи, дайте их характеристику.

7. Что такое движение, пространство и время?

8. В чем философы видят основу и источник движения?

9. Охарактеризуйте субстанциальную и реляционную концепции пространства и времени.

Л и т е р а т у р а

1. Антология мировой философии. В 4 т. М.: 1969. Т.I. Ч.I и II. Философия древности и средневековья.

2. А р и с т о т е л ь. Метафизика//Соч. в 4 т. М.: 1975. Т.I.

3. А х у н д о в М.Д. Концепции пространства и времени. М.: 1982.

4. Б у л г а к о в С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: 1994. Отд.I. Божественное Ничто.

5. В о л ь т е р. Метафизический трактат// Филос.соч. М.: 1988.

6. Д о б р о х о т о в А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.

7. Древнекитайская философия. В 2 т. М.: 1994. Т.I.

8. К а н т И. Критика чистого разума//Соч. в 6 т. М.: 1964. Т.3.

9. Л е н и н В.И. Материализм и эмпириокритицизм//ПСС. Т.18.

10. Н о в и к о в И.Д. Эволюция Вселенной. М.: 1990.

11. Пространство, время, движение. Диалектический материализм и современное естествознание. М.: 1971.

12. С о л о в ь е в В.С. Чтение о богочеловечестве//Соч. В 2 т. М.: 1989. Т.2.

13. У с п е н с к и й П.Д. Новая модель вселенной. Спб., 1993. Гл.2. Четвертое измерение.

14. Х а й д е г г е р М. Время и бытие. М.: 1993.

15. Эйнштейн и философские проблемы физики XX века. М.: 1979.

16. Э н г е л ь с Ф. Диалектика природы//Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т.20.