ЧІІамйни^м - мост меэкду мирами 6 страница

Шаманская Игра

Примечательно, что у ряда народов шаманское камлание назы вается игрой. Понятие Божественной Игры как сути земной жизни было основополагающим, например, в шиваизме (на санскрите Лила — это Божественная Игра). А шиваизм, как впрочем, и все индийские религиозно-философские школы, — дитя древнеарийских шаманских традиций и божественного напитка Сома (см. «Сома - шаманский напиток арийцев»). Для того, чтобы понять, в чем состоит суть этой игры, нам следует разобраться с тем, кто же в эти игры играет и кто их творит.

Как мы уже говорили ранее в разделе «Шаманская инициация и головной мозг», состояние Изначальной Природы, то есть Божества, обозначается мистиками как Великая Сияющая Пустота, или Всетворящее Ничто. «Ничто» в данном контексте парадоксальным образом — одно из лучших обозначений этого состояния. Мистики считают это состояние фундаментальным.

Как метко заметил аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес, быть чем-то одним неизбежно означает не быть всем другим, и смутное ощущение этой истины навело людей на мысль о том, что не быть — это больше, чем быть чем-то, и что в известном смысле это обозначает быть всем (Хорхе Луис Борхес «От Некто к Ник го»), Быть Ничто — это несравненно больше, чем быть Кто или Что. Судзуки Роши, автор книги «Ум Дзен, ум начинающего» пишет; «Необходимо верить в это ничто — пустотность. Но я имею н виду не пустоту. Это нечто. Но это нечто, которое всегда готово принять определенную форму... Веру в нечто, не имеющее никакой формы или цвета, но готовое принимать форму и цвет»^[78].

Ничто, способное проявить что угодно, иначе обозначалось древними мистиками как Небо или Зеркало. Небо, пространство вмещает в себя все тучи, все громы и молнии, всех птиц и даже все самолеты и НЛО, но от этого не перестает оставаться небом и пространством. В пространстве умещаются все планеты и звезды. Зеркало может отразить любые образы, но ни один из них не может «поцарапать» или «запятнать» зеркала.

Вот почему «Небо» (Тянь) в китайской архаике было аналогично понятию высшей силы, обладающей неограниченным могуществом и превосходящей по силе всех духов и божеств. Тюркоязычные народы называют его Тенгри, Вечное Небо, источник непрояв- ленной мудрости, проявляющий все сущее. Некоторые ученые полагают, что существует связь между шумерским словом Дингир («Небо»), китайским Тянь (в значении «Небо») и Тенгри.

Ничто может вместить в себя «облака» любой формы, -отражения», любых «игровых персонажей". Так Ничто, или Неизреченное Божество, проявляет себя во всех пространственно-вре менных формах. В относительном измерении, в двойственном мире субъектов и объектов Неизреченное Божество проявляет себя в вечной игре и творении. Игривость одно из вечных качеств Божественных Небес.

Как некогда писал Шекспир:

Весь мир — театр

В нем женщины, мужчины — все актеры У них есть выходы, уходы И каждый не одну играет роль

Семь действий в пьесе той.

Младенец, школьник. юноша, іюбоваик.

Солдат, судья, старик.

Как считали многие древнеиндийские ѵ іѵ дрсцы. Божество.ш таЯНО разыгрывает на подмостках леченной трагикомедию жизни, облачаясь то в розовую кожицу младенца. то в дркшс течь^г ста рика, то в мудреца, то в глупца. Причем об іачаяѵ ь не в одно те/ик а в мириады тел сразу Именно jry игру древние фм нчофы Индии и назвали Лилой. С санскрита стомо «іміа* иерсводитія как «времяпрепровождение» Однако ни времени, мм пространства дс на чала действия нет и быть не может Ио вит поднимается ѵ шаяп и появляется весь наш миоіоио^шміі ірмьочныН мир На wiirtry выходя 1 актеры, н дейѵ ііше начинается

На игровой сцене жизни архаических сообществ важное место занимал архетипический образ трикстера — плута-озорника, спут ника культурного героя, а иногда — и самого культурного героя Трикстер — полубезумный проказник — возникает на сцене жизни не только для того, чтобы дать людям «отдушину», «противоядие» тотальной регламентированности родоплеменных обществ. Тр_ик. стер — это не просто пародия на шаманское камлание и серьезные деяния богов. Трикстер нужен на сцене жизни, прежде всего, дл_я того, что бы подчеркнуть изначальную несерьезность всего проис ходящего, игровую суть жизни.

Образ трикстера присутствует практически во всех мифологиях мира. Фигура Космического Плута воплощается и в античных ко.че днях. Трикстер воплощает в себе дух карнавальной стихии. Это ко мизм в космизме. Распущенность в определенных ритуалах австра- лийских аборигенов, римские сатурналии, средневековый масленичный обряд, «праздник дураков» — явления одного порядка. W во всех этих явлениях коллективного бессознательного отражается идея — не относитесь ни к чему слишком всерьез, будьте лишь как бы серьезны, балансируя на грани героического и комического.

В жизни много одновременно пугающего и вместе с тем — курьезного^[79]. В каждом юноше потенциально присутствует старик, а в каждом немощном и больном старике незримо присутствует юноша. Мы обитаем в мире, где все присутствует во всем, и вместе с тем — нет ничего постоянного и предсказуемого. Юмор — главный (если не единственный) ключ к принятию такой жизни. Не случайно один из символов постижения бытия — улыбка Будды. Если только вдуматься — Остров Упорядоченного Космоса лежит в Океане Безграничного Хаоса! Подобно герою «Волхва» Джона Фаулза остается воскликнуть: «Мы чувствуем, что наш мир существует только потому, что тысячи таких же миров погибают при вспышке сверхновой. Эта улыбка означает: этого мира могло не быть, но есть!.. Вот она, истина. Не в серпе и молоте. Не в звездах и полосах. Не в солнце. Не в золоте. Не в инь и ян. А в улыбке».

Будучи лишь как бы серьезными, учат нас просветленные мудрецы Востока, нам не следует быть серьезным по-настоящему! Ведь если мы начнем относиться к событиям жизни слишком всерьез, то утратим Дух Игры, а значит — потеряем изначальный смысл жизни. Настоящий юмор не связан с желанием вызвать чей-то смех и кого- то повеселить. Юмор — это, прежде всего, способ повеселиться самому. Юмор возвещает о несерьезности даже самых-самых серьезных ситуаций и обстоятельств. Помните, к чему был приговорен главный герой романа Германа Гессе «Степной волк» Гарри Галлер за серьезность и прочие «злоупотребления» в магическом измерении Театра Жизни? Не более, не менее, как к «смеху небесного хора».

Все, что мы видим вокруг— Универсальное Имперсональное, Сверхличностное Недвойственное Божество, подарившее жизнь всем нам, то есть субъектам жизни, которые творят миры (индивидуальные и коллективные) самой своей верой в эти миры. Бог даровал нам конструкторские способности, то есть все необходимые умственные и физические данные для создания нашей условной объективной (для нас) реальности. Бог даровал нам игровое поле (пространственно-временной континуум). Но вот как мы распорядимся этим конструктором, что мы построим из данных нам кос мических «кирпичиков» на игровой площадке бытия — рай млн ад — зависит, в основном, от нас самих. Бог даровал нам творческие способности и сопричастность Логосу, но на нас лежит ответ ственность за то, как мы эти способности реализуем. Бог не имеет отношения к адским концентрационным лагерям ни в этой, ни в «загробной» жизни. Как говорил великий христианский под в и* ник Исаак Сирин, приписывать Богу такие низменные эмоции как месть — глубокое заблуждение: «Было бы в наивысшей степени гнусно и абсолютно богохульно полагать, что ненависть и обида существуют у Бога — даже против естества демонов. Наказание даже если к нему прибегает Бог. осуществляется из любви и ради спасения, а не ради воздаяния

Все концентрационные лагеря. ГУЛАГи и ады мы юнстрѵ ир ем и создаем сами, собственными рѵ каѵ іи то есть ѵ ыами Впрочем, и рай — это вовсе ме го. что о*идагт на*. где- то • готовом»и

де. Мы не должны становиться «духовными потребителями», ц_0с таточно уже одной материальной потребительской Цивилизации Для того, чтобы рай стал реальностью, к этому мы также должны приложить наши умы и руки.

«Мир, — писал выдающийся русский философ Николай Онѵ < Ь риевич Лосский, — есть система множества деятелей; каждый и₃ них имеет свою особую творческую силу и действует самостоятельно, но, с другой стороны, они все отчасти единосущны и основные формальные принципы их деятельности, например принципы вр_с мени и пространства, тождественны. Поэтому свои действия они совершают в едином для всего мира времени и пространстве»^[80].

Переживание игровой сути жизни ощущалось в работах многих мыслителей разных эпох. Не только на Востоке была распространена игровая идея жизни. На Западе (по крайней мере в области культуры) идею жизни как игры развивал Йохан Хёйзинга.

«Человек является человеком постольку, поскольку обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры И действительно — “созданный по образу и подобию Божию”, на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, которое он носит, не смея ответить на заданный вопрос всерьез, а именно: “азъ есмь сущий” Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущности игры стоящую в одном ряду с “маскарадными” танцами первобытных племен. “После изгнания из рая человек живет играя” (Лев Лосев). Объективно включающий всякую человеческую деятельность процесс игры отзывается субъективным ощущением вовлеченности в игру в каждом из нас. Сопутствующее ходу истории возникновение и исчезновение символов, культурных и религиозных границ, широта и изменчивость подхода к вещам — это не изменение правил игры в процессе игры. Это сама игра. По Хёйзинге, это и есть история, история умственной и психической эволюции. Это и есть само существование че ловека, определяемого им именно как человек играющий» ^[81] .

Представление о деятельности шаманов как игровой подтвержда ет, к примеру, язык казахов, туркменов, киргизов и узбеков. Шаман

_ск0е камлание у этих народов обозначается словом «оюн» — игра, танец^[82]. Не является ли это свидетельством глубинного, может быть подсознательного понимания шаманами принципа жизни как игры?

Возможно, что этот принцип подсказали шаманам сами духи. Так, к примеру, у уйгуров лечебный ритуал включал в себя танцы для увеселения духов (с уйгурского «оюн» также переводится как — ^игР^а> ^за6ава, развлечение).

У дардских народов шаман должен был танцем привлечь духов-помощников. В шаманской традиции Бухары было принято вызывать духов для помощи в каком-нибудь горе или исцеления от болезни. Для этого было необходимо сделать для духов угощения и «устроить плясы». У киргизов X века вокруг шамана- прорицателя собирались певцы и музыканты, которые начинали пить и праздновать, дабы прорицание было успешным. В Ферганской долине существовало поверье о сорока девушках, которые танцуют при свете луны.

Образ танцующих и играющих духов характерен для всех индоевропейских мифов. В танцах и веселье проводят время нимфы древних греков, эльфы германцев, русалки у русских, апсары индийцев- У мексиканских индейцев гепеуа одной из важных форм жертвоприношения богам (антигуас) является танец. В ритѵ алах, которые проводят местные знахари-курандерос. музыканты играют принципиально важную роль. Об этом свидетельства и тот факт что каждый из музыкантов, который принимает участие ■ рмтѵ хле. получает большую сумму денег, нежели шаларь. *Эго свя кто с особым значением ганцев при проведении ритѵ ала — можно ска зать, что тепеуа молятся без слов, танцу* Чалятся с помощью слов только особые, знающие люди, например, жаіари

Дионис кружится со свитой ѵ крашенных венками менад» с* тиров в экстатическом неистовом танце, который cooрововдастся захватывающей музыкой и неумеренным омжтвом Б ііндс крѵ

жились якутские, маньчжурские, корейские и китайские шаманы Кстати, в Китае шаман обозначается как «тяо шень», что буквально переводится как «пляска перед духами».

Жизнь для шаманов во многом подобна игре не только в лначе нии танцев и увеселении духов и божеств. Жизнь для шамана — это игра особого рода. Игра, в которой ставка порой — сама жизнь Состязания шаманов между собой — это, с одной стороны, способ разрешить конфликт, а с другой — способ проявить и приобрести Силу. Некоторые шаманы полагают, что достойный соперник — это способ закалить Силу и испытать духов-союзников. Без опас ных испытаний герой не станет герое м. Парадокс состоит в тол», ч_То в этой битве шаман либо побеждает (проявляя и увеличивая собсг- венную Силу, а также принимая Силу своего врага — что сродни энергетическому каннибализму), либо терпит поражение (соответственно, теряя свою Силу, а то и жизнь). В зависимости от степени урона, нанесенного противником, шаман может заболеть или даже умереть. Если «энергетическая рана» не очень сильная, тогда с помощью духов-помощников шаман может восстановиться. В обрат ном случае, бедолага обречен на верную гибель.

Такого рода подход к жизни был достаточно распространен в архаическом прошлом. ІІІаманы были частью своих сообществ, а племена часто воевали друг с другом. Лишь с приходом таких религий, как христианство и буддизм, шаманизм сильно преобразился. Шаман узнал, что вместо того чтобы убивать врагов и забирать их силу, можно черпать ее из неистощимого источника энергии, который исходит изнутри самого шамана. Нет надобности нано сить кому-то увечья, отбирать чью-то жизнь, чтобы стать по- настоящему могущественным шаманом.

Игры совсем не обязательно должны заключаться в причинении вреда соперникам. Настоящая сила проявляется в способности помогать другим и жить в гармонии со всей Вселенной, в сохранении динамического баланса сил и интересов, в способности восхищаться чудом жизни и делиться этим восхищением со всеми вокруг, выражая экстаз в творчестве и священном танце. Такая игра и есть настоящий священный танец. И такой танец — истинная услада Небес. Однако даже добрые шаманы могут насылать духов для того, чтобы их ученики оттачивали мастерство и зака- лялись в борьбе с духами. В конце концов, как полагают шаманы,

_оТ умения победить духов или найти с ними общий язык зависит исцеление их пациентов.

Растения-учителя — наркотики или союзники целителей?

Растительный мир говорит с нами на языке алкалоидов, пытаясь донести сообщение — люди, перестаньте уничтожать жизнь на Земле. Каждую секунду с лица Земли исчезает площадь тропического леса по размерам равная футбольному полю. Так, в день исчезает 86400 «футбольных полей», а в год — более чем 31 миллион. В результате исчезновения тропиков на Земле осталось лишь 673 миллиона гектаров тропических лесов. Учитывая скорость исчезновения тропиков, 5-10% тропических видов животных и растений будут исчезать каждое десятилетие. А ведь в тропическом лесу на территории размером всего 6, 5 квадратных метра произрастает около 1500 видов цветковых растений, 750 видов деревьев, обитает 400 видов птиц и 150 видов бабочек. Я привел факты лишь относительно тропических лесов. В общей сложности леса занимают около трети площади суши. В России тайга — самая большая по площади ландшафтная зона. В старину на Руси говорили «Рядом с лесом жить — голодному не быть. Лес — богаче царя. Лес не только волка, но и мужика досыта кормит*. Уничтожив леса, мы уничтожим и собственную жизнь. Если человек умерит свою жадность, растения подарят человеку все необходимое для жизни, но если он будет продолжать уничтожать леса и убивать все живое вокрѵ г сам человек также погибнет. Вот послание растений че ювек\

Теперь о наркотиках и галлюциногенах Как-то мне задали вопрос— считаю ли я, что достижение мистических состоянии ьол- можно только под действием химических веществ иди ф*і «полотне- ских процедур и нужно ли немножко сломать «биокомпьютер-. чтобы «оператор» наконец отвлекся от оиоироірлмм и ѵ виде і сам себя*

На это я ответил следующим обриом Я не ѵ читаю, что joct* жение мистических состояний возможно только под воздействием химических и прочих веществ «Всщсѵ тво лишь одно из средств, которые способны открыть волшеотю дверь в ижшем мозге Но м этой дверью — наше сознание и іке. что оно «.одержиі Каждая «Алиса» оказываекн перед дверью в дою Страт Ч\деѵ «Ьсщеіт ва» дают нам зеркало, в которое мы вмдим отражение ійвшгго виѵ *

реннего мира. Нечего, как гласит народная мудрость, на зеркал пенять (то есть плевать), коли рожа крива.

В «Степном Волке» Германа Гессе удивительно точно om_1CaH мир, который открывается путешественнику в Магический Теат шаманов, куда вход открыт только для сумасшедших. Примеча тельно, что посвящающим героя в запретный мир Магического Те атра был перуанец. Перуанец Пабло (к слову, в чем-то весьма на поминающий Кончеса из «Волхва» Джона Фаулза) открывает вход в Магический Театр с помощью таинственной жидкости. Достав «забавную бутылочку», Пабло разливает жидкость в рюмочки. Одной рюмочки и сигареты было достаточно, чтобы главный герой отправился в психоделическое путешествие. Удивительно, но это чрезвычайно точно соответствует описанию приема (и самого эф. фекта) отвара Аяуаски во время шаманской инициации в перуанской сельве! А что, если книга Германа Гессе была пророческой, предвещавшей знакомство западного человека с Аяуаской? Мл_И) быть может, сам Герман Гессе чудесным образом отведал волшеб ный перуанский напиток?

Как бы ни обстояли дела на самом деле, что касается эффекта после встречи с энтеогенами¹, устами психоделического Моцарта Герман Гессе дал одно из лучших описаний: «Вы мечтаете о том, чтобы покинуть это время, этот мир, эту действительность и войти в другую, более соответствующую вам действительность, в мир без времени. Сделайте это, дорогой друг, я приглашаю вас это сделать. Вы ведь знаете, где таится этот другой мир и что мир, который вы ищете, есть мир вашей собственной души. Лишь в собственном вашем сердце живет та, другая действительность, но которой вы тоскуете. Я могу вам дать только то, что вы уже носите в себе сами, я не могу открыть вам другого картинного зала, кроме картинного зала вашей души. Я не моіу вам дать ничего, разве лишь удобный случай, толчок, ключ. Я помогу вам сделать зримым ваш собствен ный мир, только и всего».

'Энтеоген (англ. entheogen, от др. греч Іѵ Ѳ ю*»»6он»ьдохноипі ный», «данный богом», и у*ѵ ёоіс «рождение, творение,»ыча/ю». бѵ кь «пробуждающий божественное озарение») иео/іоіи*м, выдуманный группой этноботаникой и этнографов (Ричард Шу/іьц, Іордон Уоссон и другие) для описания группы растений и грибов, обладающие пошмь іиьными свойствами.

Итак, мы не ломаем биокомпьютер. Это было бы нелепо. Да, наркотики действительно ломают биокомпьютер. Мы же говорим даже _не о «веществах», то есть алкалоидах, содержащихся в растениях и экстрагированных из них химическим путем, а о самих растениях ₉целом, тех самых растениях (и грибах), которые служили и продолжают служить шаманам в качестве наставников, учителей и проводников в особые измерения реальности. В некотором смысле, мы _не ломаем компьютер-мозг, а стираем устаревшее программное обеспечение, заменяя его новым Поломка самого компьютера ни к чему хорошему привести не может Мозг все же не * ловушка для души», а сложная система клапанов и мембран, регулирующих отношения индивидуального тела и окружающей среды. Мозг — это «дамба с электростанцией», позволяющая преобразовать однѵ формѵ энергии-информации в другую. Эхо модулятор-демодулятор Мета фор может быть много. Каждая эпоха имела свои аналог хм. вплоть до восприятия мозга в качестве системы канализации Но в любом случае, разрушение мозга не может служить благим цедям

Наркотики ни к чему хорошему никогда не приводили' Одна ко Растения силы, Растения учителя — не наркотики, не стимѵ.ля торы, не... в общем, не то, что им приписывается в качестве жите тов, как правило, негативного характера Западная ктльггра. наследница инквизиции, не признавала ничего из мира -гѵ -ганмх язычников», в том числе и Растений силы Для самиі шамаь- в Растения силы — Учителя, союзники и верные дрзья ив аротя жении нескольких тысячелетий

Для того чтобы не возникало пагѵ бмыі пмпринтов -ітжчот ков» в головном мозге, структурирующих наше мхирн*гше «пиве дение — подробнее об мим в моей кииіе • Ці нриитм іма. us m> знать, в каком конкретно космосе вселеммо* гы ьочешв іжамгьок Растения открывают путь к перепрограммировании» рсв.івимсти (перемещению в иные деленные но сѵ іи ты ме «рисріимін л *> ничего хорошеіо из т»н» не выйдгт А іиоманм — fifrrjri-ц-ігг " ir с глубокой древ ноет Мпіші сказать в ммиг — *мтш wfmatHMtm кзодною мира в друіоН. и«одмиіо ѵ іклѵ мши в фѴ ПЖ

Без инициации ВИЦИН, в мир Кс ІИЫМ* I р *ІЬ. фі»f> IIщт 4f*B нынайно опасно (как мннммѵ м. с к*вя цемив иориввя Ии обычно «зайцы бгН> и «гѵ миви» т “.і^іітгт т о шкик'нми и кидаются в «інииік «ичо.ьиВ мир вравв* ч^чкрѵ в імін—у

И яо весьма іір«мкырсн*' К «и ѵ мк в рпм * ъшьшмть»м

эго вовсе не означает, что вы автоматически становитесь нейрохи рургом. То же самое касается и Растений силы.

Шаманы амазонского племени индейцев Шипибо-Конибо (о них пойдет речь далее) говорят, что существует особый мир — Паншин Неге, или Желтый Мир. Это мир демонов. В него попадают люди которые без разрешения духов начали готовить и принимать Аяуа- ску — отвар Растений-учителей. Выбраться из этого мира, по представлениям индейцев, чрезвычайно сложно, если не сказать- практически невозможно без вмешательства шамана высокой ква лификации.

Как я писал еще в «Лабиринтах ума», панический страх запад ноевропейских государств в отношении веществ, воздействующих на психику, имеет давнюю историю. Исследовательница растительных психоактивных веществ Марлин Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) отмечает, — когда испанцы вторглись в Мексику в XVI веке, они стали преследовать жрецов и знахарей, употреблявших священные растения в религиозных ритуалах. Какие бы видения ни приписывали люди различным растительным галлюциногенам, церковные прелаты делали заключение, что в них при- сутствует сам дьявол. Насколько нам известно, испанские священ ники никогда сами не употребляли психоактивные растения и грибы и лишь с недоверием пересказывали сообщения, полученные ими от местного населения. Многие священники были неистовыми противниками психоактивных растений из-за того религиозною значения, которое придавали им Астеки. Хотя последние рассматривали многие из этих растений как божественных посланников, способных перенести человека в мир душ, для испанцев они были тем, что мешало их собственной миссионерской деятельности и, как они полагали, возможности передать души Христу. Неудивительно, что европейцы противостояли применению психоактивных растений с такой решимостью, поддерживая при этом использова ние других лекарственных растений и алкоголя.

rJL

Испанцы испытывали отвращение, наблюдая употребление индейцами психоактивных грибов. Общение со сверхъестествен ным в католицизме основано не на сокровенном познании индивидуума, а, скорее, на его членстве в сложной иерархической структуре и слепой вере в ее доктрины. Связь личности с духовным миром осуществляется только священниками, и любые индивидуальные мистические контакты, уже по самой сути катили-

ческой Церкви времен Контрреформации, где дисциплина была.щвнмм делом, воспринимаются с оглядкой на официальные авторитеты. Более того, вера индейца в способность человека, употребляющего колдовское снадобье, получать контакт с духами, обитающими в растении, и даже контроль над ними, была абсолютно _чу_ЖДа сознанию европейца того времени. Можно утверждать, что отвращение испанцев к употреблению Астеками ритуальных рас- тений было вызвано не их неприязнью к подобным растениям как таковым, а в силу различий в мировоззрении «язычников** и католиков времен Контрреформации.

Таким образом, ненависть «белой цивилизации» конкистадоров _к психоактивным растениям и грибам коренится во вполне объяснимой, но тщательно завуалированной причине: за нетерпимостью к «языческим ритуалам и суевериям» стояло неприятие радикально иной картины мира, иного мировосприятия.

Тем не менее, несмотря на преследования, искоренить культуру использования психоактивных веществ в Латинской Америке не удалось и по сей день. Но если в таких странах как Перу, ряд психоактивных растений признаны национальным достоянием, то в Соединенных Штатах все они признаны нелегальными. К сожалению, фобия, и как следствие — неадекватное поведение в отношении психоактивных веществ и их научного исследования обернулась для Запада настоящей трагедией — наркоманией и алкоголизмом. К ве/ш кому сожалению, там, где нет исчерпывающей и правдивой информации, неосведомленность порождает суеверный страх, бессильную озлобленность и растерянность. А ведь вооружившись знаниями шаманов, победить наркоманию можно. Но сперва надо победить наркофобию. И сделать это возможно лишь предоставив иоидм аде кватную и доступную для понимания информацию в области и*, пользования психоактивных веществ

Наркомания — один из катастрофических порою» современного общества. Она ежедневно ѵ оивасг тысячи тюдеи Неѵ могр* на все усилия, репрессивные меры не нрмжчят иололніе іьныл результатов. Власти различных стрде пребываю г в растер* и m «он Что делать? А недь архаическое общество имею ответы на < тм *> просы. С «психоактивными растениями» оно сооществова/ю іы сячи лет (значительно дольше, чем период члщеѵ твовамид соврс менной западной медицины и фарыоьолоіии) Тысячелетиями к кари и шаманы копи ли невероятно боиіыя.цченал oouiения

с животными, травами и деревьями — с флорой и фауной плане ты Земля. Эти знания, если воспользоваться ими с умом, могут помочь нам не только избавиться от наркотической зависимости но также получить ценнейшие уроки мудрости, которые шаманские растения готовы дать людям.

С незапамятных времен употребление растительных посредников между миром людей и миром духов, Растений-учителей или Растений силы было распространено практически повсемест- но. Австралийские аборигены использовали растение под названием питури Сduboisia hopowoodii) для предсказания 6удущ_его и достижения межличностной гармонии, коренные народы Сибири употребляли для вхождения в контакт со сверхъестественными силами мухомор (amanita muscaria), африканские племена фанги ели корни растения ибоги (tabernanthe iboga) для встречи с умершими родственниками и духом Бвити, равнинные индейцы использовали бобы мескаля (англ. mescal heart) и пасленовые (дур. ман и местные сорта табака), перуанцы — кактус Сан-Педро, кустарник уилка (anadenanthera peregrine), листья коки (erythroxylon coca) и Аяуаску, древние майя — грибы psilocybe, stropharia и семена ололиуки (ololiuqui, или rivea corymbosa), Астеки — трибы, кактус пейот, ололиуки и дурман. И это, надо сказать, далеко не полный список традиционного использования психоактивных растений.

С помощью психоактивных веществ достигался эффект депер сонализации, т. е. разотождествления с психофизической совокуп ностью, которую мы обычно принимаем за себя самих, и открывались иные измерения сознания. Это позволяло по-новому взгля- нуть на мир и события привычной человеческой жизни, встретиться со «своим» бессознательным, облекаемым в различные образы и персонажи, а также вступить в контакт со сверхъестественными силами и духами.

Качество нашего сознания зависит от состава нищи, которую мы принимаем. «Ты — это то, что ты ешь» — гласит народная мудрость. Неверно, что одни растения психоактивны, а другие нет. Просто к известному всем состоянию «обычного» сознания люди привыкают еще с детства и по этой причине не видят прямой связи между ним и своим растительным рационом. В конечном счете, вся мясная пища — это все те же растения, только «пропущенные»* че рез организмы животных.

Растения (если включать в это царство бактерии)^[83]— самые древние обитатели Земли. Водоросли, найденные в докембрийский период, имеют возраст от 1 до более 3 млрд лет. Эти прокариотные сине-зеленые водоросли (Collenia) — одна из старейших форм жизни, известных на Земле. Растения внесли главный вклад в формирование кислородной атмосферы планеты^[84] и таким образом послужили определяющим условием для распространения органической жизни на суше. Около 3 млрд лет назад появились организмы, похожие на сине-зеленые водоросли (цианеи), около 2 млрд лет — сине-зеленые водоросли. Высшие растения (то есть растения, тело которых разделено на специализированные органы — листья, стебель и корни) существуют уже почти 450 миллионов лет, позвоноч ные животные — около 400 миллионов, а человек разумный всего 40 тысяч лет.

Озоновый слой, защищающий жизнь на земле от губительного воздействия ультрафиолетового излучения, также заслуга растений. Только растения в качестве продуцентов способны синтезировать органические вещества из неорганических. С помощью солнечного света и углекислого газа растения производят глюкозу (виноградный сахар) — главный источник энергии всех животных.

Растения — источник не только пищи, но также природных ядов, лекарственных средств и веществ, способных изменять соз нание человека. Поэтому неудивительно, что в архаических культу рах растения считались даром богов. Растения, как полагали др_ев ние, дают человеку мудрость священного духа природы, учат его и наделяют магической силой. Для человека Знания растения ц_е менее живые и сознательные существа, чем животные и люди. Как считает известный современный перуанский художник-шаман Пабло Амаринго: «Каждое дерево, каждое растение имеет дух. Лю ди могут утверждать, что растения не имеют ума. Я говорю им в ответ — растения живые существа и имеют сознание. Да, растения ц_е могут говорить на человеческом языке, но в них живет сознающий дух, видящий все вокруг, он — душа растения, его сущность, кото рая делает растение живым. Каналы, по которым протекает вода и сок — это вены духа растения».