Идеология как ресурс движения. Основные направления идеологии

Райн, используя теорию мобилизации ресурсов, указывает, что основные различия между организациями женского движе-

⁴² См. также: Bergman, ibid.

ния второй волны были идеологическими.⁴³ В 80-е годы идеологические и символические аспекты были включены в данную теорию как особые ресурсы движений. Идеология используется движением как ресурс, как эффективная стратегия мобилизации.

В исследованиях, рассматривающих роль идеологии в развитии движении, высказывается иная, по сравнению с Фримен, гипотеза: женское движение возникало не из Новых левых, движений за гражданские права и антивоенных движений, а параллельно с ними и как реакция на них. Движению не достаточно мобилизовать людей, ему надо мобилизовать идеи, выработать идеологию, которая может объединить участников. Несогласие с существующей идеологией ведет к созданию альтернативы, что является решающим фактором для общественного движения. Альтернативная идеология подтверждает справедливость социальных изменений и мотивирует людей к действиям.⁴⁴ Другая функция идеологии — создать объяснительные возможности для объединения людей с одинаковым опытом и интересами в изменении status quo.

Феминистская идеология должна была объяснить, в чем заключается несправедливость мира по отношению к женщинам, и как эта несправедливость может быть устранена. Существовало несколько вариантов такого объяснения. Активисты, которые придерживались различных идеологий, могли организовывать иногда совместные действия (особенно на пике движения), но чаще группы находились в идеологических конфликтах и дебатах.

Влиятельно работой для всех направлением феминизма стала написанная в 1949 году книга С. де Бовуар Второй пол. Большинство феминистских идеологий так или иначе позиционировали себя по отношению к данной работе. Дебат о сходстве и различии полов оказался значимым для развития женского движения в течение всего послевоенного периода.

⁴³ Ryan, ibid.

⁴⁴ M.M. Ferree and F.D. Miller, «Mobilization and Meaning: Toward an Integration
of Social Psychological and Resource Perspectives on Social Movements»,
Sociological Inquiry, 1985, 55: 38-61; N. Tuana and R. Tong, Feminism and
Philosophy (Boulder: Westview Press, 1995); L. Zucher and D. Snow, «Collective
Behavior: Social Movements», in M. Rosenberg and R. Turner, eds., Social
Psychology: Sociological Perspective (New York: Basic Books, 1981), pp. 447-
482.

684

В 80-90-е годы для женского движения одним из основных является вопрос идентичности: существует ли особая женская суть или нет. Идеология культурного феминизма (наследника радикального феминизма) строит успешные коллективные действия на основании наличия особой женской сути. Постструктуралисты, утверждая социально-конструктивистский подход, ограничивают возможности борьбы дискурсивными проблемами, считая дискурсивное поле — полем политического действия. Однако это — проблемы более позднего периода.

Рассмотрим подробнее основные идеологии женского движения периода пика второй волны: ⁴⁵

а) Либеральный феминизм. Либеральный феминизм, корнями уходящий в суфражизм и борьбу за образование женщин, стал идеологией реформистского направления женского движения 60-х годов в Америке и в Европе. Вторая волна феминизма создала новые организации по защите женских прав, особенно в США, во Франции, в Англии. В некоторых странах (например, скандинавских) либеральную идеологию проводили организации, существующие с 19 века, в других — создавались новые организации. В соответствии с интерпретацией Фримен, эффективность старых организаций зависела от способности воспринимать новые идеи, использовать уже существующие сети.

Либеральный феминизм провозглашает равенство полов, которого можно достигнуть посредством реформ и которое должно лежать в основании гендерно нейтрального законодательства и политики.⁴⁶

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. На смену классическому либерализму, подразумевающему защиту государством гражданских свобод и создание равных возможностей действовать на рынке, пришел эгалитарный либерализм социальной поддержки (welfare) с идеями и политикой защиты государством экономической справедливости, предоставления

⁴⁵ См. также: Хольмберг К. и Линдхольм М. Феминистская теория // Мон
сон П. Современная западная социология. СПб.: Нотабене, 1992. С. 228-
259.

⁴⁶ Фридан Б. Загадка женственности. М.: Прогресс, 1994, см. также: Темки-
на А. Либеральный феминизм и мистика женственности // Все люди —
сестры. 1994, № 3.

социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, распространяя при этом принципы индивидуализма и личной свободы не только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин. Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного (вэлферного) либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества (позитивная дискриминация). От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы. К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан — Вторая стадия, ⁴⁷ которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 60-е годы женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами «мистики феминизма» (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьеру. Из рабыни мужчины женщина превратилась в рабыню работы, а зависимость переместилась из частной в публичную сферу. «Суперженщина» стала зависимой и от мужа, и от начальника. Выход из положения предлагается в реинтеграции мужчины в семью. Такие выводы получили названия «феминизма, ориентирующегося на семью» (pro-family feminism).⁴⁸

⁴⁷ В. Friedan, The Second Stage (New York: Summit Books, 1981).

⁴⁸ Это направление, возникшее в 80-е годы, оспаривает положение о том, что феминизм не совместим с семьей и материнством. К нему относятся работы G. Greer, The Female Eunuch (London, 1971); G. Greer, Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility (New York: Harper and Row, 1984); B. Friedan, The Second Stage (New York: Summit Books, 1981); J.B. Elshtain, Public

686

Нерешенной остается проблема соотнесения с либерализмом: если все люди от природы равны, то нужны ли гендерно-ориентированные законы? Следует ли из этого необходимость женщине становиться равной и одинаковой с мужчиной? Или наоборот? Подход, сензитивный к гендерным различиям, противоречит ориентации на индивидуальность в классическом либерализме.

Поэтому феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в гендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

б) Радикальный феминизм. В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму в решении проблемы неравенства полов. Если либерализм в дилемме «сходство — различие полов» решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится переосмысление женской биологии. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Радикальная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, в сфере занятости и технологии. Такие институты связывались между собой сетевыми принципами.

Радикальный феминизм как явление 20 века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к меж-

Мап, Private Woman: Woman in Social and Political Thought (Princeton: Princeton Univ. Press, 1981); R. Eccleshall et al.. Political Ideologies (London and New York: Routledge, 1984): 247-275. Здесь хотя и подчеркиваются различия полов, различия женственности и мужественности, но также утверждается и важность семьи (в ее разных вариантах) и материнства, важность связи матери — детей. Феминизм «семейной ориентации» подвергается критике за консерватизм взглядов (J. Stacey, «Are Feminists Afraid to Leave Home?», in J. Mitchell and A. Oackley, eds., What is Feminism? (Basil Blackwell, 1986).

личностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству.⁴⁹ Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. С момента своего возникновения радикальный феминизм сильно изменился: он разорвал связи с левыми и левым феминизмом и выработал самостоятельную идеологию. В радикальном феминизме, однако, не существует единой теории, по мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин (которые оставались ядром движения), но и опыт цветных, женщин из рабочего класса, что впоследствии изменило парадигму интерпретации полов.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин — наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В основе радикальной идеологии лежит признание онтологических различий мужчины и женщины. Женщина подвергается угнетению через контроль мужчиной, женщина является «sex class» (радикалы, даже разрывая с марксизмом, часто использовали его категориальный аппарат), условия подавления и угнетения которого глубоки и невидимы. Радикальные феминистки анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля — это контроль женской сексуальности (сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании кон-

⁴⁹ A. Jaggar and P. Rothenberg, Feminists Frameworks (New York: McGraw-Hill, 1984), см. также: Миллетт К. Теория сексуальной политики // Вопросы философии. 1994, № 9.

688

трацептивов, принудительная гетеросексуальность). «Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма».⁵⁰

Данное направление идеологии подвергается критике другими феминистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в центр женскую биологию, фиксирует ее неизменность, из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий.

В то же время радикальный феминизм оказал сильное влияние на развитие феминистской теории и практики, хотя и не везде он был представлен сильными организациями в движении. Его влияние на переосмысление гендерных ролей затронуло многие сферы от сексуальной — до политической. Не без его влияния основное направление в политическом истеблишменте сделало шаг в сторону от либерализма в смысле равенства и сходства (гендерно-нейтрального подхода) к равенству различий (гендерно-чувствительный подход).

в) Марксистский и социалистический феминизм. Движения 60-х годов развивались в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движений, распространившихся из Франции 1968-го года, в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки идентифицировали себя с этой борьбой. И этим они отличались от радикалов, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми, именно там, где были сильными левые протесты в 60-70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи гендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое

⁵⁰ C.A. MacKinnon, «Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory», in N.O. Keohane, ed., Feminist Theory. A Critique of Ideology (The Harvest Press, 1982), p. 1.

неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.

Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгельса (в первую очередь — Происхождение частной собственности, семьи и государства), А. Бебеля, подчеркивавшим экономическое измерение неравенства, и к трудам утопических социалистов (Р. Оуэн и Ш. Фурье), настаивающих (артикулируя дилемму «различия — сходства» отличным от либералов образом) на моральном превосходстве женщины.

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. гендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов.

Практика сексуальности делит общество на два класса. Феминистский метод реорганизации общества — это изменение сознания, то есть коллективная реконструкция значения женского опыта; пользуясь таким методом, женщины осознают, что их дискриминация создается коллективным социальным существованием.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Мнение о «неудачном браке марксизма и феминизма»⁵¹ часто встречается в литературе. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.⁵² СРдну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о «зарплате для домохозяек». Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как

⁵¹ Н. Hartmann, «The Unhappy Marriage of Maxism and Feminism», in L. Sargent,
ed., Women and Revolition (Boston: South End Press, 1981).

⁵² MacKinnon, ibid.

690

участие в производстве, а женщин — как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов — оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна по крайней мере получать за это зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. «Зарплата для домохозяек» как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

М. Далла Коста считала, что все женщины являются домохозяйками, независимо от того, работают они за пределами дома или нет.⁵³ Ее взгляды оказали влияние на женщин с обеих сторон Атлантики и послужили основанием для небольшого, но агрессивного движения за зарплату для домохозяек в начале 70-х годов.⁶⁴

На социалистическое Направление феминизма (теория которого также начала развиваться в конце 60-х годов) повлиял марксистский классовый анализ и радикально-феминистский анализ в терминах патриархата. Подавление женщины интерпретировалось как связанное не только с капитализмом, но и полом, расой и пр. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма. Теоретики данного направления — 3. Айзентштайн, Дж. Митчелл, С. Роубосан употребляли термин «капиталистическая патриархия».

У всех женщин есть-общий опыт, который касается материнства и сексуальности! Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют более длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуально-

⁵³ M. Dalla Costa, «Women and the Subversion of the Community, The Power of
Women and the Subversion of the Community (Bristol: Falling Wall Press,
1973), pp. 19-54.

⁵⁴ L. Vogel, Marxism and the Oppression of Women. Toward a Unitary Theory
(New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1987), p. 21.

го удовлетворения.⁵⁵ Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация воспроизводственной (репродуктивной) сферы. Люди должны иметь возможность контролировать рождаемость, аборты, воспитание детей и, независимо от пола, должны иметь, например, отпуска по уходу за детьми, гибкие рабочие графики. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин.⁵⁶

Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалистические феминисты начали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.

г) Психоаналитический феминизм. Психоанализ в его феминистской трактовке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы (за исключением Франции, таких известных групп, как 'Psychoanalyse et politique'), однако в теоретическом смысле был важен и для радикалов, и для марксистов. Он использовался как теоретический подход в 70-е ходы, а затем послужил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 80-х-90-х годов.

В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления обратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе, и что необходимо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психики. Работы Дж. Митчелл Женщина: самая долгая революция (1966), Женское сословие (1971) считаются классическими в этом направлении феминизма. Для единого анализа материальных, биосоциальных и идеологических условий угнетения женщины автор использует марксизм и психоанализ.⁵⁷

Психология женщины, порождаемая определенным прохождением стадий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархатном обществе. Поэтому либеральные реформы могут

⁵⁵ A. Ferguson and N. Folbre, «The Unhappy Marriage of Patriarchy and
Capitalism», in L. Sargent, ed., Women and Revolution (Boston: South End
Press, 1981), p. 319.

⁵⁶ A. Jaggar, Feminist Politics and Human Nature (Towota, NJ: Rowman, 1983).

⁵⁷ J. Mitchell, Psychoanalysis and Feminism (New York: Vintage Books, 1974).

692

изменить внешние проявления «женственности», но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку-неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. «Для Митчелл патриархат — это человеческое общество, уничтожить патриархат — значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество».⁵⁸ Патриархат и капитализм — две автономные системы. Используя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неясным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере патриархат, используя психоанализ, и возможна ли «революция бессознательного».

Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно: 3. Фрейд подвергался критике за тезисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной своей неполноценности, о биологическом детерминизме, с другой стороны, одновременно признавалось открытие 3. Фрейдом ранее табуированных тем сексуальности и объяснение формирования гендерной субъективности на бессознательном уровне.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистками как «метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательный фантазии, и как мы конструируем и реконструируем наши прошлые ощущения в настоящем».⁵⁹

В то же время психоаналитический феминизм критикуется за то, что тяготеет к универсализму, не пытается понять разницу гендера и сексуальности в разных исторических условиях, применительно к разным классам, расам и этносам. Наиболее распространенная критика психоаналитического феминизма связана с тем, что он оставляет за пределами внимания многие социально-культурные и политико-экономические основания женской субординации. Именно поэтому он часто выступал не как самостоятельная идеология, а в сочетании с другими теоретическими направления-

⁵⁸ R. Tong, Feminist Thought (London: Unwin Hyman, 1989), p.178.

⁵⁹ N.J. Chodorow, Feminism and Psychoanalytic Theory (Polity Press, 1989), p. 4.

ми, принимающими во внимание социальные, экономические, политические факторы гендерного неравенства. Психоаналитический феминизм мог бы быть значительно обогащен, если бы включал сравнение различных культурно-исторических условиях. Вместе с тем, как пишет Н. Ходоров, ограничения психоанализа еще не основания для его отвержения. Ибо в любой культуре люди имеют психику, самость, идентичность, бессознательные фантазии, способы реконструкции прошлого в настоящем.

На женское движение 70-х годов оказывали влияние все вышеперечисленные идеологии. В результате сложилось два основных направления борьбы за изменение положения женщины — реформаторское и радикальное, причем как между собой, так и внутри каждого существовали теоретические дебаты и взаимная критика.

Группы либеральной направленности стремились работать на законодательном уровне, привлекать самых разных сторонников, и потому находились в противоречии с сектором малых групп, чья идеология имела более радикальный и ограничительный характер. В различии идеологий крылись конфликты женского движения. Либералы были слишком консервативными для радикалов. Для марксистских групп — все остальные были буржуазными, для радикальной идеологии другие группы считались либо чрезмерно левыми, либо находившимися под влиянием мужчин. Практически всегда проблемой была степень радикализма организации (идеологии и вытекающей из нее тактики), проблема «идеологической» чистоты организации и ограничения репертуара действий.

Эти проблемы лежали в основе расколов организаций, создания фракций движения. Разные организации придерживались разной тактики и стратегии действия, имели разную структуру, мотивацию, арену борьбы и типы лидерства. В 70-80-е годы идеологические конфликты, усиление контрдвижения, с одной стороны, и распространение феминистских идей (в широком смысле) — с другой, привели женское движение в большинстве европейских стран и Америке к спаду. Идеология, которая может служить мобилизующим ресурсом, в 80-х годах оказала на движение демобилизующий эффект.

694