Г-П 1 П A U

Зо

Галина Бедненко. Школа рун

великанш — Йарнсакса, родившая ему сыновей Моди («Смелый») и Магни («Сильный»). А богиня Сив роди­ла Тору дочь Труд.

В «Видении Гюльви» говорится:

«Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар («Поля силы») зовутся его владения, а чертог его назы­вается Бильскирнир («Неразрушимый»). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди... Есть у него и еще три сокровища. Одно из них — молот Мьёлльнир. Инеис-тые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп мно­гим их предкам и родичам. И другим бесценным сокро­вищем владеет Тор — Поясом силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище — это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!»¹

Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора пред­ставляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлль-ниром в руке. Молот первоначально мыслился камен­ным, затем — железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть «Тор с колесницей». Колесницей называлась любая повозка с двумя (а не четырьмя) ко­лесами, ведомая двумя животными.

Мифологи академического толка часто следуют воз­зрениям Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональ­ных класса: богов войны, богов магии и богов пло­дородия. Подобная классификация представляется нам слишком упрощенной. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполня­ют функции «другого класса». Тор — безусловно, бог воинов-защитников, «народных ополченцев», но он же

' Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 41.

Знакомство со скандинавскими божествами 31

и небесный бог-громовник, который посылает дождь на землю и которого молили о благословении урожая. Его символом — молотом — освящали брачные узы. Не чужда Тору была и магия: он носил Пояс силы и особые рукавицы — традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.

БОГ-ГРОМОВНИК

Рыжебородый Тор именовался «громовиком», и счи­талось, что, когда гремит гром, это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю, это и есть молот Тора. «И в тот же миг он увидел мол­нии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира»¹. Название молота Тора — Мьёлльнир, — как полагают, родственно русскому слову «молния». Само имя Тор этимологически связано со словом «гром»². Молот Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хао­са, но и совершенно необходимым ритуальным предме­том асов. Молот — обычный атрибут бога-громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонически­ми) силами — классический мифологический сюжет. До нас дошла история о том, как великаны похитили у Тора молот и как Тору пришлось переодеться в невес­ту, чтобы вернуть похищенное оружие.

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами.
Имена козлов — Тангниостр и Тангриснир («Скрежещу­
щий зубами» и «Скрипящий зубами») — намекают на
грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциирова­
лись с похотливостью и, следовательно, плодовитостью,
то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являют-
----------- — *

¹ Стурлусон С. Язык Поэзии // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смир-
ницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 116.

² Современное английское слово «thunder» — «гром» возникло от
древнеанглийского имени бога — Thunor.

32 Галина Бедненко. Школа рун

ся не только ездовыми животными, но и источником пищи¹. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.

Наскальные изображения в южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом — солярными знаками, а также козлом — животным Тора. Утверждают также, что про­слеживается явная связь культа Тора-Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам-громовержцам — Зевсу, Юпите­ру, славянскому Перуну.

ЗАЩИТНИК И БОГАТЫРЬ

Тор в скандинавской мифологии прежде всего защи­щает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ёту-нов — великанов из Утгарда (внешнего пространства). Тора называли «недругом и истребителем великанов и великанш».

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказы­вают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как ска­зано в Младшей Эдде: «...он много странствовал, объез­дил полсвета и один победил всех берсерков, всех ве­ликанов, самого большого дракона и много зверей». И «дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее».

Тор был воином и богатырем. Историй о его стычках с людьми до нас не дошло. Возможно, потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и, в отличие от жутких чудовищ, не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) сколько-нибудь заметно на устои миропорядка. Благо­даря этому обстоятельству Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии как непосредственным врагам, так и «силам тьмы». Тор

Как вепрь Сэхримнир в Вальгапле.

Знакомство со скандинавскими божествами 33

представлялся защитником человеческих родов и кла­нов, а также принадлежащей им освоенной земли. Бла­гословение Тора требовалось при переезде на новое место и при строительстве новой усадьбы. Имя Тора входило в состав чуть ли не большинства исландских имен времен переселения и гораздо более поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судь­бу и отдельно взятого человека.

Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправляв­шиеся в неизвестные земли, особенно через большие водные просторы, подозревали, что могут навсегда по­кинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, «чужаков» и прочей не­чисти лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае — его символ¹.

Знак молота Тора считался самым верным талисманом «общего рода», предохраняющим от несчастий и неведо­мых сил. Рунические надписи на могильных камнях так­же часто содержали знак Тора и его имя. Древние сканди­навы верили в существование (или знали) некромантов, то есть колдунов, так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или трупы целиком. И знак молота Тора, и само имя бога могли предохранить тело покойника от кощунственного употребления.

противник великанов и чудовищ,

СОПЕРНИК ЁРМУНГАНДА

Сохранились (и, вероятно, были наиболее популяр­ны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрю-мир, он же Утгарда-Локи, и змей Ёрмунганд. Сцены «рыбалки Тора», в которой он пытается подцепить на крючок самого Мирового Змея, очень часто изобража-

¹ Впоследствии его свойства перенимает «крест животворящий».

2 Г. Бедненко «Школа рун»

34 _______________________ Галина Бед ненко. Школа рун

ли на рунических камнях, и описание этой знаменитой «рыбалки» впечатляет по сей день:

«...Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого боль­шого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю...

Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впил­ся ему в нёбо. И когда Змей почувствовал это, он рва­нулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И мож­но смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд....

Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и пере­катывающиеся через лодку волны. И в то мгновение, как. Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погру­зился в море... Тор, размахнувшись, ударил Хюмира но уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега...»'

Здесь сочетаются терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание не­переносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой «молодецкой удалью», духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, подлинным ощу­щением пределов этого мира.

В Конце Мира Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами

¹ Стурдусом С. Видение Гюльвн // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 80-81.

Знакомство со скандинавскими божествами 35

змея. Борьба бога-громовника со змеем традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор оказывается бо-гом-драконоборцем. Другое дело, что сам он принадле­жит тому порядку, где этот Змей необходим: они сосу­ществуют вместе и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом-громовни-ком с последующим установлением нового, «правильно­го» мирового порядка. То, что Тор — бог рыжий и, со­ответственно, рыжебородый, может указывать на его изначальную связь с солнцем. Также Тор борется со змеем, который окружал весь мир, то есть служил гра­ницей (в отличие от дерева — связывающей структуры) всему мыслимому мирозданию. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Средин­ного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду — миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с волком Фенриром, посвященным ему же зверем-разрушителем.

СОПЕРНИК БЕЛОГО ХРИСТА

На закате «века викингов» рыжебородый «Красный Тор» становится главным противником «Белого Христа», бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с ярост­ной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа — с доб­ротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался.

В «Саге об Эйрике Рыжем» Торхалль Охотник сочи­няет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит.

«Тут подошел Торхалль Охотник и сказал: — Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые со-

36 Галина Бедненко. Школа рун

чинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне по­могает»¹.

Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделять­ся эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору («могучий против великанов»), и крестное зна­мение постепенно заменяло начертание знака молота. Оба знака четырехконечны; их даже могли путать или сознательно допускать символы обеих вер. Так, христианские храмы украшались наряду с традици­онной христианской символикой еще и знаками моло­та Тора.

Глава 3

ФРЕЙЯ - БОГИНЯ ЛЮБВИ, ТВОРЧЕСТВА И МАГИИ

Фрейя — дочь Ньёрда и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода ванов, богов плодородия. Имя Фрейя означает «госпожа». Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет — неясно.

В «Перебранке Локи» (Старшая Эдда) Локи обвиня­ет Фрейю в любовной связи с ее братом Фрейром. Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сест­рой. Исследователи полагают, что это описанная Таци­том у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожими именами;, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи — свинья (а одно из ее имен — Сюр — и означает «свинья»). В этом она подобна сво­ему брату Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий

¹ Цит. по: Исландские саги. М: Гос. изд-во худож. литературы, 1956.

Знакомство со скандинавскими божествами 37

кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым живот­ным. Неодомашненная свинья и вепрь — символы пло­довитости (функция всех ванов) и опасной дикости¹.

У Фрейи есть муж — Од. Он странник; некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос («Сокровище») или, согласно статье Е. Мелетинского в «Мифах народов мира», двух доче­рей: Хнос («Драгоценный камень») и Герсими («Сокро­вище»). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

«У Фрейи много имен, это потому, что она по-раз­ному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j) — «армия, войско; воин»), Гевн («Дающая») и Сюр («Сви­нья»). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов»².

После четырех ночей с Фрейей карлики-цверги со­здали ожерелье Брисингамен. Это спорный вопрос, спа­ла ли она с ними за ожерелье или, как склонны полагать современные язычники, вдохновила цвергов на создание шедевра (в пользу последней версии говорит и то, что она была богиней творчества и страсти). Также полага­ют, что колдуньей Гулльвейг («Власть золота») была именно Фрейя — богиня из ванов и что с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя вселяет вожделение в ётунов Трюма, Грунгнира и Тьяц-ци — строителя Асгарда.

Е. Мелетинский полагал, что Фрейя по своим каче­ствам близка богине Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых-теоретиков, считающих почти всех богинь «божествами плодородия» по определению. Но Фригг — верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак не пытается изменять реальность колдовским путем. Фрейя — прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов-мужчин) и подруга; она за­бирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занима-

¹ Русское слово «свинья» является однокорсниым с др.-исл.
«svina».

² Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.
О.А Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 53.

38 Галина Бедненко. Школа рун

ется практическим колдовством и превращениями. Две эти богини принадлежат разным божественным родам (Фригг — асам, Фрейя — ванам) и приветствуют разные обычаи. Собственно, богиней-матерью, «божеством пло­довитости», нельзя назвать ни ту ни другую. Это пре­рогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и ма­теринства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня-мать изображается с плодами своих трудов (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в подобном замечены не были. Впро­чем, Фригг все же родила сына Бальдра и питает к нему материнскую любовь. О дочерях же Фрейи не известно ничего. Имена обеих этих дочерей являются обозна­чением сокровищ или богатств. Они — вечные порож­дения Фрейи (как золото, в которое превращаются ее слезы), а не самостоятельные существа.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ТВОРЧЕСКОГО ВДОХНОВЕНИЯ

Фрейя благосклоннее всех других богинь к людским мольбам. Особенно ей по душе любовные песни, поэто­му ее призывали на помощь в любви. Можно сказать, что архетип Фрейи управляет удовольствием, которое получает женщина от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощ­ный отпечаток на женщину, становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви. Когда чувствен­ность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманских цивилиза­циях), женщина, воплощающая Фрейю-любовницу, счи­тается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познава­емым. Если это желание приводит к физической бли­зости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз

Знакомство со скандинавскими божествами 39

также соединяет умы, сердца и души, и тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества. Не случай­но в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокро­вища, или собственно артефакты. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров. Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) имеет некие аналоги в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это из­вестный пояс Афродиты, который она даже одалжива­ла Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом. Добыть этот пояс предстояло Гераклу, что так или иначе означало смерть самой девушки или символическую смерть ее девства. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим по­ясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.

СВОБОДНАЯ ЖЕНЩИНА

Мужем Фрейи считается Од, странник. О нем более ничего не известно, так что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают со­всем другие отношения — она его научила магии обо-ротничества и прорицаний. Муж же для нее — повод скитаться в поисках его и плакать. Другие считают, что муж у этой богини появился из каких-то «моральных» соображений — в то время, когда существование кра­сивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это предположение нам также кажется довольно сомнительным. Возможно, правда в том, что муж является доказательством способности Фрейи к длительной любви и привязанности к мужчи­не (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его, и ее сле­зы затем превращаются в золото или янтарь), не ме-

40 Галина Бедненко. Школа рун

шающей ей, впрочем, вести себя как абсолютно свобод­ная женщина.

В «Песни о Трюме» Локи с Тором решают отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

Отправились оба к Фрсйе прекрасной, и речь такую повел он сначала: «Брачный убор, Фрейя, надень! В Ётунхейм мы поедем вдвоем».

Разгневалась Фрейя, зафыркала так, что затряслись асов палаты, с нее сорвалось ожерелье Брисингов: «Меня бы распутной назвать, пристало, коль в Ётунхейм я поеду с тобою!»'

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женское платье и поехать на свадьбу под видом невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответ­ствовать и такой атрибут, как колесница, запряженная кошками. О том же свидетельствует и наличие у нее любовников среди асов и альвов (но не великанов).

¹ Песнь о Трюме // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 140.

Знакомство со скандинавскими божествами 41

БОГИНЯ РАСПРЕЙ, ЗАБИРАЮЩАЯ СЕБЕ ПОГИБШИХ

Колдунья Гулльвейг (Хейд) спровоцировала войну между асами и ванами (вместе с Одином, который пер­вым метнул копье). А Гулльвейг — это тоже Фрейя.

Так Фрейя обнаруживает сходство с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг — «Поле боя». Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся Сессрумнир — «Вмещающий много сидений» и они велики и прекрасны.

Фолькванг зовется, там Фрейя решает, где сядут герои: поровну воинов, в битве погибших, с Одином делит¹.

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви и войны, подобно вавилонской Иштар (кото­рая была богиней любви, войны й распрей). Это не ка­залось неестественным древнему человеку — не зря лучшим любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь носит имя Гармония. Любовь и агрессия сходны в сво­ей страсти. Поэтому богини любовной страсти мо­гут еще и провоцировать распри и забирать убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя связана с судьбой людей. Не зря ее называют «дисой ванов». Воз­можно, она, как и Один, предопределяет судьбу вои­нов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 44.

42 Галина Бедненко. Школа рун

БОГИНЯ КОЛДОВСТВА, ИЛИ ВЕДЬМА ХЕЙД

Фрейя и есть ведьма Хейд из «Прорицания вёльвы»:

...Гулльвейг погибла, пронзенная копьями, жгло ее пламя в чертоге Одина, трижды сожгли ее, трижды рожденную, И все же она доселе живет.

Хейд ее называли, в домах встречая, — вещей колдуньей, — творила волшбу жезлом колдовским; умы покорялись ее чародейству злым женам на радость¹.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг-Фрейи — это инициация Фрейи, аналогичная девяти­дневному повешению Одина на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг-Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвейг стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейда. Слово «seidr» означает буквально «кипение», с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейда счи­талась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровожда­лась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерега-

¹ Прорицание вёльвы // Старшая Эдда / Пер. А.И- Корсуна. СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 28.

i

Знакомство со скандинавскими божествами 43

лись. Вряд ли здесь дело в состояниях «временной сла­бости, что было неприемлемым для воинов», как пола­гает Фрейя Асвинн. «Временную слабость» переживало время от времени большинство воинов, неумеренно по­треблявших пиво и тогдашнюю «бормотуху». Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спон­танное поведение под влиянием тех или иных методик или даже веществ действительно могло быть неумест­ным для тогдашнего мужчины.

Фрейе как богине колдовских превращений соответ­ствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи и ее способность обращаться в сокола может символи­зировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол у индоевропейцев традици­онно связан с мужской символикой.

В «Песни о Хюндле» есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

«...Ты, хитрая Фрейя,

меня испытуешь:

взоры твои

о помощи просят,

ведь милый твой здесь,

на дороге мертвых,

юноша Оттар,

Иннстейна сын».

Фрейя сказала: «Ошиблась ты, Хюндла, грезишь во сне ты, милого нет на дороге мертвых, то вепрь сияет шетиной из золота, ' вепрь Хильдисвини, его мне когда-то карлики сделали Дайн и Набби»'.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 365.

44 Галина Бедненко. Школа рун

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

Ангантюр спорит с юношей Оттаром, — вальский металл им служит закладом; помочь я хочу юному воину наследье добыть, что оставили родичи.

Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда¹.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на.вре­мя в животных, а потом возвращая им человеческий облик. Что, как не это, лучше всего может символизи­ровать шаманские превращения? А возможно, это ре­зультат служения Оттара Фрейе, и богиня помогает своему почитателю. При этом служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное — это и классический ми­фологический сюжет многих народов. Здесь исключени­ем является то, что Фрейя это делает не для собствен­ного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сеидом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны-мужчины.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 366.

Знакомство со скандинавскими божествами 45

Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в «Саге об Эрике Рыжем». Она была прорицательницей по прозвищу Маленькая Видящая. У нее было девять сестер, и все они были прорицательницами, хотя иа момент рассказа в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг посещала пиршества: ее приглашали для того, чтобы узнать свою судьбу на следующий год. Очевид­но, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по жен­ской линии. Тем более что в те давние времена в по­добного рода колдовстве (предсказаниях) не видели ничего предосудительного. Говорят, что группы жен-щин-вёльв, прорицательниц, ходили от селения к селе­нию и предлагали свои услуги. Хор женщин, иногда часами повторявших свою песню, погружал провидицу в состояние транса. Для шаманских техник Севера во­обще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей ви­димости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

Глава 4

ФРЕЙР - БОГ МИРА, ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ И МАГИИ

Имя Фрейр означает «господин». Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покро­вительствует получению хорошего урожая, приумноже­нию богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов Фрейр попал в «заложники» к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтив­шие богов-асов, приняли и чужого раньше бога из чис­ла ванов.

В «Перебранке Локи» у Фрейра есть двое слуг, кото­рых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать

46 Галина Бедненко. Школа рун

«ячмень» и «пчельница» (или «коровница»). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовле­ния медовухи и пива — ячмень и мед.

Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра так и зовут — Гуллинбусти, «Золотая щетинка». (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидрупанни — «Страшный клык».) Гуллинбус­ти изготовлен карликами-цвергами вместе с другими со­кровищами богов.

Как упомянуто в главе про Фрейю, кабан (сви­нья) — священное животное Фрейра и Фрейи — сим­волизирует как плодовитость, так и свирепость. Фрейр дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик — это и его зверь. Знаки, которые Фрейр посылал людям, могли выражаться в появлении необычных поросят или особом поведении свиней. С другой стороны, свирепый кабан был связан с войной. Не зря символы и атрибу­ты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского Средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали в XIII веке те же шве­ды (уже христианские рыцари), назывался «свиньей». Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с военной стороной жизни. Однако внятных отпечат­ков культа Фрейра в боевой магии или порядках не со­хранилось.

В йоль (праздник середины зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались свадьбы. Существует предположение, что в культе бо­гов- ванов идолы этих божеств возили на повозках, что­бы те «благословляли» землю.

Конь являлся священным животным Фрейра. В «Саге о Храфнкеле Годи Фрейра» рассказывается о коне гне­дой масти, «половину которого» Храфнксль посвятил Фрейру. Поэтому никто больше, кроме него самого и бога Фрейра, не смел на нем ездить. Интересно то, что обычай содержать коней, на которых нельзя садиться и вообще принуждать к любого рода работам, был заме-

Знакомство со скандинавскими божествами 47

чем Тацитом еще у древних германцев¹. Этого же коня, захватив в плен вместе с другим скотом, недруги Храфн-келя сбрасывают с обрыва скалы в омут с камнем на шее и с мешком на голове. С тех пор та скала называ­лась «Скалой Коня Фрейра». Практически-хозяйствен­ное объяснение, которое дают этим событиям участники саги, почти бессмысленно. Потому предполагают, что это действие представляло собой обряд, смысл которо­го был утерян еще во время записывания саги. После этого враги Храфнкеля разрушают и сжигают капище, в котором годи Фрейра почитал своего покровителя. Воз­можно, тем самым они хотели лишить Храфнкеля друж^ бы с Фрейром, но, может быть, смысл был вовсе иной. Вдобавок не следует исключать версии чисто литератур­ного происхождения всей саги или данного отрывка тек­ста — он был написан уже в глубоко христианские времена. Так, совершенно «христианизированным» ка­жется вывод Храфнкеля после случившегося: тот заяв­ляет, что «все вздор — в богов верить», и после перестает им поклоняться. Полагают также, что люби­мые скандинавами бои коней были связаны именно с культом Фрейра.

БОГ МИРА И ПЛОДОРОДИЯ ЗЕМЕЛЬ

Фрейр отдает свой меч Скирнир'у и безвозвратно те­ряет его.

«Тогда сказал Ганглери: «Странно мне, право, что такой знатный воин, как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече». Тогда Высокий отвечает: «Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком.

¹ Тацит. О происхождении германцев // Тацит, Корнелий. Соч.: В 2 т. Т. 1. Малые прозведения. СПб.: Наука, 1993. С. 341.

48 Галина Бедненко. " Школа рун

Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тог­да вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча»¹.

В «Саге об Инглингах» Фрейр описывается как один из первых шведских королей. Так, в царствование Фрей­ра в стране был богатый урожай.

«Фрейр стал правителем после Ньёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Упсале большое капище, и там была его столица- Туда шла дань со всех его зе­мель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уп-сальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру»².

Адам Бременский, в свою очередь, сообщает о храме Фрейра в Упсале, упоминая, что в этом храме люди поклонялись образам трех богов: Тора, Одина и фрей­ра. Фрейр, по его словам, дает смертным мир и просве­щение, а у его идола — огромный пенис. Когда случалась свадьба, Фрейру приносили жертвы.

Фрейр — податель солнечного света, благоприятных ветров, легких дождей и теплой погоды. Все это помо­гает вырасти хорошему урожаю, а следовательно, при­вести людей к благополучию и процветанию.

БОГ МУЖСКОЙ ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ

Любовные стихи — мансёнг (которые, как считалось, способны вызвать ответную любовную страсть), как и непосредственные любовные заклинания, особенно из

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдаа / Пер.
О.А. Смирницкой. М:: Ладомир, 1994. С. 58.

² Стурлусон С. Круг земной / Изд. подготовили А.Я. Гуревич,
Ю.К. Кузьменко, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. М.:
Наука, Ладомир. 1980. С. 14.

Знакомство со скандинавскими божествами 49

уст мужчины, были в непосредственном ведении Фрей­ра. Современные практики считают Фрейра покровите­лем сексуальной магии, но вряд ли это понятие, как таковое, бытовало во времена викингов.

Так, мы видим, что Фрейр — это бог-любовник, как Фрейя — богиня-возлюбленная. Заметим, что в сканди­навской мифологии бог-мужчина может быть сексуаль­ным, не будучи насильником, как бог войны Марс или Арес у греков и римлян, и не лишаясь при этом некоей благородной мужественности, как римский фаллоцент-рический Приап (который, впрочем, был функциональ­ным божеством, а не архетипическим).

Широко известно сватовство Фрейра к Герд, дочери великана:

«Гюмиром звали одного человека, а жену его — Аур-бодою. Она была из племени горных великанов. Дочь их — это Герд, прекраснейшая из жен. Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бро­сив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и, лишь под­няла она руки и стала отпирать двери, разлилось сия­ние от ее рук по небесам и морям и во всех мирах посветлело. И так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он и не ел и слова ни с кем не молвил. И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Ньерд велел позвать к себе Скир-нира («Сияющий»), слугу Фрейра, и велел ему пойти и добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти согласился, но с неохотою, и сказал он, что, вер­но, сердитыми будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил, отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. «А теперь поезжай и просватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля отца ее или нет. А я уж щедро отплачу тебе за это».

Галина Бедненко. Школа рун

Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручени­ем, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало — Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту де­вушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром... Вот почему Фрейр был безоруж­ным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом»¹.

За то, чтобы Герд встретилась с Фрейром, Скирнир предлагает ей поочередно одиннадцать яблок (в другом прочтении «яблоки жизни»), затем волшебное кольцо Драупнир, каждую девятую ночь порождающее кольцо себе подобное (явный символ плодовитости), затем угрожает оружием (что оказывается бесполезным) и, наконец, переходит к самой страшной угрозе — злым колдовством. При этом угроза касается той же сферы: жизни и плодовитости. Герд соглашается встретиться с Фрейром. Предполагают, что сам обряд «уламывания» Герд был связан с весенними обрядами пробуждения земли после холодной зимы.

БОГ МАГИИ СЕЙДА

Не секрет, что Фрейя была богиней магии, и магии особой — сейда. Но почти не встречается прямых упо­минаний о том, что Фрейр также был покровителем подобных ритуалов и действ. Однако тому есть масса косвенных доказательств. Безусловно, как бог уро­жайности и плодовитости он должен был вдохновлять своих почитателей на религиозно-магические обряды плодородия.

Неслучайными кажутся и угрозы его слуги Скирни-ра великанше Герд, которую возжелал Фрейр, Самыми

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 56—58.

Знакомс тво со сканд инавскими божествами 51

страшными оказываются угрозы колдовские: Скирнир угрожает колдовским жезлом и прямо в ходе разговора идет в рощу и срезает ветку, чтобы нарезать на ней руны, — и вот уже «чародейский прут» готов. Стиль и формулы, употребляемые в этом тексте, как полагают, сходны с реальными магическими любовными заклина­ниями периода составления песни.

Бог-любовник, тесно связанный с природой, Фрейр мог быть и божеством сексуального или колдовского экстаза. Не случайно одни и те же слова в древнеис-ландском (ergi, ragr, argr) употребляются и в отношении измененного состояния сознания колдуна в практике сейда, и в связи с сексуальным «непотребством». Надо сказать, что сам сейд, по крайней мере во времена составления саг, считался преимущественно женской практикой. Впрочем, вряд ли это означало, что мужчи­ны, практикующие сейд, были пассивными гомосексуа­листами, как это подозревают современные авторы. Сейд, практикующийся и мужчинами, мог быть сродни одержимости или овладению телом человека, что для мужчины тех времен считалось неприличным. А «овла-деваемый» и тогда, и сейчас не обязательно означает «подвергающийся пенетративному сексуальному исполь­зованию». Человеком в рамках колдовского ритуала вполне могут овладевать духи. Иногда находят взаимо­связь между пассивным гомосексуализмом и определен­ными духовными практиками, но утверждать, что так оно и было в скандинавском сейде, нельзя.

БОГ МЕРТВЫХ

С именем Фрейра также связывали обычай хоронить людей в курганах. Так рассказано в «Саге об Инглингах»:

«Фрейр заболел, и, когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в

52 Галина Бедненко. Школа рун

курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — мед­ные деньги. И благоденствие и мир сохранялись»¹.

Фрейру принадлежит корабль Скидбладнир («Сло­женный из тонких досочек»), который всегда привлекает попутный ветер, может вместить всех асов и при необ­ходимости сворачивается как обычный платок.

«Высокий отвечает: «Скидбладнир — лучший из ко­раблей и на диво искусно сделан... Построили Скид­бладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нем нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан»².

Корабль Скидбладнир, как и корабль вообще, мог быть символом связи того и этого мира или перехода из одного мира в другой (обычно из мира живых в мир мертвых). Следовательно, Фрейр мог отвечать за подоб­ный переход. Вполне возможно, именно он был таким богом у ванов. Затем часть его функций «отнял» Один, забирающий себе павших воинов. У Фрейи же это пра­во и обязанность — забирать умирающих — осталась, потому что забирала она женщин.

Фрейр был известен всему германскому миру, но бо­лее всего его чтили в Швеции, на юго-востоке страны. Там находят бронзовые фаллические фигурки человека с мечом и вепрем и множество топонимов связано с его именем. Как уже упоминалось, в шведском городе

¹ Стурлусон С. Круг земной / Изд. подготовили А.Я. Гуревич,
Ю.К. Кузьменко, О.А. Смириицкая. М.И. Стеблин-Каменский. М.:
Наука, Ладомир, 1980. С. 16.

² Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.
О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 65.

Знакомство со скандинавскими божествами 53

Упсала был храм, в котором Фрейру возносили особые почести. Высоко чтили Фрейра и в Исландии, отдавая ему предпочтение перед Одином.

Глава 5

ХЕЙМДАЛЛЬ — СТРАЖ МИРОПОРЯДКА, ПЕРВОПРЕДОК И МУДРЕЦ

Значение его имени довольно спорно. Возможно, первый слог относится к слову heimr (мир, земля), а вто­рой — это либо dallr («яркость, сияние»), либо dalr («лук»). Соотвественно, Хеймдалль — либо «Сияние Мира», что соответствует эпитету Фрейи — Мардёлль («Сияние Моря»), либо «Лук Мира», что ассоциируется с радугой и радужным мостом Биврёст.

Вот что сказано о нем в Младшей Эдде:

«Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев, и все они сестры. Еще зовут его Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он жи­вет в месте под названием Химинбьерг, у самого моста Биврест. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и, когда трубит он, слыш­но по всем мирам. Так здесь об этом сказано:

Химинбьерг зовется,

там Хеймдалль, как слышно,

правит в палате;

там страж богов

сладостный мед

в довольстве вкушает»¹.

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 46.

54 Галина Бедненко. Школа рун

Существовала также песнь «Заклинание Хеймдалля». Ее цитирует Снорри Стурлусон в той же Младшей Эдде:

Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер.

Но более ничего из нее не сохранилось.

Хеимдалль — бог из асов, но «предвидящий будущее подобно ванам». У него острое зрение и слух. А его слух (по иной версии — рог) спрятан под корнями Иг­гдрасиля. Одно и то же слово («hljo»?) интерпретиру­ется то как «рог», то как «слух».

Перед концом мира Хеимдалль трубит в рог Гьялла-хорн («Громкий рог»), призывая богов к последней бит­ве. В «Речах Гримнира» из рога Гьяллахорн пьет мед сам Хеимдалль. В Младшей Эдде из рога Гьяллахорн пьет великан Мимир, хозяин источника мудрости у корней Иггдрасиля. Так обнаруживается параллель: глаз Одина лежит в источнике у корней Иггдрасиля, и с него пьет Мимир; слух (рог) Хеймдалля также лежит в корнях Иггдрасиля, и из него пьет мед тот же Мимир.

В XIX веке Хеймдалля считали персонификацией радуги, Млечного Пути, неба, зари, божеством солнеч­ным или лунным. Его сравнивали с архангелом Гаври­илом: тот также трубит в рог¹. Находили параллели и с зооморфными демонами: у Хеймдалля есть рога, как у козла; он всех будит на Последнюю Битву, как петух; поскольку он страж дерева, то подобен дятлу (очень странное предположение, как будто именно Хеимдалль долбит Иггдрасиль). Его как «бога начала» противопос­тавляли «богу конца» — Локи.

СТРАЖ И ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ МИРОВОГО ДРЕВА

Наиболее разумной оказывается гипотеза X. Пипинга. Он полагал, что Хеимдалль — это персонификация Ми-

¹ Начало битвы под звук рога было распространенным обычаем на Севере, для этого совершенно не обязательно было знакомиться с христианством.

Знакомство со скандинавскими божествами 55

рового Древа. Девять сестер — матерей Хеймдалля — это миры, расположенные на Древе. Они —его порождение, но и его структура, определяющая его свойства.

Хеймдалль чуток и зорок. Он замечает малейшие нару­шения в ткани мироздания — как и ясень Иггдрасиль, который не может не реагировать на то, что происходит в мире, у его корней, на его ветвях. Возможно, звери, поеда­ющие листву ясеня, и змеи, грызущие его корни, — это олицетворение сил хаоса и разрушения, присутствующих и в людях, и в богах, и в великанах и прочих существах. И никто, кроме Хеймдалля и самого ясеня Иггдрасиль, не замечает пока грядущей беды и разрушения мира.

Девять матерей Хеймдалля — это могут быть и девять миров, расположенных на ясене, и девять корней Иггд-расиля. Вёльва сказала:

...помню девять миров и девять корней и древо предела, еще не проросшее.

ПОСРЕДНИК МЕЖДУ БОГАМИ И ЛЮДЬМИ

Хеймдалль стоит на мосту Биврёст, который соединя­ет Асгард — Двор асов и Мидгард — Срединный мир, где живут люди. Так Хеймдалль оказывается посредником между богами-асами и людьми. Он и посредник, и страж одновременно. В этом же состоит функция Мирового Древа, которое и соединяет миры (в том числе божествен­ный и людской), и разъединяет их, определяя границы.

ПЕРВОПРЕДОК И КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ

В прозаическом предисловии к «Песни о Риге» го-. ворится:

«Люди рассказывают в древних сагах, что один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды сво-

Галина Бедненко. Школа рун

ей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом».

И Риг становится первопредком и культурным геро­ем, отцом-родоначальником трех социальных групп: конунгов, свободных бондов и рабов.

Риг — также странник, ведающий руны, которым он обучает сына знатных людей; простым же людям Риг дает советы. Так он определяет порядок жизни, суще­ствования и поведения разных социальных групп лю­дей. Примечательно то, что от прабабки с прадедом рождается Трэль (раб), от деда с бабкой — Карл (сво­бодный человек), а от отца с матерью — Ярл (знатный человек). И только от Ярла произошел сын Кон (бу­дущий конунг). Таким образом Хеймдалль-Риг строит мир людей.

В то же время «Прорицание вёльвы» начинается так:

Внимайте мне все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети!..¹

Тут вёльва обращается как будто и к людям, и к бо­гам, а то и ко всем «родам», населяющим мир. И тогда Хеймдалль вновь становится не просто первопредком людей (или даже богов и людей), а олицетворением ясе­ня Иггдрасиль.

МУДРЕЦ И ПРОВИДЕЦ

В «Песни о Трюме» говорится о том, что Хеймдалль был способен предвидеть будущее, как и ваны. Хотя здесь он скорее подает удачный совет, чем изрекает про­рочество:

¹ Прорицание вёльвы // Старшая Эдда, М., СПб.: Азбука-клас­сика, 2001. С. 23.

Знакомство со скандинавскими божествами 57

...Тору наденем брачный убор! Украсим его ожерельем Брисингов!

Связка ключей бренчать будет сзади, женская скроет колени одежда, камней драгоценных на грудь нацепим, голову пышным убором накроем! ¹

СОПЕРНИК ЛОКИ

В «Перебранке Локи» Локи пытается осмеять Хейм­далля, как и всех прочих, но ничего плохого сказать о нем не может:

Ты, Хеймдалль, молчи! От начала времен удел твой нелегок: с мокрой спиной на страже богов неустанно стоишь ты².

В Младшей Эдде, а также у скальда Ульва Уггасона рассказывается о борьбе Хеймдалля и Локи в образе тюленей за обладание драгоценностью (поясом или оже­рельем) Фрейи Брисингамен у камня Сингастейн. В пе­реносном смысле это конечно же была борьба за обла­дание самой Фрейей.

Начало Гибели Мира знаменуется тем, что Локи раз­рывает свои оковы, а Хеймдалль трубит в свой рог. И в

¹ Песнь о Трюме // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 141.

¹ Перебранка Локи // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 133.

58 Галина Бедненко. Школа рун

Последней Битве Хеймдалль и Локи опять сражаются и убивают друг друга. В этом нет ничего удивительно­го: ведь Хеймдалль — устроитель и страж этого мира, а Локи — его «подрывник», хаотический рационализа­тор. Они зеркально противоположны друг другу — и оба умирают с гибелью этого мира.

Глава 6

ЛОКИ - ТРИКСТЕР: ПОСРЕДНИК, КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ, ЗЛОДЕЙ И ЖЕРТВА

Локи — бог из асов, имеющий все черты трикстера и соответственное поведение и отношения с другими богами. Его характер переменчив и причудлив, он хи­тер и склонен строить козни, порой бессмысленные. Ему не поклонялись, как другим богам, но в мифоло­гическом мире древних скандинавов его яркое присут­ствие несомненно.

«Имя его Локи или Лофт. Он сын великана Фарбау-ти, а мать его зовут Лаувейя или Надь. Братья его — Бюлейст и Хельблинди. Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворот­ливостью. Жену его зовут Сигюн, а сына их — Нари или Нарви... Были у Локи и еще дети. Ангрбодой звали одну великаншу из Страны Великанов. От нее родилось у Локи трое детей. Первый сын — Фенрир Волк, дру­гой — Ёрмунганд, он же Мировой Змей, а дочь — Хель»¹.

Фарбаути лишь единожды упоминается в источниках как отец Локи, в то время как имя Лаувейя встречает-

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 48.

Знакомство со скандинавскими божествами 59

ся в кеннингах Старшей Эдды. Иногда имя Фарбаути связывают с «ветром», а следовательно, лихорадкой и возможностью подцепить болезнь. Значение же имени Лаувейя относят к женскому знахарству, что и самим комментаторам имен кажется неточным. Бюлейст озна­чает «хромой», а Хельблинди — «совершенно слепой». Безусловно, это может указывать на демоническую природу семьи Локи. С другой стороны, эти же име­на считаются прозвищами Одина. А в «Перебранке Локи» упоминается о кровном побратимстве Локи и Одина.

Локи изменяет облик, как Один из асов и Фрейя из ванов. В обличье кобылы он порождает коня Слейпни-ра. Также он произвел на свет великаншу Хюндлу, съев сожженное сердце мертвой женщины.

У Локи есть «хорошая жена» — Сигюн, которая пре­данно защищает своего мужа даже после его наказа­ния, и «плохая жена» — Ангрбода, породившая чудо­вищ. Такая двойственность «второй половины» Локи еще раз подчеркивает его собственную двойственную природу.

Чудовищные порождения Локи имеют прямое отно­шение к Концу Мира. Его сыновья Фенрир и Ёрмунганд убивают в схватке самых главных богов-асов — Тора и Одина — и гибнут сами. Из царства дочери Локи, Хель (на самом деле неизвестно, была ли она его дочерью: бо­гиня Хель была известна германцам еще задолго до их переселения в Скандинавию и «возникновения» Локи), выходит войско мертвых, которое будет сражаться с эйн-хериями из Вальгаллы.

В позднем скандинавском фольклоре Локи (по аналогии со словом «lokke» — «паук») считается создателем пауков.

НАРУШИТЕЛЬ ГРАНИЦ

Локи легко меняет обличье, путешествуя от Асгарда до Утгарда и обратно. Он общается и договаривается как с асами и ванами, так и с великанами. Он вызыва-

60 Галина Бедненко. Школа рун

ет конфликты, но он же их и улаживает. Локи — по­стоянный зачинщик распрей, оказывающийся меж двух огней. Чтобы уладить скандал или спасти свою жизнь от одной из сторон, Локи превращается в сокола, ко­былу, лосося. Он даже меняет пол, что в скандинавс­ком обществе было синонимом пассивного мужелож­ства, а в шаманизме считается одним из самых больших возможных достижений шамана-мужчины. Локи (судя по списку соблазненных им богинь, которых он по­очередно называет в «Перебранке Локи») был самым главным соблазнителем чужих жен среди богов. Таким образом, он не только нарушал «государствен­ные границы» Асгарда и Утгарда, не только подрывал устои морали, превращаясь в животных женского пола и рожая в таком виде детей, но и покушался на брач­ное право в среде самих богов. Самым интересным его адюльтером, конечно, является соблазнение Сив, жены Тора.

ПОСРЕДНИК И ПРОВАЙДЕР (ДАРИТЕЛЬ)

Практически во всех историях Локи оказывается не только нарушителем спокойствия, но и дарителем, при­носящим нечто новое и существенное в жизнь богов. Например, в одном из сюжетов Локи отрезает волосы у Сив, жены Тора, — возможно, после того, как та изме­нила с ним мужу. (Неверным женам у скандинавов иногда отрезали волосы.) Тор возвращается и угрожает убить Локи, если тот не вернет волосы Сив. Тогда Локи договаривается с карликами-цвергами, что они выкуют для Сив новые волосы. После того как работа сделана, он бьется об заклад с цвергами, что они не выкуют для асов лучших сокровищ, чем эти золотые волосы. Тогда карлики мастерят чудесные драгоценности: копье Оди-на, молот Тора, золотого кабанчика для Фрейра и ко­рабль Скидбладнир, помещающийся в кармане, как пла­ток, для него же. Локи забирает все сокровища и убегает от карликов-мастеров с помощью соколиного оперения

Знакомство со скандинавскими божествами 61

фрейм или башмаков-скороходов. Эти предметы стано­вятся важнейшими атрибутами силы асов.

Локи и сам порождает нечто ценное, причем тем спо­собом, которым не может породить ни один мужчина. Он в буквальном смысле рожает коня Слейпнира, кото­рый становится незаменимым для Одина в его путеше­ствиях по разным мирам и даже в царство мертвых — Хель. Локи способствует появлению среди богов новой богини — Скади, великанши по происхождению. Локи рассмешил Скади, и она не стала мстить за своего отца, а осталась среди богов, став женой Ньёрда и мачехой Фрейра.

У Снорри Стурлусона Локи изобретает сеть. А в «По­этической Эдде», когда Локи хочет поймать Андвари, сеть ему дает богиня Ран. Но и в том и в другом случае сеть богам и, соответственно, людям приносит именно Локи. Здесь есть связь и с паучьей сетью. Таким обра­зом, Локи как бы способствует циркуляции ценностей между богами и великанами. Однако основными сокро­вищами великаны успевают завладеть только на время: боги все равно отбирают их обратно. У других, более искусных или мудрых существ, асы в лице или посред­ством Локи отбирают или выманивают сокровища. Ха­рактерно то, что основные сокровища богов изготавли­ваются другими существами не только в скандинавской, но и в греческой мифологии. Бог-кузнец есть и у гер­манцев, и у греков, но он выковывает хитрые устройства лишь для внутренних и собственных нужд, не произво­дя «продукты стратегического значения».

СПУТНИК ОДИНА И ТОРА

Локи частенько являлся спутником Одина или Тора в их путешествиях. И в соответствии со своим харак­тером Локи то «подставляет» своих спутников, то спа­сает их.

Когда Локи поймал великан Гейррёд и заставил при­вести Тора без молота, перчаток и Пояса силы, Локи это

62 Галина Бедненко. Школа рун

выполнил. Тора тогда спасла великанша, давшая ему свой посох, перчатки и пояс. Во время путешествия Тора и Локи по Утгарду кость козлу Тора ломает, по одним версиям, сын крестьянина, а по другим — Локи (тогда непонятно, почему отдуваются дети, при любом раскладе становящиеся слугами Тора). Локи также со­провождает Тора в его путешествиях и встречах с вели­каном Скрюмиром (он же — Утгарда-Локи), а в другой раз помогает отнять молот у великана Трюма.

Иногда полагают, что Локи участвовал в создании прообразов человека — на том основании, что Локи и Лодур — это, вероятно, одно и то же лицо. Ведь когда Один в дошедших до нас мифах путешествует с двумя спутниками, то это либо Хёнир и Локи, либо Хёнир и Лодур. Лодур более нигде не встречается, а Снорри Стурлусон даже не упоминает его как бога. Но утверж­дать тождество Локи и Лодура со всей определенностью нельзя.

КРАЙНИЙ СРЕДИ БОГОВ («КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ»)

«К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрей между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей» — так говорится о Локи в Младшей Эдде. Зная сюжеты скандинавской мифологии, можно прямо сказать, что это — сильное преувеличение. Зачинщиками куда более значительных распрей были Один — похититель Меда Поэзии, начав­ший войну между асами и ваиами, Фрейя — провока­тор войны между асами и ванами, а также Тор, который убивал великанов и карликов, не разбирая правых и виноватых, и даже все боги в целом, время от времени нарушающие свои клятвы. Потому можно говорить, что Локи был скорее «крайним» среди богов, своего рода «козлом отпущения».

Довольно показательна в этом отношении история постройки Асгарда:

Знакомство со скандинавскими божествами 63

«Асы держали совет и сговорились с мастером на том, что он получит все, что просит, если сумеет построить стены в одну зиму... Когда они поставили эти условия, он стал просить у них позволения взять себе в помощь коня Свадильфари. И по совету Локи ему позволили это»¹. То есть держали совет и говорили и соглашались все. Но когда выяснилось, что решение было не вполне разумным, то во всем обвинили Локи и под страхом смерти заставили его срочно исправлять положение: «Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все со­шлись на том, что такой совет дал не иначе, как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И сказали, что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет спо­соба, как помешать мастеру выполнить условие сделки, и они насели на Локи»².

Можно предполагать, что боги изначально не соби­рались отдавать Фрейю, солнце и звезды, считая, что за одну зиму великан не построит стены Асгарда. Или, что еще более вероятно (ведь стены Асгарду были нужны для защиты от тех же великанов), намеревались в кон­це концов под любым предлогом избежать выполнения соглашения. Так и случилось.

Вот другой пример несправедливого отношения к Локи: после того как Локи отрезал волосы у Сив, но принес ей взамен золотые волосы от цвергов, Тор его все равно ловит и хочет отрезать голову. Локи соглаша­ется при условии, что при этом не будут касаться щек. Тогда Тор отпускает Локи.

Даже в истории со смертью Бальдра мы нигде не ви­дим прямого утверждения, что именно Локи был той женщиной, которая выведала секрет смерти Бальдра у Фригг, или что именно он подал прут омелы слепому

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир,
1994. С. 64.

² Там же.

Галина Бедненко. Школа рун

Хёду, или что именно он был великаншей Тёкк, отка­завшейся оплакивать Бальдра. Все это предполагается уже постфактум — когда Локи сам во время «Перебран­ки Локи» берет на себя вину за все.

РАЗРУШИТЕЛЬ МИРА

Единственный миф, где Локи явно и непосредствен­но злобен, — миф о смерти Бальдра. (Подробнее об этом см. главу «Смерть Бальдра».) Но и там его вина остается, завуалированной до тех пор, пока на пиру у морского великана Эгира в «Перебранке Локи» он не открывается, чтобы пострадать. Там он выпячивает свою роль как злодея и утвержает, что другие ничуть его не лучше. Локи поносит всех богов и богинь, обвиняя муж­чин в трусости и женоподобии, а женщин — в распут­стве и супружеских изменах.

Когда боги ловят Локи и связывают его, то оказыва­ется непонятным, отсрочивают ли они тем самым гибель мира или же, наоборот, предопределяют ее. Локи ос­тается связанным до последних дней существования это­го мира.

В «Прорицании вёльвы» сам Локи ведет корабль мер­твецов на войну с асами и эйнхериями¹, а его порожде­ния убивают богов.

ТРИКСТЕР-ТЕНЬ

Карл Густав Юнг в своей статье «Психология образа трикстера»² утверждает, что этому архетипу свойствен­на «любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам, способность изменять облик, его двойственная приро­да — наполовину животная, наполовину божественная,

¹ У Снорри Стурлусона его ведет великан Хрюм.

² Юнг КГ. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996. С. 338—
356.

Знакомство со скандинавскими божествами 65

подверженность всякого рода мучениям...»¹. Это как раз и есть наиболее яркие черты Локи — то ли аса и побра­тима Одина, то ли чудовищного демона, прикидываю­щегося другом.

Трикстер — это, по словам Юнга, коллективный об­раз тени, совокупность всех низших черт характера в людях. И в большинстве историй Локи попадает в беду (один, впутывая в это других богов или сразу вместе с другими асами), но и сам спасает положение. В боль­шинстве случаев остальные асы пассивны и лишь на­блюдают за происходящим. Общая схема этих сюже­тов — неразумное или импульсивное поведение Локи или другого бога, всеобщее непонимание произошедше­го, затем осложнение ситуации и спасение положения благодаря Локи. Именно Локи умеет обращать хитрость, коварство и обман на пользу асам.

Современные язычники считают, что Локи нужно чтить в ритуалах наравне с другими богами, потому что оскорбленный Локи действует так, как описано в «Пе­ребранке Локи», — ругается, ссорится со всеми и, ко­нечно, портит праздник. А ведь именно так может дей­ствовать Тень — нечто такое, что мы вытесняем в подсознание как неправильное, аморальное, неверное. То, что вытесняется, становится сильнее и в конечном счете подрывает общий порядок сознания (или миропо­рядок в глобальном смысле). Так случилось и с Локи — и с тем миром, частью которого он был.

«Он тоже часто играет с людьми злые шутки, чтобы потом, в свою очередь, стать жертвой тех, кому навре­дил»². Обычно наказание Локи воспринимается как за­кономерный ответ асов на все те злодейства, которые учинил Локи. Однако оказывается, что это характерная особенность всех существ-трикстеров по всему миру. Как уже указывалось ранее, неясно, что станет с бога­ми после заточения Локи: кто будет их выручать из раз­ных критических и сомнительных ситуаций? На кого

' Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996. С. 338. ² Там же. С. 339.

3 Г. Беяиснко «Школа рун*

66 Галина Бедненко. Школа рун

они будут сваливать вину? Так, боги пошли на изме­нение своего мира, зная, что именно это изменение по­служит причиной Гибели Мира. Есть во всем этом свое­образный фаталистичный взгляд скандинавов «века саг»: неизменность трагической судьбы и последнее ге­ройство.

Глава 7 НОРНЫ — БОГИНИ СУДЬБЫ

Картина мира в скандинавских мифах прихотлива и переменчива. Четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиоз­ным опытом, до того, как за дело возьмутся официаль­ные и признанные теологи и мифологи. Поэтому нам приходится иметь дело с довольно многосторонней си­стемой миропорядка.

ДИСЫ: РОДОВСПОМОГАТЕЛЬНИЦЫ И БОГИНИ СУДЬБЫ

В скандинавской мифологии есть три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы, по­могающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой или нет; норны, определяющие дальнейшую судь­бу родившегося человека, и валькирии, определяющие победу или поражение, жизнь или смерть воина. Иног­да валькирии просто выполняют те или иные поручения Одина. В «Саге о Вёльсунгах» Один посылает вальки­рию, дочь Хримни-ётуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода — о том, что находится в ведении дис. Все три категории в совокупности также именуются дисами.

Знакомство со скандинавскими божествами 67

О норнах, приходящих к новорожденному, повеству­ет этот отрывок из «Видения Гюльви»:

«Есть еще и другие норны, те, что приходят ко вся­кому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи — от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем норны, я знаю — их род не единый: одни от асов, от альвов иные, другие от Двалина.

Молвил тогда Ганглери: «Если норны раздают судь­бы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других — ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других — коротка». Высокий от­вечает: «Добрые норны и славного рода наделяют доб­рою судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны»¹.

Бытовало еще представление о духе-хранителе, незри­мо сопровождающем человека. Он именовался фюльгья (или хамингья) — «спутница». Увидеть «спутницу» было знаком близкой смерти. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам «низшей мифологии», наподобие дис и норн, он прямого отношения не имеет.

ЭВОЛЮЦИЯ БОГИНЬ СУДЬБЫ

Были и другие норны. Считалось, что их всего трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как «Прошлое, Настоящее и Будущее», но это далеко не точный перевод. Буквально их имена означа-

¹ Ви