Тит Нат Хан, Аджан Сумедо - Гнев. Счастье внутренней тишины.

www.e-puzzle.ru

Перед вами легко и понятно написанная книга о том, как привнести в свою жизнь осознательность. Авторы, опытные буддийские учителя медитации, рассказывают о своих достижениях и открытиях в процессе медитации, делятся своим опытом решения многих типичных вопросов и трудностей. Наставления мастеров буддизма Аджана Сумедо и Тик Нат Хан легко достигают сердец и умов людей. Простота стиля в сочетании с чувством юмора, а также глубокое знание буддийской практики облегчают понимание даже самых трудных моментов учения. Эта книга будет интересна как начинающим, так и опытным практикам медитации.

Тит Нат Хан - Древний путь. Белые облака

Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

Тит Нат Хан - Ключи Дзен

Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге

Тит Нат Хан - Обретение мира

Тит Нат Хан - Обретение Мира

Тит Нат Хан - Преображение и целительство

Тит Нат Хан - Созерцание мысли

Тит Нат Хан - Солнце - мое сердце

Тит Нат Хан - Чудо осознанности

Тит Нат Хан - Ключи дзен. Преображение и целительство

Тик Нат Хан, Лилиан Чанг – Осознанное питание – осознанная жизнь. Дзен-буддистский подход к проблеме лишнего веса

.

Гнев - счастье внутри

ПРЕДИСЛОВИЕ

Лекция Аджана Ча, духовного наставника Аджана Сумедо, о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)

Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы - скажем, о тридцати двух частях тела?

Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это так-то, а то сяк-то». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность вообще не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.

Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?

Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, всякое двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.

Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?

Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие ума.

Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?

Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им

пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.

Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?

Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.

Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность (аникку, дукку и анатту). Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказывают на нас никакого воздействия.

Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхикку ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

Именно этот ум, о котором вы говорите, есть изначальный ум?

Что вы имеете в виду?

Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание

никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь же от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность - Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажут вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг - реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.

Глава 1 НЕПРИВЯЗАННЫЙ УМ

Религиозная традиция и практика нравственности (шипы)

(буддистская летняя школа, 1982 г.)

Мне хотелось бы поговорить о методах традиционной религии. Разумеется, при этом я могу опираться лишь на собственный опыт буддистского монаха, хотя мой рассказ поможет вам осознать высокую ценность любой традиционной религии.

В наше время люди склонны полагать, будто мы больше не нуждаемся в культурных формах и традициях религии. Некоторые люди надеются на то, что для того чтобы постичь себя, нужно просто быть внимательным. В любом случае нам хотелось бы жить именно так, правда? Просто будьте внимательными на протяжении всего дня и ночи, что бы вы ни делали. Вы можете пить водку, курить марихуану, сорить деньгами, обнимать красоток. Возможно, вы считаете, что можете делать все это, главное - быть внимательным, тогда вы все будете делать правильно.

В Таиланде живет замечательный буддистский философ. Сейчас он уже очень стар, но несколько лет назад я ездил в его монастырь. Я возвращался из монастыря Аджана Ча, поэтому я спросил этого философа о Винае, правилах поведения монахов. Мне было важно знать, насколько эти правила значимы для практики медитации и просветления.

«Тебе нужна лишь внимательность, - ответил он. - Просто будь внимательным, и все будет в порядке. Об остальном не беспокойся». Я подумал: «Отлично! Но почему же мой мастер Аджан Ча настаивает на всех этих правилах!»

Я очень уважал Аджана Ча, поэтому возвратился к нему и передал ему слова монаха-философа. «В принципе, его слова правильны, - сказал Аджан Ча. - Но лишь в определенном контексте». (Монах сделал правильное утверждение, но если его вырвать из контекста праведной жизни, то таким тезисом можно оправдывать любой поступок. Точно так же, педантичную «практику осознанности», описанную ниже, можно использовать неблагородно. Аджан Сумедо не критикует эти воззрения, а указывает на опасность привязанности к любому воззрению - прим. ред.).

Мы склонны слепо привязываться к вещам и понятиям, не так ли? Вообразим, что вас заперли в грязной и смердящей тюремной камере. Вдруг к решетке подходит Будда и говорит: «Вот тебе ключ.

Тебе нужно лишь вставить его в замочную скважину чуть ниже ручки, повернуть ключ по часовой стрелке, опустить ручку, толкнуть дверь, выйти из камеры и свободно пойти своей дорогой». Но вы, возможно, так привязались к тюрьме, что не очень хорошо поняли наставления и воскликнули: «Сам Будда даровал мне этот ключ!» Потом вы повесили ключ на стену камеры и начали каждый день молиться на него. Наверно, благодаря таким ритуалам вам уже не так грустно сидеть взаперти. Теперь вам легче сносить все трудности заключения, мириться со зловонием камеры, но вы все равно находитесь в тюрьме, потому что не поняли, что спасет вас не сам ключ. Вам не хватило разумности и понимания, поэтому вы слепо вцепились в ключ. Именно это происходит во всех религиях: мы просто цепляемся за ключ, почитаем его, молимся на него... Но на самом деле мы не учимся пользоваться ключом.

Представим, что Будда приходит к вам еще раз. «Вот тебе ключ», - говорит он. Но вы разочарованы, поэтому отвечаете: «Я не верю в этот ключ. Я годами молился на него, но ничего не произошло! Будда, ты обманул меня». Вы хватаете ключ и швыряете его в окно. Это другая крайность. Но вы продолжаете сидеть в тюрьме, так и не решив ни одной своей трудности.

Как бы то ни было, спустя несколько лет Будда еще раз приходит к вам и говорит: «Вот тебе ключ». На этот раз вы стали немного поумнели. Вы понимаете, что с ключом можно обращаться более эффективно, поэтому прислушиваетесь к его словам, выполняете его наставления и выходите из камеры.

Ключ это просто религиозная традиция, в нашем случае тхерава-да. Это всего лишь ключ, форма, а не самоцель. Мы должны размышлять над тем, как следует применять традицию. Для чего она? Мы также должны постараться подойти к двери, вставить ключ в замочную скважину, повернуть его в правильном направлении, опустить ручку, отворить дверь и выйти из камеры. Сам ключ не сделает это за нас, мы должны ясно уяснить себе этот момент. Традиция не сможет жить вместо нас, потому что именно человек прикладывает усилия. У традиции нет энергии кроме той, что вы вложили е нее. Традиция подобна ключу, который сам не повернется в замке. Традиция приносит благие плоды, только когда вы мудры, когда вы старательно работаете.

Некоторые новомодные религиозные учителя говорят: «Не связывайтесь с религиозными традициями. Они подобны тюремным стенам». По-видимому, им кажется, будто подлинный путь заключается в отказе от ключа. Если вы уже вышли из камеры, тогда вам,

разумеется, не нужен никакой ключ. Но если вы до сих пор сидите в тюрьме, тогда от ключа явно есть толк!

Поэтому, по моему мнению, вам следует первым делом выяснить, сидите вы в тюрьме или гуляете на свободе. Тогда вы будете знать, что вам делать. Если вы понимаете, что и поныне мучаетесь от сомнений, неуверенности, страхов, смущения (главный указатель -сомнения), если вы не уверены в отношении того, где находитесь, что и как вам делать, если вы стремитесь выбраться из тюрьмы, тогда не стоит выбрасывать ключи или просто коллекционировать их, мудрее всего взять один ключ и научиться им пользоваться. Для этого предназначена медитация. Практикуя Дхамму, мы учимся находить определенный ключ, открывать им дверь и выходить на улицу. Если вы вышли, значит узнали путь. У вас больше нет сомнений.

Мы можем начать со скоропалительного тезиса о том, что достаточно одной внимательности, но что мы под ней подразумеваем? Что представляет собой внимательность! Может быть, мы надумали ее определение? Некоторые считают себя очень внимательными. Они делают что-то очень методично, педантично. Они медленно поднимают ложку, медленно отправляют в рот пищу, медленно жуют ее, медленно глотают...

И вы думаете: «Этот человек ест очень внимательно», но он в действительности может и не быть в этот момент внимательным. Просто он занимается своими делами сосредоточенно. Он сконцентрирован на поднимании ложки, на пережевывании и глотании пищи. Так мы путаем внимательность и сосредоточенность.

С таким успехом можно думать: «Если грабить банк внимательно, тогда в этом нет ничего дурного. При этом я очень внимателен, поэтому отрицательная камма не возникает». (Камма - действие, которое возникает из привычных побуждений, волевых усилий или естественных энергий, которые ведут к неизбежному последствию -прим. ред.) Для того чтобы мастерски грабить банки, вам нужно уметь сосредоточиваться. Вы должны внимательно осознавать опасности и предугадывать варианты развития ситуации. Ваш ум чутко отслеживает любое движение, все намеки на опасность и угрозу... Затем вы сосредоточиваетесь на взломе сейфа и так далее.

Но внимание (сати) в буддистском смысле всегда сочетается с мудростью (панна). В Таиланде пользуются двумя словами: «сати-сампаджанна» и «сати-панна». Эти слова означают соответственно внимательность и ясное понимание и мудрость внимательности. Итак, я могу испытывать желание ограбить банк (например, я нуждаюсь в деньгах и иного выхода не вижу), но сати-панна говорит: «Не потакай своему побуждению». Панна распознает плохой ре-

зультат, если я поступил, реализовав такое побуждение, кармический результат. Благодаря духовной мудрости вы понимаете, что такой поступок неблагороден, что совершать его не следует.

Итак, вы полностью постигаете свое побуждение, когда распознаете его как порыв, а не свою изначальную природу. Даже если у меня появилось желание оградить банк, я не должен навязывать себе невротические трудности, беспокоясь о таких преступных склонностях. Человек понимает, что в уме просто возник спонтанный импульс, и воздерживается от его реализации. Так человек приобретает добродетель (шилу), которая всегда служит традиционной основой для жизни в человеческой форме в этом обществе вместе с другими существами, в материальном мире. Он получает наставления в отношении того, что делать, а чего не делать.

Пять буддистских заповедей для мирян звучат так: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не изменять жене (мужу), 4) не лгать и не сплетничать, 5) воздерживаться от алкоголя и наркотиков, поскольку они изменяют сознание. Таковы наставления буддистской нравственности (шилы).

В буддизме нравственность это не жесткие предписания, нарушив которые, вы обречены угодить в адское пламя. Эта суровая, непреклонная мораль канула в лету вместе с викторианской эпохой. Все мы боимся ханжеской, пуританской морали, которая когда-то была у нас, поэтому всякий раз, когда мы слышим слово «мораль», то содрогаемся и восклицаем: «Ох уж эта викторианская стыдливость!» Возможно, перед нами стоит ожесточенно добродетельный человек, который просто боится жизни. Мы должны исследовать жизнь. Нам нужна не мораль, а жизненный опыт.

Вы видите, что люди совершают самые разные поступки. Они полагают, что им нужен лишь жизненный опыт. Но в жизни есть ооласти, куда лучше и вовсе не вступать, особенно если они противоречат обычному толкованию Пяти Заповедей.

Например, вы можете сказать: «На самом деле, я хочу получить опыт убийства другого человека, потому что без такого переживания мой жизненный опыт не будет совершенным. Я обрету свободу топтанного действия, только когда я пойму, что чувствует человек, убивая себе подобного».

Некоторые люди действительно в это верят... Возможно, они никого не убивают, потому что это тяжкое преступление, но они совершают другие поступки. Они делают все, что им заблагорассудится, для них не существуют никаких ограничений.

Они говорят: «Никогда не запрещай себе делать что-либо. Если Гебе чего-то захотело, получи это. Главное - будь внимательным,

извлеки из своего поступка жизненный опыт. Возьми от жизни всё!»

Если вы будете вести себя именно так, то скоро поймете, что вы выбились из сил, истаскались по жизни. Вы смущены, неуравновешенны, полны скепсиса и разочарования, причем это случается даже в молодости. Я наблюдал такие грустные картины. Как-то раз я разговаривал с человеком, который взял от жизни всё, и спросил его: «Вам, наверно, лет сорок?» «Что вы! - обиделся он. - Мне двадцать лет».

«Делай все, чего ни пожелаешь!» Этот призыв звучит очень соблазнительно, не так ли? Нам хотелось бы слышать именно такие слова. «Я» желает их слышать. Нам хочется делать все, что мы хотим, и никогда не сталкиваться с запретами. Но через несколько лет вы начинаете понимать, что желаниям нет предела. Сейчас вы хотите одного, а через минуту вас влечет что-то другое, и так без конца. Возможно, на какое-то время вы получаете удовлетворение - например, вы объелись и больше не можете проглотить ни кусочка. Вы смотрите на самые изысканные блюда и отворачиваетесь от них: «Меня тошнит!» Но это временное отвращение. Скоро вы снова начнете интересоваться едой.

В Таиланде буддизм - невероятно терпимая религия. По сути, там никогда не занимались ханжеским морализаторством. Поэтому иногда людей, приехавших в Бангкок, потрясают жуткие истории о детской проституции, коррупции и прочих неблаговидных делах. Бангкок это Город Греха современности. Вы произносите слово «Бангкок», и у человека загораются глаза, или же он возмущенно спрашивает: «Почему в буддистской стране допускают такие ужасные вещи?»

Но затем, познакомившись с Таиландом, человек понимает, что жители этой страны допускают в некоторых областях расхлябанность и неряшливость, зато они не проявляют бесчеловечную жестокость, которую мы наблюдаем в некоторых других странах, где проституток выстраивают вдоль стены и расстреливают, где людей убивают во имя религии. В Таиланде вы начинаете ценить нравственность, когда приобретаете мудрость, а не из страха.

Некоторые тайские монахи учат нравственности не так строго, как другие. Что касается первой заповеди «не убивать», то я знаю монаха, который живет на берегу Сиамского залива. В том регионе очень много рыбаков и пиратов, все они грубые и жестокие люди. Убийства среди них обычное дело. Этот монах уговаривает таких людей не убивать друг друга. Когда они приходят в монастырь, он тонко учит людей, а не говорит прямо: «Вы не должны никого уби-

вать, даже личинок комара», потому что прихожане подобного типа не прислушаются к таким словам. Их образ жизни тесно связан с убийством рыб или людей.

Я исповедаю не косные моральные устои, которых трудно придерживаться. Вам нужно просто подумать о буддистских заповедях и понять их. Тогда вам станет ясно, как сделать свою жизнь более совершенной. Если вы вцепитесь в букву закона, то либо станете одержимым пуританином, либо решите, что вам не под силу практика этих заповедей, и вовсе откажетесь от них.

Вторая заповедь предписывает воздерживаться от воровства. На самом грубом уровне можно отказаться от грабежа банков, карманных краж и прочего в этом духе. Но если вы будете оттачивать свою нравственность, то не будете позволять себе заимствовать даже мысли. Мы, монахи, даже не прикасаемся к чужим вещам. Придя в чей-то дом, мы не должны оглядываться по сторонам и хватать вещи, даже если у нас нет намерения унести их с собой. Даже есть мы можем только ту пищу, которую прямо предложили нам. Монах не должен ничего есть до тех пор, пока хозяин не поставит перед ним тарелку со словами: «Угощайтесь, это вам». Такова высшая форма исполнения второй заповеди: не брать ничего из того, что вам не предложили.

Итак, существует грубая форма исполнения заповеди: воздержание от краж и грабежа, а также более тонкая форма самообучения.

Я считаю это монастырское правило очень полезным, потому что в прежней, мирской жизни я был очень небрежным. Когда меня приглашали в гости, я слонялся по дому, осматривал обстановку и касался вещей хозяина. Когда я ходил по магазинам, то крутил и вер-Тел в руках товары. Я даже не понимал, что веду себя неправильно, что мое поведение может кого-то обидеть. У меня была такая при-ычка. Когда я стал буддистским монахом, то уже не мог вести себя по-прежнему. Я сидел где-то, и мне не терпелось с любопытством оглядывать обстановку, что-нибудь трогать. Но я дал обет не делать ничего подобного... То же самое касается еды. В прежней жизни я набрасывался на еду сразу же, как кто-то ставил на стол тарелку.

Но благодаря соблюдению монашеских заповедей человек разви-laer более благородное поведение. Вы садитесь и спустя какое-то время уже не чувствуете потребность смотреть на вещи и хватать Их. Вы научились ждать. Тогда люди получают возможность пред-л.н ать, и ситуация выглядит более красивой и благородной для вас и других людей, особенно если учесть, что прежде вы привычно хватили, кусали и спешно пихали в себя куски.

Затем следует третья заповедь о сексуальности. В наше время среди людей господствует мнение о важности бурной сексуальной жизни, поэтому хорошо заводить налево и направо романы, главное - быть внимательным! Вместе с тем, отсутствие половой жизни считается ужасным извращением.

На самом грубом уровне эта заповедь означает воздержание от измены жене (мужу), следует быть верным своей законной половине. Вы можете ограничиваться брачными отношениями, стать более внимательным к жене, не эксплуатировать ее, смирять одержимость сексом, чтобы использовать секс не только для плотских утех.

Вообще-то, вы можете соблюдать третью заповедь в высшей форме, то есть соблюдать целибат, жить подобно буддистскому монаху, которому не разрешается половая жизнь ни в какой форме. Вы видите, что у этой заповеди несколько уровней.

Многие люди полагают, что монахи, практикуя целибат, держат себя в «ежовых рукавицах» и ужасно мучаются. Но это не так, потому что мы принимаем половое влечение и считаем его естественным человеческим свойством, просто мы сознательно не реализовываем его. Не следует говорить: «Я больше никогда не захочу половой близости». Оттого, что вы сделали подобное заявление, гормоны не перестанут играть в вас! Если же вы стали монахом и полагаете, что у вас не должно быть подобных мыслей и желаний, тогда вы будете очень печальным монахом, который боится своих инстинктов и подавляет их.

Некоторые монахи говорят: «Я недостоин носить монашескую робу. Люди не должны подавать мне милостыню. Мне придется отказаться от монашества, потому что в моем уме возникает очень много дурных мыслей». Но монашеской робе все равно, какие у вас мысли! Не выдумывайте себе трудности. У всех нас, монахов, даже когда на нас робы, возникают скверные мысли, как и у остальных людей. Но мы учимся не развивать такие мысли и не реализовывать их. Когда мы принимаем дисциплину, то признаем наличие в себе таких мыслей, полностью осознаем их и отпускаем - они исчезают сами собой. Затем, спустя какое-то время человек понимает, что в нем воцарился абсолютный покой в результате полового воздержания.

С другой стороны, половая жизнь очень волнительна. Если вы часто пугаетесь, грустите, скучаете или тревожитесь, тогда ваш ум склонен фантазировать на сексуальную тему. Насилие тоже очень волнительно, поэтому секс часто сопутствует насилию, приобретая форму изнасилования или других извращенных действий. Люди любят смотреть фильмы со сценами изнасилования. Если показать в

кинотеатре фильм о монахе, который смиряет свою плоть дисциплиной, зрители разбегутся, в зале останутся два-три человека. Люди сочтут такой фильм невероятно скучным. Но если снять фильм о монахе, который наплевал на свои заповеди и «пустился во все тяжкие», в кинотеатр будут ломиться толпы зрителей.

Четвертая заповедь касается речи. На самом простом уровне, если вы откровенный враль, тогда эта заповедь ограничится для вас стремлением хотя бы не рассказывать совсем уж нелепые истории. Если вы дадите такой обет, то всякий раз, соврав «по-крупному», будете отмечать про себя этот факт. Но если вы не дадите такой обет, то будете иногда вводить людей в заблуждение своими россказнями, даже не отдавая себе отчета в том, что говорите неправду. Просто вы завели привычку лгать.

Если вы очистите самый грубый уровень этой заповеди, то научитесь говорить и общаться очень заботливо и ответственно. Вы не болтаете, не сплетничаете, не преувеличиваете. Вы не умничаете и не строите свою речь так, чтобы обидеть, оскорбить, лишить душевного равновесия других людей, причем намеренно. Вы начинаете понимать, как глубоко мы воздействуем друг на друга своими высказываниями. Мы можем надолго приводить друг друга в состояние уныния, бросаясь недоброжелательными замечаниями.

Пятая заповедь рекомендует воздерживаться от алкоголя и наркотиков, поскольку они изменяют сознание. Всем людям кажется, будто эта заповедь запрещает напиваться до свинского состояния. Но подумав хорошенько, мы приходим к выводу о том, что вообще не следует пить горячительные напитки. Не стоит даже за обедом выпивать стакан вина. Эту заповедь нужно обдумать и воплотить в свою жизнь.

Если вы соблюдаете эти заповеди, то сразу же замечаете момент, огда нарушили их. Таким образом, заповеди учат нас быть немного 'олее бдительными, осознанными и ответственными в отношении своего образа жизни. Если у нас нет никаких устоев, тогда мы пускаем свою жизнь на самотек или подчиняемся чужой воле.

У меня очень естественная природа нравственности. На самом „еле, мне никогда не хотелось быть «порочным». Но когда я жил в Америке, то восхищался более умными и опытными людьми, которые представляли для меня авторитет. Они вели себя довольно безнравственно, и я думал: «Может быть, мне следует подражать им?» Разумеется, мы хотим подражать тем, кого считаем героями. Тогда я сильно запутался, потому что люди могут оправдать какие угодно побуждения. Даже убийство можно называть священнодействием!

Нравственность (шила) это руководство, которое позволит вам решительно воздерживаться от неискусных действий в теле и уме в отношении как себя, так и окружающих. Здесь нет жестких привязок. Призывая вас не убивать, я не стану пугать вас тем, что если вы убьете червяка в саду, то следующие десять тысяч жизней будете перерождаться в форме червяка. Это глупо! Если вы просто обусловлены, то следуете заповедям только потому, что боитесь угодить в ад. На самом деле, вы не понимаете. Вы не подумали, не поразмыслили, не обратились к мудрости для того, чтобы увидеть жизнь такой, какая она есть.

Если вы боитесь совершать некоторые поступки и произносить некоторые слова, то просто станете невротиком. Но с друтой стороны, если вы не робкого десятка и полагаете, что можете делать что угодно, то также смутитесь и станете невротиком!

К Фрейду приходили люди разных возрастов и занятий с ужасными психологическими комплексами. В те времена культура в Европе и Америке предписывала подавлять в себе половое влечение, поэтому Фрейд подумал: «Если перестать подавлять свою сексуальность, то трудности исчезнут. Люди станут свободными, счастливыми и цельными». Но в наше время люди уже не подавляют свою сексуальность, и все же количество истеричных, несчастных, невро-тичных людей не уменьшилось! И нам становится понятно, что мы стали свидетелями двух крайностей, вызванных недостатком внимательности в отношении природы сексуальности.

Мы должны распознавать как возбуждающие, так и успокаивающие вещи. Почему буддистская медитация такая скучная? Мы постоянно поем одни и те же молитвы... А почему бы нам ни петь арии? Я умею петь! Когда-то я очень хотел стать оперным певцом. Но я пою, когда это уместно: я сижу на высокой подушке учителя и исполняю свой долг, монотонно и вместе с тем старательно распевая молитвы. Если вы по-настоящему сосредоточены на монотонном пении, то естественным образом успокаиваетесь.

Однажды вечером мы сидели в нашем лесном тайском монастыре и медитировали. И вдруг я услышал американскую эстрадную песню, которую я ненавидел, когда был еще мирянином. Эта песня звучала из динамиков, установленных на аптекарском фургоне, на котором разъезжал какой-то шарлатан, навязывая лекарства-пустышки крестьянам. Ветер дул в нашем направлении, и песня врывалась прямо в зал для медитаций. Я много лет не слышал американские эстрадные песни, и когда я услышал эту слащавую сентиментальную песню, из моих глаз полились слезы! Тогда я осознал, насколько сильным может быть эмоциональное притяжение песен. Если вы

НС сохраняете осознанность, песня пленяет ваше сердце, и вы пребываете в эмоциональном возбуждении. Так порой воздействует му-(ыка, если вы не внимательны.

Итак, мы поем монотонно, потому что вас не захлесгнет буря чувств, слезы и экстаз, если вы сосредоточены на молитве. Напротив вы чувствуете покой, безмятежность, уравновешенность. Анапана-сати (эта медитация применяется очень часто и повсеместно. Человек успокаивает ум, сосредоточив все внимание на своих вдохах и выдохах - прим. ред.) тоже умиротворяет, потому что при этом ритм нашего дыхания мягкий. Вы дышите ровно, а не порывисто. Несмотря на то, что монашеская жизнь сама по себе довольно скучна в том смысле, что в ней нет романтики, приключений и волнений, она все же пронизана покоем и умиротворением.

Итак, осознайте в своей жизни то, что волнует вас, и то, что успокаивает, чтобы вы смогли понять, как вам использовать панну, свою способность к мудрости. Мы, буддисты, проводим такой анализ для того, чтобы понять, что именно влияет на нас. Мы постигаем силы природы, с которыми нам приходится сосуществовать. Мы не можем контролировать все на свете, чтобы вокруг нас никогда не происходило ничего жестокого и возбуждающего, но мы можем хотя бы осознать то, что случилось. Мы можем старательно извлекать драгоценный опыт из своей обычной человеческой жизни.

2. Жизнь такая, какая она есть

(зимний ритрит в монашеской общине Амаравати, 1988 г.)

Буддизм учит людей воспринимать жизнь такой, какая она есть,

шт смотреть на мир бдительно. Это значит, что мы развиваем вни-

(Ительность, осознанность, мудрость и таким образом ступаем по

гагородному Восьмеричному Пути, который мы называем Бхавана.

Теперь, когда мы воспринимаем мир в его подлинном виде, мы 5корее «видим», чем истолковываем его явления сквозь вуаль личных предубеждений. Всем нам мешает жить глубоко укорененное верование в наличие «я», склонность воспринимать весь мир эгоцентрично. Такое мировосприятие столь естественно для нас, что мы уподобляемся рыбе, которая плавает в толще океана, поэтому совсем не замечает воду. Чувственный мир, в котором мы плаваем с самого рождения, для нас подобен океану. Если мы не успеем осознать то, что действительно есть, то умрем, так и не став даже немного более мудрыми.

Нам повезло родиться в человеческой форме, потому что мы можем проявлять осознанность и воспринимать воду, в которой плава-

ем. Мы можем исследовать чувствую сферу бытия и глубоко познать ее. Мы не пытаемся избегать жизни и не стараемся усложнять ее, присовокупляя к ней свои измышления. Мы просто воспринимаем жизнь такой, какая она есть. Мы больше не обманываемся внешним видом вещей, страхами, желаниями и всеми прочими мыслями и эмоциями, которые сами же и создаем в собственном уме.

Именно это мы подразумеваем, когда говорим: «Жизнь, как она есть». Если вы спросите рыбу, плавающую в океане, на что похожа вода, она призадумается и ответит: «Вода похожа на воду. Она водянистая». Но вы недоуменно пожимаете плечами: «А нельзя ли поточнее описать ее качества? Вода теплая, холодная или горячая?» Всеми эти словами можно описать воду. Вода может быть холодной, теплой, приятной, неприятной... В конечном итоге вода это просто вода. Чувственная сфера, в которой мы плаваем всю жизнь, именно такая, какая она есть! Она обладает естественными качествами! Вы сами сразу же отмечаете в себе чувства! Иногда у вас возникают приятные эмоции, а иногда неприятные. Но чаще всего возникающие у вас чувства нейтральны: ни приятны, ни неприятны. И все же жизнь всегда такая, какая она есть. В ней что-то появляется, исчезает, изменяется, и вы ни на что не можете опереться, не можете найти абсолютно неизменную основу. Чувственная сфера бытия представляет собой энергию изменения и движения. Здесь все постоянно течет и изменяется, в том числе и чувственное сознание.

Теперь мы не ни о чем не выносим суждения. Мы не говорим, что одно хорошо, тогда как другое плохо, не призываем чувствовать симпатию или антипатию к объекту. Мы просто направляем на объект внимание, словно рыба смотрит на воду. Мы все познаем органами чувств. Мы рождаемся в жизни и ощущаем ее. Как только акушер перерезал нашу пуповину, мы сразу же становимся физически независимыми существами, и мы уже ни к кому не привязаны. Мы чувствуем голод, удовольствие, боль, жар, холод. По мере своего развития мы познаем все больше вещей и явлений жизни. Мы воспринимаем мир глазами, ушами, носом, языком, телом и самим умом. У нас есть способность размышлять и запоминать, осознавать и постигать. Все это чувства. Вы можете чувствовать радость и душевный подъем, но так же и печаль, тупость и бессмысленность существования. Ваши чувства могут быть нейтральными, то есть ни приятными, ни болезненными. Таким образом, всякое чувственное восприятие это жизнь, как она есть. Удовольствие и есть жизнь, как и боль. Восприятие без приятной или болевой окраски это тоже жизнь.

Для того чтобы уметь по-настоящему размышлять о таких вещах, вам следует быть бдительными и внимательными. Некоторые люди полагают, что именно я должен сказать им, какие чувства им следует испытывать. Например, меня спрашивают: «Аджан Сумедо, что я должен чувствовать в настоящий момент?» Но мы никому не внушаем некий шаблон восприятия событий и явлений, а просто всегда открыты и чувствительны ко всему, что происходит. Не нужно никого учить, как ему относиться к жизни, ведь каждый человек сам способен сформировать свою позицию. Благодаря духовной практике у вас появилась прекрасная возможность познать жизнь такой, какая она есть. Складывается впечатление, что многие люди даже не осознают, что они могут развить в себе великую мудрость.

Что мы подразумеваем под словом «мудрость»? С рождения и до самой смерти мы открыто принимаем жизнь. В ней всегда найдется место боли, страданию, тревогам, разным неприглядным вещам. И если мы не будем отдавать себе отчета в том, что все эти вещи в действительности формируют для нас духовный путь, Дхамму, то будем испытывать определенные трудности. Ваш отрезок жизни от рождения до смерти формируется лично вами. Вы сами наполняете собственную жизнь разными страхами, желаниями и надуманными сложностями.

Мы живем в обществе людей, но все равно страдаем от одиночества. Значительную часть жизни мы делаем попытки избавиться от одиночества. Мы хотим разговаривать друг с другом, что-то делать совместно, чтобы не чувствовать себя одиноко. И все-таки в высшем " мысле мы, пребывая в своей человеческой форме, обречены чувствовать одиночество. Мы можем притворяться, развлекать друг дру- ш, но и только. Когда мы переживаем значительные события в своей жизни, то четко ощущаем свое одиночество. И наивно ожидать, что кто-то другой освободит нас от гнетущего чувства одиночества.

Подумайте о том, как физическое рождение создает видимость ашей отчужденности. Мы не соединены физически друг с другом. Мы привязаны к этому телу, поэтому чувствуем свою отчужденность и уязвимость. Мы боимся остаться в одиночестве и создаем собственный мир. Мы придумываем себе друзей, настоящих и мнимых, врагов, но все подобные отношения имеют начало и конец. Все рождается и умирает в нашем уме. Поэтому мы размышляем о том, как рождение обусловливает смерть. Рождение и смерть - начало и конец.

На своем духовном пути мы должны размышлять на такие темы. Подумайте о том, что такое рождение. Сейчас мы можем сказать: «Мое тело это как раз результат рождения. Возникает сознание и

чувства, интеллект, память и эмоции». Обо всем этом можно размышлять потому, что такие предметы представляют собой объекты ума, дхаммы. Если мы привязываемся к телу как к предмету или к мнениям, воззрениям и чувствам, которые считаем своими, то чувствуем одиночество и отчаяние. Мы всегда будем ощущать угрозу отделения и пресечения. Привязанность к мысли о смерти вызывает в нашей жизни страх и желание. Мы можем беспокоиться и тревожиться, даже если в нашей жизни все в порядке. До тех пор пока у нас будет сохраняться авиджа, неведение в отношении подлинной природы вещей, в нашем сознании будет господствовать страх.

Но в конечном итоге оказывается, что тревожиться не о чем. Мы сами порождаем собственные тревоги. И у нашей тревоги есть причины. Дело в том, что если мы привязаны к любви, радости и прочим очень приятным ощущениям, то осознаем и наличие в жизни противоположных ощущений. Поэтому в медитации мы стараемся принять и такие ощущения. Когда мы честно называем все своими именами и понимаем суть вещей и явлений, то перестаем цепляться за них. Жизнь просто такая, какая она есть. Здесь что-то возникает, что-то исчезает, но всякая вещь пуста от самобытия.

Какую роль в нашей обусловленности играет культурное наследие? Общество склонно навязывать своим членам мысль о том, что все в мире кому-то принадлежит, относится к некой категории. Человек думает: «Это мое тело. Вот моя внешность. Я человек. Я американец. Мне пятьдесят четыре года. Я настоятель монастыря». Но это просто условности, не так ли? Мы же не говорим о понятиях, которые не воплощаем в себе. Нам следует проследить путь, которым мы усложняем жизнь, когда верим в собственное «я». Если мы привязаны к своим качествам и имуществу, тогда наша жизнь утрачивает простоту и уподобляется липкой паутине. Тогда нас повсюду ждут сложности. Чего бы мы ни коснулись, мы намертво приклеиваемся к этому. И чем дольше мы живем, тем больше тягот переживаем. Мы преданны своему эго, ощущаем свою особую значимость, и такая позиция вызывает в нас сильный страх и желания. В конечном итоге мы тревожимся столь сильно, что переживаем отчаяние. Жизнь кажется нам гораздо более тягостной и горестной, чем она есть на самом деле.

Но когда мы просто воспринимаем жизнь такой, какая она есть, тогда нам легко и привольно. Мы переживаем радости, красоту, удовольствия в их естественном проявлении. Если же мы испытываем боль, неудобство, если мы болеем, значит так оно и есть. Мы всегда можем подстраиваться под перемены в жизни. Ум просветленного человека чрезвычайно гибок, он умеет приспосабливаться. А

ум невежественного человека закрепощен, он находится в плену условностей.

Если мы отождествляем себя с некой категорией, то становимся несчастными. Если мы безоглядно относим себя к некой категории -скажем, к мужчинам или женщинам, то чрезвычайно усложняем свою жизнь. Если мы цепляемся за определенную категорию (средний класс, рабочий класс, американец, британец, буддист, последователь тхеравады), то отягощаем свою жизнь, а в конечном итоге переживаем разочарование и падаем духом.

И все же в условном смысле человек может быть мужчиной, американцем, буддистом или практиком тхеравады. Все эти понятия представляют собой всего лишь ярлыки в уме. Они удобны для общения, но не более того. Все такие понятия в совокупности называют термином «саммьюттидхамма», условной реальностью. Когда я говорю: «Я Аджан Сумедо», то не подразумеваю самость, личность, просто таково мое условное качество. Звание «буддистский монах» не самоценно, как и звание «мужчины» - они предназначены для удобства общения. Подобные понятия - не более, чем условности. Если мы по своему невежеству привязываемся к ярлыкам, то тем самым ограничиваем себя, загоняем в определенные рамки. Вот что я называю липкой паутиной! Мы слепы, условности застилают нам глаза.

Мы освобождаемся от условностей, но не отказываемся от них. Я не должен накладывать на себя руки или спешно срывать с себя робу. Условности тоже служат определенной цели. Ни одна условность не заключает в себе страдание, если ум пробужден и способен распознавать условности. Мы понимаем, что оперируем ярлыками, оторые уместны в данное время и в данном месте.

Свобода ниббаны обретается в осознании «высшей реальности» Параматтадхаммы). Мы освобождаемся от заблуждений, навеянных желаниями и страхами. Свобода от условностей приносит бессмертие. Но для того чтобы достичь самореализации, мы должны Изучить явление привязанности. В чем заключается его суть? Почему привязанность к «я» приносит столько страданий? Мы никого не Просим отказываться от своей личности, поскольку даже если вы сочтете себя абсолютным нулем, то все равно будете наделять себя некими качествами. Здесь главное - не принимать или отрицать, а Осознавать, воспринимать прямо и непосредственно. Для достижения данной цели мы прибегаем к внимательности.

С помощью внимательности мы можем открыть реальность. На протяжении всей практики мы открываемся целому. В первый же день мы полностью приняли и осознали все возможности: болезнь и

Познавая чистоту и нечистоту, мы обретаем мудрость осознанности. I 1оиимая, что нечистота непостоянна и пуста от самобытия, мы становимся мудрыми. Но если мы считаем свою вспышку отрицательности чем-то изначально и неизменно присущим нам («Нет! У меня ни в коем случае не должно быть грязных мыслей!»), то снова впа-I.K-M в отчаяние. И чем сильнее мы стремимся излучать исключи-

н.но чистые мысли, тем чаще приходят к нам мысли нечистые. И и могу гарантировать вам, что при таком понимании вся ваша духовная практика станет для вас глубоким болотом депрессии. Если МЫ невежественны, то что бы мы ни строили в своей жизни, мы бу-м только страдать.

Итак, во внимательности, осознанности всякое счастье и все го-

сти приобретают одинаковую ценность, вы ничему не отдаете

предпочтение. Счастье это просто счастье. Несчастье это просто не-

1стье. Такие состояния приходят и уходят. Счастье это все еще

лье, а не несчастье. А несчастье это все еще несчастье, а не сча-

•. Но жизнь такая, какая она есть. Жизнь никому не принадлежит, в ней нет места фантазиям. Мы ни от чего не страдаем. Мы принимаем жизнь, осознаем и постигаем ее. Все, что возникает, исчеза-

исе пусто от самобытия - вот Дхамма.

Давайте задумаемся о том, как мы живем.

здоровье, успех и неудачу, счастье и горести, просветление и глубокое отчаяние. Мы не думаем: «Я хочу получать только то-то и се-то. Пусть в моей жизни случаются только приятные события. Я должен со всех сторон окружить себя броней, чтобы моя духовная практика была сказочно красивой. Я должен на все время медитации погрузиться в приятный сон». Это само по себе горестное состояние, не так ли? Вместо этого мы принимаем все варианты развития ситуации, от самых замечательных до самых ужасных. И мы делаем это сознательно. А это значит, что все события, происходящие на нашем духовном пути, становятся его частью. Принять жизнь такой, какая она есть - само по себе Дхамма. Мы принимаем счастье и страдание, просветление и полное отчаяние - все!

Если наша практика принимает такой вид, тогда мы освобождаемся от отчаяния и страха и обретаем душевный покой и уверенность. Когда я жил в Таиланде, то часто переживал множество отрицательных состояний: одиночество, скуку, тревогу, сомнения, беспокойство и отчаяние. Но если принимать вещи в их подлинном качестве, тогда они исчезают. Что же остается, когда отчаяние отпускает вас?

Дхамма, к которой мы стремимся, очень тонка. Она тонка не в том смысле, что парит высоко в небесах. Просто она очень обыкно-венна и пребывает прямо здесь и сейчас, поэтому мы не замечаем ее. Для нас Дхамма это то же самое, что океан для рыбы. Вода со всех сторон плотно окружает рыбу, и она не осознает ее, но все-таки плавает в воде. Чувственное сознание пребывает прямо здесь, в этот самый миг. Оно в нас самих, а не где-то далеко. На самом деле, все не так уж и сложно, нужно лишь обратить внимание на то, что происходит прямо сейчас. Мы избавимся от страдания, если будем внимательны. Мы обретем внимательную осознанность, иначе говоря духовную мудрость.

Итак, мы постоянно держим в фокусе внимания жизнь, как она есть. Если в вашей голове возникают недоброжелательные мысли, или вы чувствуете обиду, горечь поражения, крушение надежд, тогда осознайте ощущения в своем сердце. Если мы порой сердимся или пребываем в нерешительности, такие вещи можно понять, потому что в прошлом мы уже давали волю подобным реакциям. У нас сложился определенный стереотип поведения, признаем это. Но помните о том, что мы не пытаемся стать ангелами, святыми людьми. Мы не пытаемся избавиться от всей своей нечистоты и грубости, а потом радоваться и веселиться. На уровне человеческого бытия есть место и отрицательности. Да, мы можем быть как жестокими, так и мягкими. Чистота и нечистота это две стороны одной монеты.

iлава 2

ИСКУСНЫЕ СРЕДСТВА

/. Освободиться от привязанности

(буддистский центр «Дубовая роща» у Оксфорда, 1979 г.)

Мы обсуждаем Первую Благородную Истину - страдание, которая становится вам более понятной, чем дольше вы медитируете и созерцаете свое тело и ум. Просто осознавайте все, что происходит. Вы сами замечаете, что вы ощущаете счастье, когда излучаете доброжелательные мысли или переживаете физическое удовольствие, и впадаете в отчаяние, когда чувствуете боль или падаете духом. Итак, мы понимаем, что люди по привычке все время пытаются обрести и удержать некие условия или избавиться от таковых. Вторая Благородная истина рассказывает о том, как важно осознавать возникновение трех типов желания (стремлениях к чувственным наслаждениям, честолюбивых желаниях и жажде избавиться от чего-то), а также о том, как желания соотносятся с условиями. Третья Благородная Истина помогает нам увидеть, как исчезает все, что возникает. Мы осознаем исчезновение, освобождение и благодаря этому развиваем Четвертую Благородную Истину, а именно Истину Восьмеричного Пути, который представляет собой правильное понимание, правильное внимание, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильную внимательность и правильное сосредоточение. Иначе говоря, это путь осознанности.

Для того чтобы быть осознанными, мы должны применять искусные средства, потому что мы живем в иллюзиях. Мы стремимся взрастить в себе осознанность и пытаемся стать осознанными, поскольку полагаем, что осознанность это нечто, чего мы должны достичь, добиться или развить усилием. Но само это намерение в рамках подобных представлений делает нас небрежными! Мы постоянно стараемся стать внимательными вместо того, чтобы просто осознавать ум, когда он пытается стать чем-то или достичь чего-то, устремляясь за тремя типами желаний, которые причиняют нам страдания.

Практика внутреннего освобождения очень плодотворна для умов, которые одержимы мыслями о необходимости что-то делать. Вы упрощаете свою медитацию, сводя ее до двух слов: внутреннее освобождение. Вы просто отпускаете себя, а не силитесь развить одну практику, а потом развить другую, достичь одного, а потом достичь другого, понять одно, а потом понять другое, прочесть сут-

ты, а потом изучить Абхидхамму, затем выучить пали и санскрит, |; пем проштудировать Мадхьямику и Праджня Парамиту, затем принять обеты в хинаяне, махаяне, ваджраяне, а в заключение написать книги и стать мировой знаменитостью, авторитетом буддисткой философии. Лучше не становиться всемирно известным знатоком пуддизма, которого приглашают на важные международные буддистские конференции, а просто все время отпускать себя, внутренне освобождаться.

Примерно два года я только этим и занимался. Каждый раз, когда я пытался понять ситуацию, разобраться в своих стремлениях, я говорил: «Отпусти себя. Отпусти себя» до тех пор, пока мое желание не испарялось. Итак, я упрощаю для вас задачу, оберегая вас от пут безграничных страданий. Нет ничего более печального, чем необходимость посещать международные буддистские конференции! Возможно, некоторые из вас желают стать Буддой нашей эры, Майтре-сй, излучать любовь на весь мир, но я советую вам приземлить себя, освободиться от желания излучать любовь на весь мир. Просто будьте земным человеком, который знает лишь два слова: «Отпустить себя». Мы практикуем хинаяну, что значит «малая колесница», поэтому у нас есть лишь такие простые, незатейливые средства! Для практики медитации важно решительно и непоколебимо эемиться к просветлению. Это не значит, что вы становитесь тще-иавным или глупым, просто вы твердо ступаете по пути, даже если оказался тернистым. Напоминайте себе о Будде, Дхамме и Санг-в, укоренитесь в этих трех драгоценностях. Таким образом, вы ос-& gt; одитесь от отчаяния, страха, боли, сомнений - от всего, что воз-нсаег и исчезает, к чему мы привычно цепляемся, с чем мы склон-отождествлять себя. Постоянно проговаривайте в уме фразу «отстать себя», чтобы эта мантра регулярно звучала в вас независимо 1 ситуации, в которой вы находитесь.

Сначала нам следует выработать именно одержимость такой манной, поскольку наш ум уже одержим всевозможными бесполезны-вещами: тревогами по самым разным поводам, сомнениями, гне-9М, мстительностью, завистью, страхом, вялостью и глупостью в ее Цйых разных проявлениях. Общество учит нас плотно набивать ум ведставлениями, предубеждениями, сожалениями, ожиданиями, Ольшими надеждами. Мы уподобляемся сосудам, которые общест-призывает наполнить. В английском Оксфорде много книжных |газинов, в которых можно узнать о самых разных вещах. Вся ин-вресная для вас информация помещается в красивые обложки, сопровождается фотографиями и иллюстрациями. Мы также можем пичкать свой ум информацией из телевизора, из фильмов в киноте-

атре, из газет... Это эффективный способ заполнения своего yiv^ разнообразными сведениями, но задумайтесь о том, что печатают fi газетах! СМИ потакают самым низким инстинктам и побуждения^ Нам рассказывают о насилии, войнах, коррупции и извращения^* всякие сплетни.

Информация подобного рода воздействует на ум. Мы уже одер' жимы фактами, символами и условностями, и если мы будем про' должать пичкать себя этим мусором, тогда наша психика не выдержит напряжение, и мы просто начнем сходить с ума. Тогда мы, возможно, пойдем куда-нибудь и напьемся, сочтя такое поведение способом «выпустить пары». Для чего же еще, по вашему мнению, придумали пивные? Там нам, наконец, хватит храбрости высказать все, что накипело у нас на душе, потому что, как известно, «что у пьяного на языке, то у трезвого на уме». В пивной мы можем вести себя неразумно, нести чушь, хохотать и танцевать на салатах. Потом вы заявляете: «Я был пьян и не понимал, что делаю».

Если мы не понимаем природу вещей, то становимся легко внушаемыми. Вы видите, как общество обусловливает подростков. Пришла пора поколения рока. Все подростки причисляют себя к этой категории и ведут себя соответственно. Мода это тоже производное обусловленности: женщины полагают, что они будут красивыми, только если будут носить рекомендуемую одежду. Художественные фильмы демонстрируют нам разные радости, и мы думаем, что и нам, возможно, следует вкушать такие радости, ведь мы без них, наверно, что-то упускаем. Очень прискорбно, что в наше время люди уже не знают, что красиво, а что отвратительно. Если кто-то скажет вам, что гармония обретается в какофонии, вы поверите ему, если сами не познали гармонию и до сих пор подвержены внушению. Даже если сначала вы не поверите ему, в вашем уме все равно остается такая установка, поэтому вы думаете: «Может быть, он все-таки прав? Возможно, безнравственность нравственна, а нравственность безнравственна».

Мы чувствуем, что должны получать самую разную информацию для того, чтобы накапливать знания и убеждать других. Вы слышите мои лекции, читаете книги и хотите рассказывать людям о буддизме. Возможно, после курса лекций вы даже ощущаете себя немного мессиями, но освободитесь даже от желания рассказывать людям о буддизме. Преисполнившись энтузиазма, мы начинаем навязывать окружающим людям свое мироощущение, но в медитации мы освобождаемся от желания влиять на других людей до того, как наступит подходящий момент. Тогда Дхарма передается естественным образом, в отсутствии насильственного честолюбия.

II,

29

1так, вы просто делаете то, что вам следует делать, и тем самым

К иобождаетесь. Когда люди говорят, что вам следует прочесть та-

Иунз ю книгу, прослушать такой-то курс лекций, выучить язык пали,

Ц|& gt; чштудировать Абхидхамму, изучить историю буддизма, понять

•улдистскую логику и прочее в этом духе, просто неизменно осво-

бождайтесь от таких желаний. Если вы будете все больше пичкать

юй ум мнениями и представлениями, то будете лишь развивать

•собность сомневаться. Только когда вы научитесь опустошать

ОИой ум, вы сможете наполнить его поистине ценными вещами. А

дли того чтобы научиться опустошать свой ум, нужно приобрести

hi кую мудрость.

Сейчас я рассказываю вам об искусных средствах. Постоянная Практика «внутреннего освобождения» и есть одно из таких средств. hi вы регулярно повторяете мантру «отпустить себя», то осоз-Шоетс возникновение каждой своей мысли. Вы постоянно освобож-Мютесь от всего, что движется, но если что-то не движется, не пылитесь сдвинуть это. Практика «внутреннего освобождения» это & gt; соб очистить свой ум от одержимости и отрицательности. При-няйте этот метод мягко, но решительно. Медитация это искусное утреннее освобождение, намеренное опустошение ума, чтобы •деть его чистоту. Мы очищаем ум для того, чтобы заполнить его Тивильными вещами.

Вы уважаете свой ум, поэтому становитесь более щепетильными; отношении того, что закладываете в него. Если у вас красивый & gt; м, вы же не катите в него тачку с уличной грязью - напротив, вы ^Ьаетесь обставить свой дом столь же красивой мебелью, чтобы жилось хорошо и привольно.

Если вы все-таки намерены отождествлять себя с чем-то, то я

ют у вас не отождествлять себя с нравственными установками.

Ксознайте суть отождествления. Исследуйте свой ум, чтобы ясно

'^Вдеть природу мысли, памяти, чувственного сознания и ощуще-

^Кнепостоянных условий. Обратите внимание на более медленные

юцессы, на мимолетность телесных ощущений. Исследуйте боль и

1ознайте ее как текущую энергию, изменяющееся условие. Когда

им больно, то вы, эмоционально реагируя на боль, считаете ее по-

гояиной, но это просто мираж, навеянный эмоциями - избавьтесь

этой иллюзии. Даже если у вас случился проблеск просветления,

in вы в один миг интуитивно все постигли, освободитесь и от та-

го опыта.

Когда ваш ум пуст, скажите: «Кто освобождается?» Задайтесь им вопросом и попытайтесь понять, кто и от чего освобождается. no-йите это состояние неведения с помощью слова «кто». - «Кто

я? Кто освобождается?» Возникает состояние неопределенности. Удерживайте его, позволяйте ему оставаться у вас. Проявляется пустота, состояние неопределенности, когда ум просто пуст.

Я постоянно подчеркиваю важность правильного понимания, правильного отношения, правильного внимания, большую значимость упрощения своей жизни, чтобы вы не вовлекались в неискусную и сложную деятельность, чтобы вы жили благородно, а не эксплуатировали других людей, не уважая ни себя, ни окружающих. Неукоснительно соблюдайте заповеди и развивайте отречение от всего, что неискусно и излишне. Тогда ваш ум освободится от жадности, ненависти, заблуждения.

Не то чтобы вы должны были сопротивляться обусловленности, просто отпускайте себя всякий раз, как только обнаружите, что к чему-то привязаны. Когда вы страдаете, спрашивайте себя: «Кто страдает?» Почему я несчастен?» Все дело в том, что вы за что-то цепляетесь! Выясните, за что именно вы держитесь, найдите источник. Вы говорите: «Я несчастен потому, что меня никто не любит». Может быть, и так. Вполне возможно, что вас и в самом деле не особенно жалуют, но вы несчастны оттого, что хотите, чтобы вас любили. Даже если люди вдруг проникнутся к вам большой симпатией, вы все равно будете по-прежнему страдать, если сохраните убежденность в том, что ваше счастье и несчастье формируют окружающие. Один человек говорит вам: «Ты самый прекрасный человек в мире», и вы прыгаете от радости, а другой возмущается: «Ничего подобного, ты самый ужасный человек из всех, кого я встретил за всю свою жизнь», и вы тотчас же сникаете. Не позволяйте себе хандрить и воздерживайтесь от экзальтированной радости. Пусть ваша практика всегда будет простой: живите внимательно, соблюдайте нравственные заповеди и верьте в метод внутреннего освобождения. Для вас очень важно понять, что на свете не бывает беспомощных жертв злого рока, но нам будет скверно до тех пор, пока мы не избавимся от своего невежества. Если вы невежественны, то в самом деле становитесь беспомощной жертвой своего невежества. Все невежественное рождается и умирает, неизбежно умирает, поскольку приковано к круговороту рождения и смерти. Если «я» умирает, то непременно перерождается, в том и сомнения нет. И чем меньше осознанности в вашей жизни, тем хуже следующее рождение.

Будда учил нас пути, который выводит существ из порочного круга. Мы освобождаемся благодаря осознанности, ясному восприятию круговорота бытия, а не цеплянию за него. Стоит вам освободиться от круговорота, и он уже не вредит вам.

,

Итак, освободитесь от круговорота, освободитесь от рождения и I мсрти, освободитесь от становления. Освобождаясь от желаний, мы р.пниваем Третью Благородную Истину, которая приводит нас к Восьмеричному Пути.

2. Слушайте ум

(ритрит в монастыре Читёрст, 1981 г.)

Когда вы практикуете данную форму медитации, вам следует |нимать своим внутренним процессам. Для того чтобы слушать свой щутренний мир, необходимо считать все внешние вещи абсолютно и. важными, выйти за пределы мыслей и представлений, они не вы. Слушайте то, что окружает сами слова, тишину, пространство.

Что вы слышите, когда прислушиваетесь? Слушайте свои измен-цивые мысли гак, словно в вас говорит кто-то другой. «Мне не нра-

Ется то, мне не по душе это, - говорит внутренний голос. - Я устал, ie скучно, я хочу домой». Вы можете слушать «религиозного фа-|ика» или «циника». Какую бы форму или качество ни принимал «си голос, мы все равно осознаем его изменчивую природу. У вас не может быть постоянного желания. Если мы прислуши-рмся к своим мыслям, причем нам удается делать это довольно олго, тогда мы начинаем переживать пустоту. Обычно мы не случаем. Нам кажется, будто мы и есть эти самые голоса. И мы доставляем себе большие неприятности, когда отождествляем себя с головами желания. Мы полагаем, что существует постоянная личность В| существо с постоянной жадностью. Но в медитации мы понима-. L что эти голоса возникают из пустоты. Они появляются и исчеза-