К>1 2 страница

Когда вы так долго сидите ночью, ваше сознание начинает путаться, и вы грезите наяву. Я стал размышлять об этом препятствии. Вся трудность заключается в том, что вы питаете неприязнь к подобному состоянию. Если вы пытаетесь избавиться от какого-то неприятного явления, то страдаете. Поэтому я подумал: «Я просто приму свое состояние. Я буду просто исследовать сонливость и тупость». Я понимал, что могу уснуть и потерять лицо в присутствии

Глява. ОПЫТ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ

/. Миряне и монашеская община (вичара)

(лекции о Дхамме в монастыре Хэмпстед, 1978 г.)

Мне хотелось бы посоветовать приезжающим к нам людям при носить в монастырь свечи, ароматные палочки и цветы в качеств*, жертвенного подношения. Эта хорошая традиция приветствует делать подношения в качестве ритуальной буддистской практики, свидетельства почтения, благодарности и любви к Учителю, Будде. Будда - тот, кто знает, наш внутренний мудрец, но это также просто наше представление. Если мы пользуемся своими телами согласно обычаю, то есть гармонично и благородно, если проявляем щедрость, это уже само по себе проявление щедрости. Подумайте: вы приходите в монашескую общину для того, чтобы взять что-то или отдать? Причем отдать физически!

Поклоны это еще одна буддистская традиция. Научитесь кланяться внимательно, опуская голову, физически сдаваясь, отдавая себя в поклоне, а не просто говорите: «Я не агрессивный, не гордый и не высокомерный». Если вы гордитесь тем, что так хорошо кланяетесь, или ненавидите всех, кто не желает кланяться, тогда вам действительно стоит призадуматься. Вы совершаете акт преданности, а преданность это открывание сердца, эмоций, а не рассудка. Вы можете подумать: «Какую выгоду я получу от поклонов?» Вы можете начать высчитывать пользу и недостатки поклонов, размышлять о том, стоит ли вообще считать поклоны Дхаммой, насколько такие вещи необходимы на духовном пути. Но любое мнение, любое воззрение в отношении поклонов будет просто мнением или воззрением.

Поклоны это то, что делают или не делают (отдают или не отдают), но невнимательность всегда сопутствует рассудочной аргументации, желанию критиковать, анализировать или находить причины для того, чтобы делать или не делать что-то. Если мы живем мудро, тогда мы просто делаем или не делаем. Если у нас есть осознанность, тогда мы знаем, что делать, и совершаем щедрые, красивые, добрые, спонтанные поступки. Хорошие дела творят благодаря осознанности, ясному восприятию и пониманию времени и места. Мы также осознаем в себе то, что не следует делать, отмечая в своем уме дурные побуждения, эгоистические мотивы. Тогда мы просто не реализовываем подобные импульсы.

45

' Что представляет собой пение мантр? Это в самом деле ценное Й§роприятие или никчемное? Если вы когда-нибудь сомневаетесь в

ром, делать вам что-то или все-таки не делать, тогда что происхо-ВГ? Как вы думаете? Вам приходится искать причины и оправдании' Вы хотите, чтобы вас убедили? Или же вы занимаете некую ■ вицию и говорите, что вы не будете совершать такой-то поступок или, напротив, как раз совершите его? Некоторые люди постоянно Говорят: «Пение мантр напоминает мне эти ужасные католические ИОлитвы с его слепой преданностью и ритуалами, обрядами и церемониями». Так вы занимаете позицию. Вы можете внимательно участвовать в церемонии, или вы отвергнете церемонию из-за отвращения к ней? Вы можете сдаться традиции или станете говорить, что §удете развиваться до такого-то уровня, а потом остановитесь?

■ Вы можете сдаться монашеской жизни или примете ее с некими ЁГоворками? Вы скажете: «Я достигну определенных способностей, |там видно будет... Я буду медитировать до такой-то степени, а по-Юм еще хорошенько подумаю... Я хочу жить на своих условиях. Я

|0лжен оставить мостик, чтобы стремглав броситься назад, если мне |друг что-то не понравится впереди». Таков наш образ жизни в сам-

|ре, мы бродим в ней наобум в дремотном состоянии. В практике осознанности фокус внимания всегда направляют на

|стоящий миг, на полное вовлечение, на абсолютную сдачу, на

шятие - так мы освобождаемся. Если же мы выбираем другой путь '■ омнений, логических доводов, оправданий и оговорок), тогда всегда найдется великое множество сложностей, которые будут тянуть IB разные стороны, тем самым смущая нас. Поэтому мне хотелось i, чтобы вы поразмышляли над тем, что я сказал.

2. Послушник (анагарика)

(лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)

' Анагарика (официально он еще мирянин, но живет в монастыре и

подает Восемь Заповедей - прим. ред.) оставляет дом и отправ-

гся в духовное странствие. Для такого решения нужно отречение,

как религиозный искатель должен жить, не ища постоянный

ов. Он полностью посвящает себя достижению истины.

Странствующий человек может дать обет соблюдать часть запо-

Ьдей, но очень строго, чтобы в нем не было внутреннего разброда и

Ватания. Тогда он сможет сосредоточить свой ум на истине. Мы

рвываем это стремлением к ниббане, к Необусловленному.

Первым делом вы произносите традиционное приветствие на па-К «Намо Тасса Бхагавато Арахато Саммасамбуддхасса» («Мое

почтение блаженному, благородному и абсолютно просветленному Будде»). Так мы напоминаем себе о том, что нам следует быть с тем, что совершенно, чисто, поистине сострадательно, просветлено. Затем мы принимаем три прибежища: в Будде, Дхамме и Сангхе. Какой смысл принятия прибежища в Будде? (эта формула на пали звучит так: «Буддхам Шаранам Гаччами» - прим. ред.) Помните о том, что прибежище это место, в котором вы обретаете безопасность.) Прибежище Будды означает прибежище мудрости. Мы обращаемся к тому, что подлинно, а не идеалистично, отдаленно и туманно. Мы постигаем мудрость, пребывающую внутри нас и во всей вселенной, что ясно и чисто. Итак, когда вы принимаете прибежище в Будде, то не просто произносите некие слова, но вспоминаете, потому что мы забываемся и попадаем в плен к своим чувствам и мыслям.

Затем мы произносим фразу: «Дхаммам Шаранам Гаччами». Па-лийское слово «Дхамма» переводится как Высшая Реальность, нечто в высшей степени подлинное. Мы принимаем прибежище в бессмертной истине, напоминаем себе о необходимости быть с тем, что подлинно. Произнеся фразу «Сангхам Шаранам Гаччами», мы принимаем прибежище в сангхе, в обществе порядочных людей, которые живут согласно кодексу благородства и добродетели. Мы подразумеваем сангху бхикку, монашескую общину, а также широкое общество всех людей, которые добродетельны. Можно считать это| прибежище преданностью своим внутренним добродетельным, сострадательным и благородным качествам. Вы в обыденной жизни пытаетесь жить, вести себя как настоящий человек. Мы общаемся друг с другом посредством доброты, сострадания и нравственности, а не эксплуатации и эгоизма. Таким образом, вы напоминаете себе том, что вы приняли прибежище в Сангхе.

Послушник исполняет восемь заповедей. Первая заповедь (пана типата верамани) запрещает намеренно отнимать жизнь у любог живого существа. Вы должны научиться уважать жизнь наделенны: чувствами существ, а не просто избавляться от них для своего удоб ства. Вы должны быть более деликатными в отношении пусть даж самых незначительных форм жизни. И не важно, что они кажутся] вам неприятными. Панатипата делает нас более терпеливыми, с i помощью мы больше уважаем права всех существ на нашей планете Мы уже не считаем себя царями земли, которые могут поворачивап реки вспять и утверждать свои удобства за счет остальных существ. Адиннадана верамани это воздержание от присвоения вещей, ко торые нам не принадлежат - так мы учимся уважать то, что принад лежит другим. Третья заповедь, абрахмакария верамани, означает целибат. Она предписывает строгое воздержание от всякого наме-

,.

ого сексуального поведения. Таков путь брахмачарьи: мы отревемся от сексуальной радости ради религиозного поиска. Другими i минами, мы поднимаем энергию, которая прежде тратилась на сек-^Рдьность, в сердце, духовный центр.

Четвертая заповедь, мусавада верамани, предписывает отказ ото Лжи и большую ответственность за свои слова. Нам не следует ис-(вльзовать язык для оскорблений, преувеличений и сплетен.

tПятая заповедь, сурамерая маджапамадаттхана верамани, ■ диисывает отказ от алкоголя и наркотиков. Анагарика воздержимся от намеренного изменения сознания. Вы постигаете путь питательности, на котором открываете ум и осознаете условия, а Ц пытаетесь избавиться от них, одурманивая свое сознание. Ироблюдая шестую заповедь, вы воздерживаетесь от еды в непод-Н|щее время, чтобы не тратить весь день на чревоугодие. Анага-pt (а также бхикку) может поесть во временном промежутке ме-рассветом и полуднем. Обычно мы едим один раз в день неза-о перед полуднем. Зимой, когда в Англии очень холодно, мы рано утром подкрепляемся жидкой рисовой кашей, но идея этой еди заключается в том, чтобы просто удовлетворять потреб-своего организма в питательных веществах, а не тратить це-день на приготовление и поглощение пищи. В обычной жизни ск склонен целыми днями чего-нибудь жевать. По крайней ме-меня раньше была такая привычка! Но в монашеской общине ерживаем свои привычки, а не потакаем им. мая заповедь предполагает, что вы уже не пытаетесь отвле-с помощью развлечений. Допустим, вы устали, или вы хотите повеселиться, пойти в кино или на дискотеку, но вы воз-етесь от такого поступка. Однако это не означает, что мы веселья и развлечений. Просто мы упрощаем свою жизнь, а отвлечения в чувственном мире. Если нам скучно, мы об-ся к самим себе, к своему внутреннему покою. На самом де-ачинаете понимать, что подлинный душевный покой прино-ю больше радости, чем любое чувственное удовольствие, у со временем чувственные удовольствия уже не кажутся вам кательными, поскольку вы начали осознавать силу в себе, едняя заповедь касается сна. Обычно ее переводят как отказ на высоком или роскошном ложе, но ее скорее следует вос-ать как рекомендацию не прятаться в сонливости на протя-всего дня. У нас есть такая черта: когда мы сталкиваемся с ями, то начинаем поминутно зевать, мы спим по четырна-асов в сутки, только бы не думать о своем затруднении. Ра-бежать от сложностей жизни легче, если у вас есть высо-

кая кровать с пушистой периной. Но мы, монахи, учимся спать на жестком ложе, на котором невозможно лежать в забытьи на протяжении многих часов. Вы развиваете свою медитацию и учитесь ограничивать свой сон часами, необходимыми для отдыха тела. Вы знаете, что склонны поддаваться искушениям и бежать от трудностей. Научитесь жить в теле и уме так, чтобы образ вашей жизни был искусным.

Эти заповеди представляют собой указатели на пути. Правила не обременяют вас, не внушают вам чувство вины, если вам не удается жить на высшем уровне. Так мы учимся. Никто не требует от вас. чтобы вы в один миг стали совершенным. Вы поступательно постигаете условия своего ума, осознаете в себе сопротивление, лень, потакание слабостям и негодование из-за ограничений. Вы должны захотеть видеть эти вещи, чтобы не давить в себе стремления и желания и не потакать им - тогда вы найдете Срединный Путь.

Послушник проходит испытательный срок в один год. Я надеюсь, что вы хотя бы год сможете соблюдать дисциплину, а потом вы решите, оставаться вам или уйти. Такая жизнь ценна только в том случае, если вы понимаете ее достоинства. К такому образу жизни нельзя принуждать, вы по собственному желанию выбираете его, и сила для таких жизненных условий приходит из вашего ума. Наивно надеяться на то, что вас сделает просветленным другой человек. Это самый зрелый образ жизни, который помогает вам развиваться от сердца, облагораживать свою жизнь от своего ума, а не просто твердить, что вы буддист, что вы монах. Все ваши поступки бесполезны, если вы не хотите изменить свой прежний образ жизни, а просто стремитесь стать кем-то другим. Так вы не освободитесь.

Теперь вы анагарика, послушник, поэтому не можете делать что угодно. Жизнь в монастыре подчинена одной идее, поэтому вы можете уделять больше времени созерцанию. В монастыре мы соблюдаем заповеди для того, чтобы доверять друг другу. Мы здесь не для того, чтобы соревноваться и выяснить, портрет какого послушника повесить на доску почета, такой подход некорректен. Вместо того чтобы конкурировать, нам следует уважать друг друга, сострадать друг другу, ведь мы люди, поэтому мы не должны проявлять грубость и ограниченность в отношении личных трудностей, способностей или недостатку способностей. Все люди не могут быть одинаковыми, но мы можем уважать индивидуальные особенности людей. Итак, мы живем в обществе в окружении множества людей, но проявляем великодушие, прощаем друг другу некрасивые поступки. В человеческом обществе неизбежно возникает недопонимание,

1аются ссоры и потасовки, но мы работаем с людьми и самими

> й, а не пытаемся навязать обществу свою формулу поведения.

Для человека очень важно научиться прощать, ведь многие труд-

Юсти возникают в мире из-за недостатка снисходительности. Чело-

Ическая история насчитывает многие сотни лет, а люди до сих пор

думают о том, что кто-то дурно обошелся с их далекими предками

рссти лет назад! Но мы странствующие монахи, и нам не следует

fciTHTb время на жалобы и критику членов общества. Вместо этого

И^должны научиться отстраняться от своих личных воззрений на

■ и позволить им развиваться. Каждый из нас должен развиваться

ЙГого уровня, на котором он находится, осознавая и постигая явле-

Щл жизни, а не стремясь кем-то стать.

Щк Монах (самана) и общество

|Тпекция в монастыре Читёрст, 1983 г.) Учения Будды помогают нам понимать себя. Несмотря на то, что I вполне по силам самостоятельно разобраться в себе, я все же |неваюсь в том, что смог бы сам выяснить этот вопрос, поэтому я 1Нь благодарен традиционной религии за то, что она дала мне наци ые наставления, которые разъяснили мне природу моих эмо-Щ воспоминаний и привычек.

Ъли человек преданно исполняет все монашеские предписания,

Тключительно по своей воле. Просто он очень уважает монаше-

f общину и чувствует к ней признательность, поэтому и не на-

гг установленные границы поведения. В уме монаха возникает

(дарность. Я помню восхитительное чувство благодарности,

юе возникло у меня к Аджану Ча и тайцам, когда они дали мне

(ясность стать монахом в их общине и помогли мне понять себя.

1Ы осознаете произошедшее чудо, то радостно живете соглас-

иции. Вы хотите совершенствовать свое поведение, хотите

достойным называться монахом, чтобы таким образом отбла-

■ ть людей, которые поддерживали вас. Человек возвращается в

Юе общество, чтобы служить людям и предоставлять такую же

^шость другим людям.

нствующий монах дает людям возможность проявлять мило-

Он не похож на нищего, который бродит по улицам и при-

людям. Многие люди причисляют нас, буддистских монахов,

Ьгории нищих. «Почему бы им ни поработать? - возмущаются

Наверно, монахи лениво валяются в своих домиках и ждут,

кто-то пришел к ним с едой! Они могут работать, приносить

обществу». Но монах позволяет окружающим людям давать

милостыню, которая необходима для поддержания жизни, то ecu еду, одежду, убежище и лекарства. Вы ни в чем особенно не нуж даетесь, и вы должны жить смиренно и безупречно, поэтому вы достойны милостыни. Монах спрашивает себя: «Достоин ли я доброть людей оттого, что живу честно и искренне соблюдаю правила монашеского поведения?» По сути, люди дают что-то не мне как лич ности, а Сангхе, которая живет согласно учению Будды.

Наш монастырь зависит от пожертвований. У нас нет никаких стабильных финансовых источников, мы целиком и полностью зависим от пожертвований людей. Если бы наш монастырь финансировался некими учреждениями, тогда мы были бы не настоящими монахами, а просто дельцами, которые приторговывали бы Дхам-мой, которая досталась им бесплатно. Считается, что в таких странах общество очень благожелательно и добродетельно, но в действительности там царит бюрократия, там люди излишне материалистичны. В Европе люди утратили благодарность: мы стали слишком требовательными, мы беспрестанно на что-то жалуемся и стремимся приобретать все более совершенные вещи, хотя на самом деле мы вовсе не нуждаемся во всех этих излишествах,

Мы, монахи, позволяем людям дать нам то, без чего они вполне могут обойтись. От этого польза как нам, так и обществу. Если предоставить людям возможность посильно служить тому, что они любят и уважают, тогда люди будут радоваться, пребывая в прекрасном расположении духа. Если же в нашем обществе царит тирания алчности, в которой мы все время пытаемся добиваться от окружающих разных вещей и услуг, то в таком обществе люди испытывают неуверенность и страх.

В настоящее время буддистские монахи и монахини стараются! заслужить в Британии любовь и уважение, чтобы люди делали под-1 ношения и взращивали в себе веру. К нам приходят все больше лю-1 дей. Они хотят слушать о Дхамме, хотят развиваться, и число таких людей постоянно растет.

4. Терпение

(лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)

Терпение - высокопочитаемая добродетель в буддизме, но в ма-1 териалистическом мире это качество не считается очень важным, I потому что там люди хотят, чтобы им как можно быстрее доставля-1 ли желаемую вещь. Стоит у нас возникнуть желанию заполучить I нечто из тех «быстрорастворимых» вещей, которые в изобилии про-1 изводятся сейчас, и мы быстро получаем к ней доступ. Если же у нас

51

Ьолучается быстро добиться чего-то, мы раздражаемся, печалим-I и жалуемся.., «В нашей стране люди стали совсем никудышны-I, - сокрушаемся мы. Мы постоянно слышим жалобы. Если люди 'уют, борясь за свои права, или кому-то не хватает сноровки для i, чтобы быстро удовлетворить наши желания, мы должны тер-во ждать, сохранять выдержку.

; ли у вас что-то вдруг заболело, обратите внимание на то, на-ько нетерпеливыми вы становитесь, бессознательно пытаясь виться от боли. Если вас лихорадит, если вам нездоровится, от-iTe, как активно вы отталкиваете неуютное состояние, неприят-ощущения в теле, и попытаетесь поскорее поправиться для того, 5ы боль как можно скорее исчезла. i Возможно, добродетель терпения самая важная для нас в настоя-В время, потому что, если у вас нет терпения, тогда не имеет Нела говорить о вашем духовном развитии. Так, я могу подумать: Итану практиковать дзен. Это очень быстрый метод. Я не хочу ■ уждать себя практикой тхеравады, потому что она занимает Лишком долгий период времени. Я хочу достичь просветления не-Ьдленно, как можно быстрее, чтобы не пришлось ждать, занимаясь игчными вещами на протяжении довольно долгого времени, хотя i Вне хочется делать ничего подобного. Возможно, стоит устроить ■ ую-нибудь особую сессию, проглотить пилюлю или применить Ььютерные технологии для того, чтобы достичь просветления Нц> быстро». Я помню те времена, когда люди только что узнали о '■ ютике ЛСД. Они утверждали, что нашли быстрый пуль к продлению. «Проглоти таблетку, и ты сразу же поймешь все] - уве-В| они. - Тебе не придется утруждать себя монашескими запове-Н и сидеть в монастыре. Просто проглоти таблетку, и ты мгно-»ВО достигнешь просветления. Сходи к продавцу наркотиков, тебе 1С придется ничем утруждать себя».

ве мы не стали бы радоваться реальной возможности обрести

, е благодаря какой-то таблетке? Но люди, принимавшие ЛСД,

чали несколько проблесков просветления, а потом понимали,

Таблетки больше не дают блаженные ощущения - напротив, че-

Ьс оказывается в гораздо более горестном состоянии, чем преж-

1Людям не хватает терпения.

[Развитие терпения это органическая составляющая монашеского

ра жизни. В лесных монастырях северо-восточного Таиланда

ровек получает возможность проявлять большое терпение, потому

J жизнь там тяжела, и приходится сохранять выдержку. Нужно

1еть несмотря ни на какие неприятные физические переживания

1ример, малярийную лихорадку и летний зной. Летом на северо-

52

востоке Таиланда страшно парит, я больше нигде не попадал в таки тяжелые климатические условия. Утром вы просыпаетесь и думает t «Неужели мне придется мучиться еще один тень?» Рано утром уже невыносимо парит. «Еще один бесконечный день придется терпеть жару и комаров, придется отчаянно потеть». Одинаковые дни тянут-| ся друг за другом нескончаемой чередой.

Тогда монах напоминает себе: «Мне выпала замечательная воз можность развивать терпение!» Наверняка, вы уже знаете о совре менных американских методах достижения просветления, когда вы можете заводить интересные знакомства, изучать компьютерны^ новинки, выполнять вместе с партнером разные забавные техники, таким образом достигать просветления, но вам приходится париться на солнце бесконечным жарким таиландским летом, когда один час кажегся вечностью. Вы думаете: «Что я здесь делаю? Я мог бы жи в Калифорнии, в свое удовольствие, заниматься разными интересными вещами и приближаться к просветлению гораздо быстрее и эффективнее. Калифорнийские учителя гораздо лучше разбираются в просветлении, чем восточные учителя». Потом вы читаете письма нетерпеливых американцев, которые объездили весь мир и посетили: разных учителей. «Что я здесь делаю? - удивляетесь вы. - Ради чегО| я потею и расчесываю комариные укусы?»

Но со временем вы понимаете: «Я развиваю терпение. Если я в этой жизни даже просто развиваю терпение, то не зря топчу землю. Если я научусь быть совсем немного более терпеливым, это ужа очень хорошо. Я не поеду в Америку, не стану участвовать во всех этих забавных группах, испытывать современные терапии и участ вовать в научных экспериментах. Я буду просто сидеть здесь и учиться терпеть зуд в руках от комариных укусов. Я буду учитьс^ сохранять терпение в бесконечно долгое жаркое лето».

Я также часто думал: «Мой ум очень бдителен и ясен. Я отслеживаю в своем уме все беспокойные движения». Я всегда хотел быть интересным, привлекательным человеком и для этого постоянно накапливал разнообразные бесполезные сведения и просто глупые идеи, чтобы казаться обаятельным человеком, незаурядной личностью. Но все мои сведения оказались никчемными в монастыре на северо-востоке Таиланда. Эти привычные мысли вхолостую крутятся у вас в голове, когда вы остаетесь наедине с собой, и вам не на кого производить впечатление. Я стал понимать, насколько бессмысленно пытаться очаровать людей, и стал просто наблюдать за тайскими буйволами, воображая, о чем бы они могли размышлять. По внешнему виду, таиландский буйвол - одно их самых тупых животных в мире. Это существо внушительных размеров, неповорот-

ИН01

53

е, с вечно тупой миной. «Ага, вот что мне нужно! - догадался я. Мне следует сидеть в моей хижине, потеть и пытаться догадаться, а чем думает буйвол». Я сидел, мысленно отождествлял себя с буйволом и все больше тупел, одновременно становясь все более терпе-(1ИНЫМ человеком и все менее эрудированной, обаятельной и инте-н ой личностью. i Я просто учился сохранять терпение, примиряясь с жизнью, как т.1 есть, принимая себя вместе с моими недостатками, комплекса-Htбеспокойным умом... с внешними проявлениями вещей и явле-В|. Для примера рассмотрим ситуацию с монастырем Читёрст. Кто Щ вас по-настоящему терпелив? Некоторые монахи жалуются на то, ^В им приходится тяжело трудиться, что им чего-то недостает, что Н| хотят больше свободного времени, того и этого. Здесь слишком ^Ьго людей, вам не хватает личного пространства - ум не переста-^ыставлять претензии, не так ли? Нам всегда кажется, что хорошо где нас нет. Но смысл терпения в том, что вы сохраняете вы-ку в сложившейся ситуации. Сколько здешних монахов захотят ь в северо-восточном Таиланде в самый разгар лета? Или тер- Щк свое положение, когда вас несколько раз в течение года свали-тропическая лихорадка, не выразив желание возвратиться до-«под крыло» заботливой матери?

ы все еще тешим себя надеждой на то, что просветление сдела-с скорее более интересной, популярной личностью, чем пробу-ным существом. Если бы вы достигли просветления, то смогли вердить чувство собственной важности. Но мудрость Будды скромна. Нужно проявить большое терпение для того, чтобы таким же мудрым, как Будда. Человек, владеющий мудростью I, не произносит потрясающие, захватывающие речи, он не по-на физика-ядерщика, психиатра или философа. Мудрость Будды ь скромна, поскольку он знает о том, что все на свете приходит рдит, оставаясь пустым от самобытия. Такой человек понимает, се условия, в которые попадают тело и ум, временны, что все кающее исчезает. Мудрый ясно осознает Необусловленное. насколько интересно и захватывающе знание Необусловлен- 1 Попытайтесь представить, что вы знаете Необусловленное. интересно? Возможно, вы думаете: «Я хочу познать Бога или му. Наверно, такое познание будет невероятно увлекательным, енным и экстатичным». Таким образом, вы обращаетесь к ме-ции для того, чтобы переживать именно такие ощущения. Вы |ете, что, чем дальше вы уйдете от себя, тем ближе будете к прошению. Но Необусловленное интересно точно так же, как про-анство этой комнаты. Вам очень интересно смотреть в простран-

54

ство этой комнаты? Мне не очень интересно, потому что оно точн такое же, что и пространство других комнат. Вещи в этой комнат могут быть интересными или неинтересными, хорошими или пло< хими, красивыми или уродливыми, а как же пространство? По сути о пространстве нельзя ничего сказать или даже подумать. У нега есть лишь качество пространства. Для того чтобы стать человеком разносторонним, приобрести широкий кругозор, нужно развивать терпение.

Только когда человек не цепляется за объекты в комнате, когд ему не за что ухватиться, он осознает пространство. Когда вы отпус каете себя, когда вы отказываетесь от осмысления, суждения, крити ки и оценки людей и вещей в комнате, вы начинаете ощущать е пространство. Но для этого нужно проявить большое терпение и полное смирение. Из-за тщеславия и высокомерия мы формируем все свои мнения о том, нравится ли нам статуэтка Будды, образ н стене, цвет обоев, считаем ли мы поистине вдохновляющей фотографию Аджана Муна или Аджана Ча. Но когда мы просто сидим в чистом пространстве... У вас затекает тело, и вы начинаете беспо-коиться, или же вас одолевает дремота. Именно в такие моменты мы сохраняем выдержку, наблюдаем и слушаем. Мы слушаем ум (вс его жалобы, страхи, сомнения и тревоги) не для того, чтобы извлечь! некие увлекательные, интересные выводы, показав себя людьми не-| заурядными, а просто для простого осознания, для ясного понимания того факта, что все преходяще.

Мудрость Будды это понимание того, что обусловленное это обусловленное, а Необусловленное и есть Необусловленное. Будды пребывают в покое в Необусловленном и лишь в случаях необходим мости занимаются мирской суетой. Они больше не обманываются! никакими условиями и устремлены к Необусловленному, к безгра-| ничной пустоте, а не к изменчивым условиям внутри пространства.

Когда вы во время медитации приближаетесь к пустоте ума, id бескрайности ума, слабеют ваши привычные цепляния, фантазии,! отвращение, страхи, сомнения и тревоги относительно условий. Вы1 начинаете понимать, что эти явления просто приходят и уходят, ведь они пусты от самобытия, и у вас нет поводов приходить в возбуждение или падать духом, потому что жизнь такая, какая она есть. Мы можем допускать уже существующие условия, потому что они возникают и исчезают. По своей природе все условия скоротечны, поэтому нам не нужно ничего подталкивать. Мы свободны, терпеливы и выдержаны, поэтому позволяем жизни складываться естественным образом. Так мы освобождаемся от борьбы, напряжения и смущения

55

Щсжественного ума, который постоянно оценивает и разграничи-■ Г, пытаясь цепляться за одно, а от другого избавляться.

II гак, подумайте о том, что я сказал, и посвящайте все свое время н мире воспитанию выдержки в отношении труднопереносимых ве-Все, что казалось вам невыносимым, оказывается довольно 1ым, когда вы проявляете терпение. Лучше быть терпимым к кающим людям и всему миру в его нынешнем виде, чем мучи-кно размышлять о том, что же с человечеством не так, и каким его сделали, если бы вам предоставили такую возможность. жите о том, что жизнь такая, какая она есть, что в настоящий |ент она может быть только такой. Мы можем лишь сохранять сние и терпимость. Это не значит, что мы лезем из кожи вон, ы приукрасить жизнь тут и там... Мы просто спокойно живем и Цалуемся, не устраиваем мятежи, которые только создают еще Ьше трения и смущения, еще больше вовлекая людей в душевные

ЯДИЦЫ.

Практика доброжелательности (метты)

гкция в буддистском центре Перт, Западная Австралия, 1983 г.)

Сегодня вечером я хотел бы поговорить о практике доброжела-

иости (метты), большинство людей сочтут эту медитацию

Ж полезной. Иногда слово «метта» переводят как любящая

шла. Возможно, этот термин покажется вам слишком абстракт-

потому что мы считаем любящую доброту сказочным явлени-

[зачастую не можем проявлять такую любовь ко всему на свете.

цглийское слово «любовь» часто неправильно используют. Мы

[им: «Я люблю рыбу и цыплят», хотя на самом деле в таком

|е лучше сказать: «Мне нравится есть рыбу и цыплят». Хри-

говорят о христианской любви, то есть предполагается, что