Занятия тайцзицюань

Отец, по мере улучшения своего здоровья, все больше и больше привязывается к тайцзицюань. Он начинает проявлять интерес к боевой стороне тайцзицюань - туйшоу. (толкающие руки). Но старшие ученики неохотно занимаются с ним туйшоу, боясь навредить ему, так как он все еще поправлялся после операции и болезни. Однако отец настаивал на своем, и тогда некоторые ученики все же соглашаются делать с ним туйшоу, хотя и очень мягко.

В то время - «расслабления» и «уступчивость» - наиболее распространенные концепции в туйшоу. Мастер Чжоу подчеркивал общий принцип: «если ваш партнер продвинулся на метр, уступи метр». Мой отец не понимал, как победить партнера, если все время уступать. Но Мастер Чжоу не мог это внятно объяснить, и тогда отец начинает читать классиков тайцзицюань, а также те современные статьи и книги по тайцзицюань, которые мог найти. К счастью, его классическое образование помогло ему разобраться в том, что написано в классиках «между строк». В то время книги по тайцзи были редкостью, и поэтому отцу обычно приходилось брать их почитать у друзей и знакомых. Если он находил что-то стоящее в этих книгах, то просто переписывал все от руки (ксероксов тогда не было). А когда отец приезжал домой, он очень часто просил помочь ему в этом деле. Я тогда был еще очень маленьким, и поэтому просто клал папиросную бумагу на страницу и копировал иероглифы как картинки, не понимания даже их значения. Такими были мои первые уроки по тайцзицюань.

В то время были распространены два метода в Туй Шоу:

- уступать пока партнер, перенапрягшись, сам не потеряет равновесие («Инь»);

- или укореняться настолько крепко, что партнер не сможет даже сдвинуть («Ян»). Неясный момент в первом методе это - как поступать, если партнер может расширяться быстрее или дальше, чем ты можешь уступать? Ну а второй метод подразумевает, что только физически более сильный партнер будет всегда одерживать победу. Занятия моего отца позволили ему прийти к выводу, что в тайцзы Инь и Ян должны быть всегда сбалансированы. Вместо предварительного «отступания», нужно замедлять партнера, используя пэн, подобно тормозам велосипеда. Он также осознал, что в тайцзи следует применять именно спиральную силу. Никаких прямых линий! Надо всегда направлять партнера по касательной. Для того, чтобы суметь уклониться от атаки необходимо изменить три показателя движения партнера: силу, скорость и направление.

После года усердных занятий тайцзицюань, мой отец уже был в состоянии одержать победу в туйшоу над старшими братьями по школе (Ши-Сюн), которые были очень поражены и жаждали узнать секрет отца. Но они были не очень образованы, и поэтому не смогли понять то, что отец им рассказал про классиков тайцзицюань. Ученики отправились к Мастеру Чжоу и потребовали, чтобы он им объяснил то, как Цзи Хун добился такого прогресса.

Вскоре после этого Мастер Чжоу задержал отца после занятий и попросил его «соединить с ним руки». Мастер проиграл! На следующее утро Мастер пригласил отца к себе домой и сказал: «Я изучаю тайцзицюань в течение 30 лет. 20 лет я преподаю это искусство. Но, тебе, занимающемуся менее чем два года, удалось победить меня. Я горжусь достижениями ученика. Но скажи, как такое возможно?»

Отец объяснил, что добился таких результатов, благодаря изучению классических трудов тайзци и очень жалел, что у него нет доступа к другим книгам. Когда отец выразил готовность поделиться полученными знаниями с мастером Чжоу и другими его студентами, то мастер Чжоу созвал всех старших учеников и потребовал, чтобы они отдали отцу все их книги по тайзци. А поскольку отец был один из немногих учеников, кому по­счастливилось получить образование, и, кто мог переводить китайскую классику, то они сделали это с большим удовольствием, и тогда отец погрузился в интенсивные их изучение.

В течение следующих семи лет, отец все свое время посвятил чтению трудов, теории и практике тайзци. Он прочесывал букинистические магазины в поисках работ по тайзци. Отец даже посылал заказы в Пекин, Шанхай и Тяньцзинь. Постепенно он со­бирает обширную библиотеку обо всем, что касается тайзци. А при изучении трудов раз­личных авторов отец все подвергал сомнению. Поскольку отец занимался самостоя­тельно, и на него не давил авторитет учителя, у него не было предпочтений в отно­шении какого-нибудь стиля. Отец рассматривал свои занятия как поиск истины. Он принимал классические теории тайзци, но хотел раскрыть их цель и связь с ежеднев­ной практикой. Отец чувствовал необходимость переложения этих теорий таким об­разом, чтобы их могли понять все

Анализируя ту или иную концепцию, отец всегда задавался тремя вопросами:

• Почему (например, почему мы должны «держать голову поднятой»?)
• Как (например, как «держать голову поднятой»?)
• Результат (например, если мы «держим голову поднятой», какой будет результат?)

При изучении различных текстов, отец выбирал определенную тему и рассматривал точку зрения каждого автора. В каждом источнике предлагались различные объясне­ния, различные аналогии и мнения. Чтобы расширить свои познания, отец начал изучать цицуань (Wu JiQuan - У цзи цуань)под руководством мастера Цай. В своей комнате он держал небольшую грифельную доску, на которой оставлял заметки о различных аспектах теории и практики. Я помню, как однажды там было написано «Поясница — пер­вый принцип». Это было напоминание о концентрации внимания на минь-мэнь при любой технике.

Классические труды по тайзци утверждают: «поясница — основа всех движений». Отец считал, что нужно более полное объяснение. Он решил, что «поясница» для старых мастеров - это область, ограниченная «д ан-тянь» и минь-мэнь. Почему эта об­ласть так важна? Каждый элемент движения (основание, частота, направление, раз­мах, интенсивность и скорость) начинаются отсюда, поэтому это надо понимать и работать правильно.

Были случаи, когда исследования и эксперименты, проводимые отцом, оказывались чрезвычайно ценными для сообщества тайцзи. В одном из самых ранних руководств по тайцзи, автор подчеркивал важность в тренировке «обезьяньей головы». Более поздние авторы не понимали, что означает «обезьянья голова», и считали это опечат­кой.

(В китайском языке, иероглиф, означающие «обезьянья голова», пишется практически также как и иероглиф- горло». Неоднозначность добавляло еще и то, что на некоторых диалектах они и произносятся одинаково) Они объясняли, что автор имел в виду шею или горло. Никто не оспаривал ис­тинность этого утверждения до тех пор, пока отец не прочитал этот параграф в ори­гинале. Он размышлял неделями о значении «обезьяньей головы», и как это может быть связано с потоками внутренней энергии. Отец зарылся глубже в книги в поисках ответа на то, что в действительности хотел сказать автор. Однажды мы пошли в зоопарк, и он меня повел прямо к клетке с обезьянами. Отец очень долго наблюдал за животными, и вдруг его озарило! Он заметил, что, когда обезьяны обеспокоены, чтобы лучше видеть, они встают на ноги, а в этом положении их подбородок слега прижат к груди. А когда он начал имитировать эту позу при тренировках, то тут же заметил улучшения циркуляции ци. Вот это и имели в виду старые мастера, когда говорили об «обезьяней голове »!

Стремление отца проверять каждый принцип на себе - иногда проявлялось довольно в стран­ных формах. Например, в некоторых книгах чувство «поднятой головы» сравнивалосьс удержанием на голове блюда с водой. Отец проносил блюдо с водой на голове целый день — и, в результате, на следующий день у него болела шея.

Он все время, даже в жаркие солнечные дни, начал носить зонтик на сгибе локтя, только для того, чтобы не забывать «держать локти опущенными», а маме так было стыдно, что она избегала идти с ним рядом на людях.

Ну а, чтобы проверить свою теорию «спиральной силы» и «реагирования на внешнюю силу подобно пружине», отец целыми днями ездил на автобусе, стоя в проходе. Когда ав­тобус трясло на неровной дороге, отец позволял толчкам «сжимать» и «расширять» его тело.

Однажды он два часа стоял на мосту, наблюдая за волнами и сопоставляя движения своего «д ан-тянь» с их ритмом. Однако кто-то из прохожих решил, что он собира­ется совершить самоубийство, и вызвал полицию.

Изучая и задавая вопросы, отец соотносил принципы и теории с ежедневной прак­тикой. Он считал, что книги приносят пользу, если только вы изучаете тексты, соответствую­щие вашему уровню. Если же вы приметесь изучать то, к чему ещё не готовы, то поймете текст неправильно — и у отца было много подобных оши­бок.

Отец делился своими открытиями, и со временем заработал репутацию знатока тайц­зи. Принимал принципы, разработанные старыми мастерами, он рассматри­вал их как кусочки гигантской мозаики, и пытался собрать столько кусочков, сколько возможно, и воссоздать цельную картину.

Отец разработал четыре метода исследования:

1. Собрать
2. Понять
3. Проанализировать
4. Развить

Отец часто сравнивал себя с волом с четырьмя желудками. В первый желудок он со­бирал всю доступную информацию. Во втором желудке он «переваривал» информа­цию до тех пор, пока не начинал понимать, что хотел сказать автор. В третьем он анализировал и разбирал информацию, вычленяя ценную её часть. И, наконец, в четвёртом желудке он анализировал все теории, не ограничивая себя одним стилем или школой.

Отец никогда не довольствовался простым утверждением принципов, но, скорее, пытался найти их взаимосвязь. Например, многие книги по тайцзи требуют «держать голову поднятой». Другие книги советовали «подтягивать минь-мэнь», а третьи - «выгибать таз». Отец обнаружил, что все три концепции связаны между собой и должны быть изучаемы вместе для достижения прямого позвоночника, а в результате этого - правильной стойки (примечание: после того, как отец достиг правильной стойки в тайцзи, его рост увеличился с 172 см. до 174 см.). Он обнаружил, что многие другие отдельные концепции, такие как «опускай локти» и «расслабляй плечи» и т.п. - также взаимосвязаны и должны быть рассматри­ваемы как части общей картины. Так мой отец вносил свой вклад в литературу по тайцзи. Он собирал из многих источников различные точки зрения, неявно связанные между собой, и объединял их в набор принципов, доступным каждому в ежеднев­ных тренировках.

Отец разобрал концепции «инь/янь» и применил их к тренировкам тайцзи. В тоже время он использовал западный метод научного анализа для объясне­ния многих принципов тайцзи. Этот редкий дар синтеза традиционной китайской философии с западной методологией способствовал его быстрому прогрессу. Всю свою жизнь отец демонстрировал свою глубокую целеустремленность. У него был дар сконцентрироваться на предмете изучения и не отвлекаться ни на что другое. Если он решил что-то изучить, то никогда не сдавался. При этом отец старательно записывал свои достижения в надежде, что те, кто будет учиться после него, смогут избежать его ошибок и достичь цели быстрее.

По тайцзи было написано десятки книг, главным недостатком которых было то, что они описывали уровень автора на момент их написания, но было очень мало книг в которых говорилось бы - как достичь этого уровня. Например, в одной из первых книг по тайцзицуань, написанной в начале 19-го века Ван Чжун Юэ - «Руководство по тайцзицюань,, говорится о уровне тайцзи «9-го неба», но ни как - о способах его достижения., и это была общей чертой многих книг по тайцзи. Отец попытался взять несколько различных концепций, объединить их в понятную философскую систему и описать путь, следуя которому, можно было бы достигнуть этих концепций.

По мере накопления знаний и проверки своих идей ежеднев­ной практикой, отец начал описывать свои открытия в статьях и рассылать их в различные журналы. Публикации принимались с интересом и часто служили катализатором оживленных дебатов. Отец часто публиковал рецензии других авторов. Одна такая рецензия, в которой он написал о книге Гу Люсиня, послужила началом его прекрасной дружбе с автором.