Второе послание к фессалоникийцам: исправление представлений о Втором пришествии

Павел написал 2 Фессалоникийцам в Коринфе во время сво­его второго миссионерского путешествия, вскоре после 1 Фессалоникийцам¹⁶⁰. (¹⁶⁰ Некоторые ученые располагают 1 и 2 Фессалоникийцам в обратном поряд­ке; однако такое мнение не подтверждается древними рукописями и, поми­мо прочих соображений, 2 Фес. 2: 15 («вы научены... посланием нашим»), по всей вероятности, ссылается на 1 Фессалоникийцам.) За время, прошедшее между двумя посланиями, церковь в Фессалонике стала склоняться к фа­натизму. Этот фанатизм развился из веры в немедленное воз­вращение Иисуса. Очевидно, эта вера, в свою очередь, воз­никла из желания избавиться от гонений (в данном случае желание было «отцом мысли»). Поэтому Павел пишет свое Второе послание к фессалоникийцам, чтобы урезонить их фанатизм, исправив те эсхатологические представления, ко­торые его вызвали.

План-конспект Второго послания к фессалоникийцам

Вступление: приветствие (2 Фес. 1: 1-2)

I. Гонения (2 Фес. 1: 3-12)

A. Благодарение Богу за возрастание фессалоникий-ских христиан в вере несмотря на гонения (2 Фес. 1: 3-4)

Б. Уверение в избавлении от гонений и в Божием суде над гонителями при парусин (2 Фес. 1: 5-10)

B. Молитва за фессалоникийских верующих (2 Фес. 1: 11-12)

II. Парусия, восхищение в сретение и день Господень (2 Фес. 2: 1-17)

А. Опровержение того, что день Господень уже насту­пил (2 Фес. 2: 1-2)

Б. Утверждение о необходимости предшествующих со­бытий (2 Фес. 2: 3-15)

1. Восстание против Бога (2 Фес. 2: 3)

2. Человек греха (2 Фес. 2: 3-15)

а) Его претензия на божественность (2 Фес. 2: 3-5)

б) Нынешнее препятствие к его явлению (2 Фес. 2: 6-7)

в) Его участь (2 Фес. 2: 8)

г) Его лживость (2 Фес. 2: 9-12)

д) Спасение фессалоникийских христиан от его лживости и от его участи (2 Фес. 2: 13-15)

В. Благословение (2 Фес. 2: 16-17)

III. Призывы (2 Фес. 3: 1-15)

A. К молитве, любви и терпению (2 Фес. 3: 1-5) Б. К усердному труду (2 Фес. 3: 6-13)

B. К вразумлению непослушных членов Церкви через отстранение от них (2 Фес. 3: 14-15)

Заключение: еще одно благословение и заключительное приветствие, с примечанием, что несколько последних строк Павел написал собственноручно, чтобы засвиде­тельствовать подлинность этого послания (2 Фес. 3: 16-18)

После вступительного приветствия Павел снова благода­рит Бога за преуспевание фессалоникийских верующих в христианской жизни и за их терпение во всех гонениях и скорбях; однако эти похвалы заметно короче, чем в 1 Фесса-лоникийцам. Быстро переходя к теме эсхатологии, Павел красочно описывает Второе пришествие, когда гонители бу­дут осуждены, а гонимые избавлены от своих страданий. Па­вел хочет поддержать фессалоникийцев, терпеливо перено­сящих скорби, обещав им перемену ролей при возвращении Христа. Далее Павел переходит к их неправильному пони­манию парусин, указывая, что она не произойдет немедлен­но. Поэтому фессалоникийцам надлежит вернуться к своему повседневному труду и занятиям. Ожидание возвращения Христа не означает прекращения обыкновенной жизни. Он может не вернуться еще в течение какого-то времени. См. 2 Фес. 1: 1 —3: 18.

Предостережение Павла фессалоникийцам не обманы­ваться ни лжепророчествами, ни устными или письменны­ми поучениями, ложно приписываемыми Павлу, подразуме­вает, что руководители фанатиков в Фессалонике прикрыва­лись его авторитетом. Выражение «человек греха» (2 Фес. 2: 3) относится к антихристу, всемирному вождю нечестивых и вдохновителю гонений в последние дни. Это воплощенное зло потребует поклоняться себе в храме Божием; иными сло­вами, антихрист попытается принудить евреев поклоняться своему образу, который поставит в Иерусалимском храме (ср. Мк. 13: 14; Мф. 24: 15; Отк. 13: 1-18). Предположение, будто бы данная концепция антихриста имеет своим источ­ником миф о Нероне воскресшем (Nero-redivivus), согласно которому Нерон должен воскреснуть из мертвых, противоре­чит датировке этой концепции периодом до Нерона либо за­ставит нас без достаточных на то оснований оспаривать под­линность 2 Фессалоникийцам, датируя это послание перио­дом после мученичества Павла и после смерти Нерона. Вы­двигалось также предположение, что Павел имел в виду невыполненный приказ императора Калигулы в 40 г. по Р. X., о том, чтобы его статуя была установлена для поклоне­ния в Иерусалимском храме. Это возможно, однако пророче­ство Даниила о «мерзости запустения» (Дан. 9: 27; 11: 31; 12: 11), осквернение храма Антиохом Епифаном в 168 г. до Р. X. и указание Иисуса (см. выше ссылки на Евангелие) о грядущей мерзости запустения представляют собой главные ассоциации с данными высказываниями Павла.

Павел не считает нужным указать, кто или что не допус­кает антихриста явиться до назначенного срока, так как фессалоникийцы уже знали об этом из его устных поучений. Со­гласно двум наиболее вероятным предположениям, анти­христ удерживается благодаря 1) институту земной власти, олицетворяемой правителями, такими как римский импера­тор и его представители, которые предназначены Богом для охраны закона и порядка (антихрист придет как «беззаконник»); либо 2) действию святого Духа, удерживающего анти­христа или непосредственно, или же через посредство Церк­ви. По мнению других ученых, Павел имеет в виду, что не допускает антихриста миссионерская проповедь, а сам Па­вел, как ведущий миссионер, и является «удерживающим»; однако трудно допустить, чтобы Павел рассчитывал на осо­бое восхищение себя в качестве необходимого условия явле­ния антихриста, так как в других местах он уповает на пару-сию точно так же, как все христиане. И наконец, подчерки­вая, что собственноручно написанные им строки свидетель­ствуют о подлинности этого послания, Павел, вероятно, подразумевает, что от его имени было ложно составлено не­кое послание в поддержку фанатизма в Фессалонике.

Большие послания Павла