Отступление: очерк богословия Павла

Поскольку богословское учение Павла рассредоточено по многим его посланиям, написанным в разнообразных ситуа­циях миссионерского служения, нам предстоит составить сводный очерк его богословского мышления. Некоторые раннехристианские ученые полагали, что по содержанию и форме богословие Павла характеризуется обширными заим­ствованиями из греческой культуры и мистических религий. Однако в настоящее время общепризнанно, что ветхоза­ветному Писанию и раввинистическому иудаизму Павел обязан много большим, нежели греческим и мистическим источникам.

Те же самые ученые полагали также, что Павел — вели­кий преобразователь, превративший Иисуса, Который в дей­ствительности был лишь пророчествующим равви и мучени­ком, во вселенского Спасителя с атрибутами божества. Одна­ко более тщательный анализ показывает, что Павел опирал­ся на предшествующую христианскую традицию: гимны и символы веры, вероисповедания при крещении, катехизиче­ские наставления относительно христианского поведения, устную и письменную традицию о жизни и учении Иисуса, появившуюся раньше создания Евангелия. Изучение Еван­гелия, Книги Деяний и новозаветных посланий, не принад­лежащих перу Павла, приводит к тому же самому выводу: Павел лишь развивал уже существующее христианское бо­гословие, восходящее к Иисусу и опирающееся на ветхоза­ветное Писание.

Из иудаизма и Ветхого Завета пришла к Павлу вера в еди­ного истинного Бога, Которому присущи всемогущество, святость и благодать. Этот Бог — личностный. Те, кто по­знал Его через Христа, могут любовно обращаться к Нему со словом Отец («Авва»). Но в единстве личности Бога сущест­вует множественность ипостасей; поэтому Павел говорит о трех лицах Бога — Отец, Сын и Святой Дух (хотя философ­ское развитие учения о Троице завершилось уже после созда­ния Нового Завета). Бог Отец создал вселенную и все, в ней существующее, через Сына и для Него. Следовательно, все­ленная во всей своей материальности суть благо; грех в нее привнесен. Каждый человек согрешил в Адаме, и грех дер­жит людей такой крепкой хваткой, что благой закон Божий побуждает их к преступлению вместо послушания. В итоге их ждет смерть, как физическая, так и духовная. Как часть вещественного творения, тело человеческое суть благо; но поскольку грех проявляется через тело, Павел называет гре­ховные стремления «плотью»¹⁷⁹. (¹⁷⁹Однако слово «плоть» не всегда означает предрасположенность к греху; в число других его значений входит человеческое тело; род человеческий; естественное человеческое происхождение или родство; природа человека как она есть (независимо от того, слабая она и греховная или наоборот).)

Иисус, предвечно существующий Сын Божий, сошел с не­ба, чтобы спасти род человеческий от греха и его последст­вий. При этом Он Сам стал человеком и умер, чтобы удовле­творены были как гнев Божий на грех, так и Божия любовь к грешникам. Чтобы засвидетельствовать эту удовлетворен­ность, Бог воскресил Иисуса из мертвых и превознес Его как Господа на небесах. Отныне «призвание» Божие приходит к тем людям, которых Он избрал, отделил по Своему предопре­делению. Однако такое избрание для спасения немногих отнюдь не противоречит тому, что приглашение открыто для всех. Люди принимают это приглашение, искренне сожалея о грехе (покаявшись) и уверовав в Иисуса Христа, чем подра­зумевается внутреннее согласие с тем, что говорится о Его сущности в христианстве, упование исключительно на Его смерть и Воскресение как средство отпущения (стирания) грехов и нравственная приверженность такой жизни, кото­рую Он заповедовал вести. Покаявшиеся верующие безотла­гательно становятся пребывающими «во Христе», так что их грех возлагается на Христа, а им передается праведность Христа. Единством со Христом сменяется их прежнее един­ство с Адамом. Таким образом, Бог может с любовью отно­ситься к верующим как праведным (доктрина оправдания), не отступаясь от Своей справедливости. Иисус, как Господь, «искупает» верующих, то есть освобождает их от рабства греху, заплатив за это выкуп, точно так же, как Господь Бог искупил Израиль от порабощения в Египте во времена Исхо­да. Бог и верующие примиряются, их нарушенное общение восстанавливается. Все это происходит по Божией благода­ти: это благоволение Бога к не имеющим никаких заслуг лю­дям, без достойных награды добрых дел с их стороны.

Верующим Бог дает Своего Духа в качестве залога гряду­щего и вечной славы, а также в качестве помощника в их ин­дивидуальной и соборной христианской жизни. Дух укреп­ляет их для преодоления греховных стремлений («плоти»), для праведной жизни, молитвы и для служения другим лю­дям. Тело, некогда подчиненное плоти, теперь становится храмом Духа и предназначается для воскресения к вечной жизни. Но точно так же, как тело отдельного христианина есть храм Святого Духа, таким храмом является и вся Цер­ковь в целом. В самом деле, тело с его различными членами входит в самую значительную метафору Павла, описываю­щую Церковь в ее органическом единстве, разнообразии функций и подчинении главе — Христу. И церкви (от грече­ского слова ecclesia) — это не здания, а местные собрания, общины тех, кто принадлежит к Царству Божиему. Они освящены («святые»), это братья и сестры («братия»), в чьих сердцах сияет ранее сокрытое, а ныне явленное («тайна» евангелия). В своем крещении они исповедуют свой союз со Христом в Его смерти, погребении и Воскресении, а также продолжение этого союза в вечере Господней, которая слу­жит как предвосхищением мессианского пира при Втором пришествии, так и напоминанием о смерти Христа.

Силы зла — сатана, бесовские духи и управляемые ими люди — властвуют в этом злом веке. Однако их господство не будет длиться вечно; день Господень грядет. Тогда Он будет властвовать. Когда человек беззакония (антихрист) возгла­вит грандиозное восстание против Бога, Господь Христос вернется, чтобы судить нечестивых, оправдать благочести­вых и восстановить народ Израиля. В ожидании этого собы­тия христиане должны бодрствовать. Это их верная надежда, «упование». После дня Господня наступит грядущий век, не имеющая конца последовательность веков, именуемая вечностью, в которой Бог будет радоваться Своему народу и Его народ будет радоваться Богу, — и так будет всегда¹⁸⁰. (¹⁸⁰Павел заимствует три термина, «этот (сей) век», «день Господень» и «тот (грядущий) век» из раввинистического иудаизма и наполняет их христи­анским содержанием)

Послание к евреям: Иисус как священник

Священнописатель Послания к евреям со всей опреде­ленностью характеризует Иисуса Христа как первосвя­щенника, Который, принеся Себя Самого в совершен­ную и достаточную жертву за грехи, ныне служит в небесном святилище. Цель такого изображения, в котором подчерки­вается превосходство Христа над каждым аспектом и прото­типом ветхозаветной религии, состоит в том, чтобы удер­жать первоначальных читателей послания от вероотступни­чества, возврата от христианства к иудаизму.

Раннецерковная традиция проявляет неуверенность от­носительно автора этого анонимного послания. Тем не менее уже очень давно Послание к евреям было известно и упоми­налось в 1 Климента (около 95 г. по Р. X.).

В восточной части Римской империи автором этого посла­ния обычно считали Павла. Богословие этого послания очень напоминает богословие Павла, если сравнить предсуществование Христа и Его участие в творении в Евр. 1: 1-14 и в Кол. 1: 15-17, уничижение Христа в Евр. 2: 14-17 и в Флп. 2: 5-8, новый завет в Евр. 8: 6 и во 2 Кор. 3: 4-11, раздаяние даров Святого Духа в Евр. 2: 4 и в 1 Кор. 12: 11. Однако западная часть Церкви сомневалась в авторстве Павла и в связи с этой неопределенностью поначалу даже не включала Послание к евреям в канон. Этот факт показывает, что ранняя Церковь отнюдь не допускала в канон любые книги, без предвари­тельной проверки их в части авторства, подлинности и доктринальной чистоты.

У западной Церкви были серьезные основания сомневать­ся в авторстве Павла. Ни одно из его признанных посланий не является анонимным, как Послание к евреям. Рафиниро­ванный стиль греческого языка в этом послании весьма от­личается от шероховатого стиля Павла — в большей степе­ни, чем допускали бы разумные объяснения в виде смены секретаря-переписчика. Кроме того, Павел постоянно опи­рается на собственный апостольский авторитет, тогда как священнописатель этого послания апеллирует к авторитету тех, кто был свидетелем служения Иисуса (Евр. 2: 3; но срав­ни Деян. 13: 31).

Иные же предполагают авторство Варнавы, чье проис­хождение из левитов (Деян. 4: 36) согласуется с проявляе­мым на протяжении всего послания вниманием к предназна­чению священников, а близость к Павлу объясняет сходство его богословия с богословием Павла. Однако Варнава, как житель Иерусалима (Деян. 4: 36-37), вероятно, сам видел и слышал Иисуса, а священнописатель Послания к евреям причисляет себя к тем, кто опирается на свидетельство оче­видцев (Евр. 2: 3).

Луку, еще одного спутника Павла, также считают воз­можным автором Послания к евреям по причине сходства рафинированного стиля греческого языка в этом послании и в Евангелии от Луки и Книге Деяний. Но его Евангелие и Книга Деяний по своему мировоззрению — нееврейские, а Послание к Евреям — вполне еврейское.

Мартин Лютер выдвигал кандидатуру Аполлоса, чье зна­комство с Павлом (1 Кор. 16: 12) и учение у Прискиллы и Акилы (Деян. 18: 26) могли бы объяснить богословское сход­ство Послания к евреям с писаниями Павла. Ученость и красноречие Аполлоса могли сказаться в отточенности лите­ратурного стиля послания. А его происхождение из Алек­сандрии согласуется с частым и почти исключительным ис­пользованием при цитировании Ветхого Завета Септуагин-ты, поскольку Септуагинта была создана именно в египет­ской Александрии¹⁸¹. (¹⁸¹ Некоторые ученые усматривают параллель между аллегорическим толко­ванием Ветхого Завета у еврейского философа Филона, современника Аполлоса и его александрийского земляка, и отношением к Ветхому Завету в данном послании. Но в Послании к евреям Ветхий Завет трактуется как историческая типология, а не аллегория) Однако, ввиду отсутствия древней традиции в пользу Аполлоса, сомнения все-таки остаются.

Предположения о том, что автором послания был Силуан (Сила), тоже могли бы объяснить сходство с богословием Павла. Касательно авторства Силуана больше никаких дово­дов ни за, ни против, по сути дела, не имеется.

То же самое можно сказать о предположениях, что Посла­ние к евреям написал Филипп.

С учетом ее близости к Павлу, Адольф фон Гарнак допус­кал авторство Прискиллы и изобретательно доказывал, что она оставила книгу без подписи по причине неприемлемости для тогдашней культуры женщины в роли автора.

Сходством Послания к евреям и 1 Климента обосновыва­ют кандидатуру Климента Римского. Но наличествует и определенная разница в мировоззрении; возможно, Кли­мент просто совершал заимствования из Послания к евреям. Присоединяясь к отцу ранней Церкви Оригену, мы могли бы заключить, что теперь лишь Бог ведает, кто написал Посла­ние к евреям.

Несмотря на традиционное заглавие «К евреям», сущест­вует мнение, что изначально послание было адресовано неев­рейским христианам. В обоснование этого указывают на изящный стиль греческого языка в послании и широкое ис­пользование в нем Септуагинты, лишь с редкими отступле­ниями от этого греческого перевода Ветхого Завета. Однако такие особенности ничего не могут сказать о первоначаль­ных читателях; они указывают лишь на подготовку автора. Частые ссылки на Ветхий Завет, предполагаемое знание иудейских обрядов, предостережение не совершать вероот­ступничество с возвратом к иудаизму, а также вошедшее в раннюю традицию название свидетельствуют в пользу ев­рейских христиан в качестве изначальных получателей по­слания.

Prima facie¹⁸², наиболее вероятным кажется, что эти ев­рейские христиане жили в Палестине. Однако, согласно Евр. 2: 3, им не довелось лично видеть или слышать Иисуса во вре­мя Его земного служения, как, несомненно, довелось мно­гим палестинским евреям; а согласно Евр. 6: 10, они матери­ально помогали другим христианам, в то время как пале­стинские христиане были слишком бедны и сами получали помощь (Деян. 11: 27-30; Рим. 15: 26; 2 Кор. 8: 1 — 9: 15). Бо­лее того, представления читателей об иудейской обрядности обусловлены, по-видимому, знакомством с Ветхим Заветом в переводе Септуагинты, а не личным присутствием на храмо­вых службах в Иерусалиме; и высказывание «приветствуют вас Италийские» (Евр. 13: 24) звучит так, словно италийцы, покинувшие Италию, шлют привет к себе на родину. В таком случае в качестве вероятного места назначения выступает Рим. Подкрепляет такой вывод и тот факт, что свидетельст­ва о знакомстве с Посланием к евреям появляются в первую очередь в Риме (1 Климента)¹⁸³.

Г.Монтефиоре предположил, что Аполлос написал Посла­ние к евреям в 52 — 54 гг. по Р. X. в Ефесе и адресовал его церкви в Коринфе, в особенности еврейским христианам в ней¹⁸⁴. Он усматривает множество параллелей между Посла­нием к евреям и коринфской корреспонденцией Павла. По его мнению, «Италийские» (Евр. 13: 24) — это Прискилла и Акила, которые первоначально переселились из Рима в Ко­ринф, а впоследствии проделали вместе с Павлом путь из Ко­ринфа в Ефес. Остается, однако, то затруднение, что автор послания вместо имен Прискиллы и Акилы почему-то дает лишь общее описание, особенно если учесть, что Тимофея он только что назвал по имени.

Где бы ни проживали адресаты послания, его автор был хорошо с ними знаком. Он пишет об их щедрости (Евр. 6: 10), о гонениях на них (Евр. 10: 32-34; 12: 4), об их незрелости (Евр. 5: 11 — 6: 12) и о своей надежде вскоре вновь посетить их (Евр. 13: 19, 23). Две дополнительные подробности могут иметь большое значение: 1) к адресатам обращен призыв приветствовать не только своих наставников и христиан­ских собратьев в своем сообществе, но и «всех святых» (Евр. 13: 24); 2) автор упрекает их за то, что они недостаточно часто собираются вместе (Евр. 10: 25). Следовательно, они, по всей вероятности, представляют собой группу еврейских христи­ан или домашнюю церковь, которая отделилась от основного христианского сообщества в своем городе и которой угрожа­ет опасность из-за страха перед гонениями снова подпасть под влияние иудаизма¹⁸⁵. (¹⁸⁵ Немедленное угасание твердой традиции относительно авторства послания может быть обусловлено отложением его изначальных адресатов. Иные же определяют их как покорившихся вере иудейских священников (Деян. 6: 7) или новообращенных из Кумранской секты, создавшей свитки Мертвого моря) Главная цель послания — предуп­редить подобное вероотступничество и вернуть их в русло нормального христианского общения.

Ссылки на Послание к евреям в 1 Климента требуют дати­ровать его периодом, предшествующим 95 г. по Р. X., году со­здания 1 Климента. Иногда заходят и дальше, утверждая, что настоящее время глаголов при описании священных об­рядов в послании предполагает дату до 70 г. по Р. X., когда Тит разрушил храм и жертвоприношения в нем прекрати­лись. Однако в других текстах, самым бесспорным образом относящихся к периоду после 70 г. по Р. X., при описании Моисеевых обрядов продолжает употребляться настоящее время (1 Климента, Иосиф Флавий, Иустин Мученик, Тал­муд). Более того, в Послании к евреям описывается не обряд­ность храма, а обрядность до-Соломоновой «скинии»; следо­вательно, настоящее время — это всего лишь фигура речи, которая не может влиять на датировку Послания к евреям. Однако в пользу датировки периодом до 70 г. по Р. X. свиде­тельствует отсутствие в послании каких бы то ни было ссы­лок на разрушение храма как знак от Бога о том, что ветхо­заветная система жертвоприношений устарела. Автор, надо полагать, апеллировал бы к этому историческому событию, если бы писал уже после него.

Как и другие послания, Послание к евреям оканчивается дополнением, имеющим личный характер, однако, в отличие от других посланий, не содержит вступительных привет­ствий. Ораторские интонации и такие замечания, как «недо­станет мне времени, чтобы повествовать» (Евр. 11: 32), по-видимому, должны подразумевать устную проповедь. Одна­ко заявление: «Я же не много и написал вам» (Евр. 13: 22) — заставляет прийти к выводу, что это все-таки послание, хотя и написанное в стиле проповеди.

Чтобы удержать своих читателей от отступничества в сто­рону иудаизма, священнописатель Послания к евреям ука­зывает на превосходство Христа во всем и в особенности на Его превосходство по сравнению с различными институтами иудаизма, восходящими к Ветхому Завету. Словом «луч­шее» выражается суть этой доминирующей темы превосход­ства Христа, дополняемой на протяжении всего послания призывом не совершать вероотступничество.

План-конспект Послания к евреям

I. Превосходство Христа над ветхозаветными пророка­ми (Евр. 1: 1-3)

II. Превосходство Христа над ангелами (Евр. 1: 3 — 2: 18) И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 2: 1-4)

III. Превосходство Христа над Моисеем (Евр. 3: 1-6) и ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 3: 7-19)

IV. Превосходство Христа над Иисусом Навином (Евр.4: 1-10) И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 4: 11-16)

V. Превосходство Христа над Аароновым священством (Аароном и его потомками) и предостережение о веро­отступничестве (Евр. 5: 1 — 12: 29)

A. Сострадание Христа людям и Его призвание Богом к священству (Евр. 5: 1-10)

Б. Предостережение о вероотступничестве и призыв к совершенствованию (Евр. 5: 11 — 6: 20)

B. Предвосхищение священства Христа в Мелхиседеке (Евр. 7: 1-10)

Г. Временный характер Ааронова священства (Евр.7: 11-28)

Д. Небесная сущность священства Христа (Евр. 8: 1 — 10: 18)

Е. Предостережение о вероотступничестве (Евр. 10: 19-39)

Ж. Указание на пример ветхозаветных подвижников веры (Евр. 11: 1-40)

3. Указание на пример Христа (Евр. 12: 1-11)

И. Предостережение о вероотступничестве и указание на Исава (Евр. 12: 12-29)

VI. Практические наставления (Евр. 13: 1-19)

Заключение: приветствия, весть об освобождении Тимо­фея, благословение (Евр. 13: 20-25)

Христос превосходит ветхозаветных пророков, потому что Он — Сын Божий, наследник вселенной, Творец, точный образ божественной сущности, Промыслитель всего мира, очищающий от грехов и превознесенный, — и, таким обра­зом, последнее и лучшее Слово Бога к роду человеческому (Евр. 1: 1-3).

Христос также превосходит ангелов, которых иудеи счи­тали посредниками Моисеева закона, данного на горе Синай (Деян. 7: 53; Гал. 3: 19); ведь Христос — Сын Божий и вечный Творец, а ангелы — просто служебные духи, которые были сотворены (Евр. 1: 3 — 2: 18). Даже Его нисхождение ниже ангелов через Его воплощение и смерть было только времен­ным. Христос должен был воплотиться в человеческое суще­ство, чтобы стать Тем, Кто Своей смертью сможет вернуть падшее человечество к высшему состоянию, в котором изна­чально сотворил его Бог. Христос за Свое жертвенное деяние увенчан великою славою. В средоточие этого разъяснения помещен призыв не отступать от христианского вероиспове­дания (Евр. 2: 1-4). См. Евр. 1: 1 — 2: 18.

Христос, как Сын Божий, стоящий над домом Бога, пре­восходит Моисея, который есть простой служитель в доме Его (Евр. 3: 1-6). Поэтому звучит призыв не навлекать на себя суд Божий за свое неверие. Предостерегающим примером служит поколение израильтян, которые вышли из Египта с Моисеем, но умерли по пути в пустыне из-за гнева Божиего на их непокорство (Евр. 3: 7-19).

Христос превосходит Иисуса Навина; хотя Навин и ввел Израиль в Ханаан, Христос введет верующих в вечный по­кой на небесах, где Бог успокоился от Своих дел при творе­нии (Евр. 4: 1-10). Очевидно, Иисус Навин не ввел Израиль в этот небесный покой, поскольку через долгое время после то­го, как он жил и умер, Давид говорит, что Израилю еще толь­ко предстоит войти в этот покой (Пс. 94: 7-11)¹⁸⁶. (¹⁸⁸Согласно другому толкованию, «покой», в который Иисус ведет христи­ан, — это не грядущий небесный покой от добрых дел христианского жи­тия, а нынешний духовный покой, прекращение самоправедных дел Зако­на, поскольку Христос уже совершил искупление. Однако близкий кон­текст предостережения о вероотступничестве и неизбежном воздаянии за него, а также параллель между отдыхом Бога от Его добрых дел при творе­нии и нашим отдыхом от дел совместно свидетельствуют в пользу толкова­ния, приведенного выше. Согласно еще одному взгляду, этот покой есть не само спасение (будь то нынешнее или грядущее), а благополучное христи­анское существование, прообразом которого было овладение землей Хана­анской под руководством Иисуса Навина. Однако при таком толковании тоже не учитывается контекст предостережения о вероотступничестве) Сравнение Иисуса Христа с Иисусом Навином в греческом тексте тем более выразительно, что еврейское имя Навина «Иошуа» в своей греческой форме переходит в «Иисус». Другими слова­ми, в греческом тексте нет различия между именами ветхо­заветного Иисуса Навина и новозаветного Иисуса Христа.

Далее священнописатель призывает читателей войти в этот небесный покой благодаря верности своему христиан­скому вероисповеданию (Евр. 4: 11-16). Следующее ниже указание о полной достаточности жертвы Иисуса исключает всякую возможность такого понимания, что спасение заслу­живается продолжающимися в христианской жизни добры­ми делами. Добрые дела и неотступность веры необходимы, однако, для того, чтобы продемонстрировать истинность своего христианского вероисповедания. В Евр. 4: 12 мы встречаем знаменитое сравнение слова Божиего с обоюдоост­рым мечом, который проникает внутрь и раскрывает сокро­венную сущность человека. Христиане поэтому должны до­казать, что их внешне выраженное вероисповедание проис­текает из внутренней убежденности. См. Евр. 3: 1 — 4: 16.

Христос превосходит Аарона и его преемников на посту первосвященника (Евр. 5: 1 — 12: 29). Священнописатель Послания к евреям сначала указывает на две черты сходства между собирательным Аароновым священством и священст­вом Христа: 1) как и Аарон, Христос был призван на священ­ство Богом; 2) Христос, воплотившись, познал искушения жизни человеческой и сострадать нам способен, по крайней мере, не меньше, нежели Аарон (Евр. 5: 1-10). Выдающимся примером человеческих чувств Иисуса выступает Его смерт­ная скорбь во время молитвы в Гефсимании. Далее следует развернутое увещевание (Евр. 5: 11 — 6: 20) вырасти из ду­ховного младенчества до совершенства зрелости, выйдя за пределы тех начатков иудейской веры, которые лежат в ос­нове веры христианской, но обретают в христианском кон­тексте новое значение. Без такого духового роста усиливает­ся угроза вероотступничества; а если христианин совершает вероотступничество — то есть умышленно и полностью от­вергает Христа — всякая возможность спасения исчезает для него навеки. Священнописатель считает своих читате­лей христианами, основываясь на их внешне выраженном вероисповедании (не проникая в их сердца, на чем еще он мо­жет основываться?), однако находит нужным указать, что вероотступничество докажет безосновательность этого испо­ведания и неизбежно повлечет осуждение за ложное испове­дание. Вероотступничество, следует отметить, имеет гораздо более серьезное значение, нежели временное непослушание. См. Евр. 5: 1 — 6: 20.

Превосходство Христа над Аароном заключается в следу­ющем: 1) Христос стал священником с клятвою Божией, в отличие от Ааронова священства; 2) Христос вечен, а сыны Аарона смертны и священство их переходит от одного к дру­гому; 3) Христос безгрешен, в отличие от сынов Аарона; 4) Христос, как священник, действует в сфере небесных сущностей, а сыны Аарона — только в сфере их земных символов; 5) Христос добровольно принес Себя в жертву, кото­рую никогда не понадобится повторять, тогда как много­кратное принесение в жертву животных свидетельствует о неспособности крови животных уничтожать грехи; 6) в са­мом Ветхом Завете, написанном во времена Ааронова свя­щенства, предсказывается новый завет, который отменит прежний завет, установивший священство сынов Аарона (Иер. 31: 31-34).