ВВЕДЕНИЕ. Как сообщается в Жизнеописании, составляющем предыдущую Книгу I, Падмасамбхава провел многие годы в Индии

Как сообщается в " Жизнеописании", составляющем предыдущую Книгу I, Падмасамбхава провел многие годы в Индии, Бирме, Афганистане, Непале и других странах, где он обучался у мудрецов, представляющих различные религиозно-философские направления, и практиковал различные виды йоги. Он жил в Индии в то время, когда она была еще достаточно защищена от сеющих смуту иноземных йлияний и жизненным идеалом была жизнь философа. Благодаря этому Падмасамбхава имел возможность собрать, как пчела, нектар с редчайших цветов громадного сада философских и психологических исканий Востока. И здесь, в этом йогическом трактате, он передал нам результаты этих исканий, без преувеличения, представляющие большую ценность, чем все золото и все драгоценности мира.

Подобно Бодхидхарме, двадцать восьмому буддийскому патриарху, который стал первым великим учителем буддийской школы Дхьяна в Китае, куда он прибыл по морю в 527 г. н. э., сойдя на берег в Кантоне, и начал руководить просвещающими духовными течениями, сделавшими буддизм составной частью китайской культуры, Падмасамбхава был первым великим учителем тантрийского буддизма в Тибете, куда он прибыл из Индии в 747 г. н. э. по приглашению тибетского царя и при его поддержке сделал Тибет буддийской страной. И Бодхидхарма, и Падмасамбхава учили, что без Правильной Медитации невозможно достичь состояния Будды. И поэтому Бодхидхарма основал в Китае школу медитации, называемую по-китайски Чань, из которой происходит японская школа Дзэн, в то время как Падмасамбхава учредил в Тибете школу Ньингма, более эзотерические учения которой составили систему Ади-йога, называемую также Учение о Великом Совершенстве (тиб. Rdzogs-Ch'eri). На его основе возникло западное ответвление китайской эзотерической секты (кит. Цан Ми Цун), или школа Лотоса (кит. Лиэн Хуа Пу). Хотя восточное ответвление этой секты возникло в Китае самостоятельно, без непосредственного личного участия Падмасамбхавы, оно восходит -к той же индийской школе йогачар, оказавшей влияние и на его учения, которые он проповедовал в Тибете, а его основатели, Ваджрабодхи и Амогхаваджра, вдвоем прибывшие в Китай в 719 г., были соучениками Падмасамбхавы, когда он учился в Бенгалии.

Трактат о методе достижения Великого Освобождения, нирваны путем познания с помощью йоги Единого Ума, приписываемый Падмасамбхаве, относится к Учению о Великом Совершенстве школы Дхьяны. Между ним и " Трактатом о достижении чистого сознания" (кит. " Чвн Вей Ших Лун"), на котором основано учение китайской секты чистого сознания (кит. Вей Ших Цун), 2 существует большое доктринальное сходство. Возможно, что с помощью исследований удастся установить их прямую историческую связь. Оба трактата проповедуют учение о том, что единственной реальностью является ум, или сознание, и что ни одно живое существо не имеет индивидуального существования, и сущностно каждое находится в вечном и нераздельном единстве с вселенским всесознанием.

О самом учении Великое Совершенство лама Ронгтён-Лхага говорит неофиту Миларепе (ставшему впоследствии самым почитаемым тибетским Махатмой) перед его посвящением: " У него прекрасные корни, прекрасный ствол и прекрасная крона... Тот, кто медитирует на нем днем, получает Освобождение в тот же день, и того же достигает тот, кто медитирует на нем ночью... Это учение для наиболее развитых умов".

Эти произнесенные гуру Ронгтён-Лхага вступительные сентенции, восхваляющие учение, могут также вполне справедливо отнесены к трактату " Йога познания ума".

Чтобы умозрительно понять смысл этой йоги, превосходящей все другие системы йоги, нужно основательно изучить не только западную психологию, но и основанную на психологии философию Востока, которой следует уделить еще большее внимание. Нельзя найти для этого лучшего руководства, чем учения об иллюзорном теле и состояниях сна, составляющие часть шести Учений " Тибетской йоги и тайных учений", а также " Психологический комментарий" д-ра Юнга, опубликованный выше в качестве предисловия к данному тому. Также будет полезно в этой связи перечитать главы IV и V нашего Общего Введения.

Этот трактат о йоге, как и Евангелие от Иоанна, учит, что познания Истины нужно заглянуть внутрь себя, ибо Истина, как и ум в его истинном состоянии, не принадлежит миру времени, пространства и майи. Древнее учение о том, что Вселенная есть продукт мысли, что Брахма мыслит Вселенную, и она возникает - как Иегова помыслил о свете, и стал свет - приводит медитирующего на нем к осознанию того, что единственной реальностью является Ум (Единый Ум и каждый микрокосмический ум Космоса иллюзорно представляет его часть), что все воспринимаемое есть в сущности идея и мысль и, следовательно, порождение Ума.

Идея, мысль и объект нераздельны, и все три есть создание ума. Платон говорил, что идеи предсуще-ствуют в уме, и что, являясь трансцендентными всем мирским представлениям, относящимся к прошлому, настоящему и будущему, они принадлежат безвременности, о которой упоминается в нашем тексте.
Тибетские йоги, проецируя мысленный образ с помощью своей йогической силы воли, придавая ему форму, такую же ощутимую, какую строители придают замыслу архитектора, тем самым демонстрируют, как все внешние явления, даже предметы, кажущиеся самыми твердыми, создаются умом. Об этом йогичес-ком методе материализации сообщается достаточно подробно выше, на с. 117.

Не следует думать об уме как о чем-то осязаемом, как думают заблуждающиеся материалисты, отождествляющие вещество мозга с умом. Ум в его человеческой манифестации - невидимая энергия, заставляющая функционировать видимый человеческий мозг, подобно тому как невидимые колебания приводят в действие радио. Мозг, активизируемый таким образом, создает мысль, а радио - звук. Звук есть просто продукт вибрационного импульса, на который реагирует радио. Также мысль, возникающая в мозгу, есть продукт вибрационного импульса, передаваемого в мозг невидимым сознанием, которое само не воспринимаемо. Когда Брахма не мыслит Вселенную, Вселенной нет; и если нет мысли, вещь, которую люди называют материальный объект, не может существовать. Если изобретатель не придумает изобретения и не реализует его, изобретения не будет. Как учит наш текст, Единый Ум, космический фокус сознания есть всё во всём; кроме него нет ничего иного, нет мысли, не являющейся его мыслью, нет ни объекта ни вселенной, отдельных от него.

Согласно Шести Учениям, все состояния сознания - бодрствование, сон, гипноз, состояние в момент смерти, после смерти и во время нового рождения - не являются, с точки зрения вечности, истинными состояниями, а лишь иллюзорными эманациями микрокосмического ума. Следовательно, наша до очевидности твердая планета, не более твердая и реальная, чем мир сновидения. Камень, видимый во сне, такой же твердый, как и наяву, потому что камень и твердость - умственное представление. Поэтому тезис материалистов - ошибочный, поскольку вещество как таковое не имеет существования отдельно от ума.

Где действует закон, действующий в каждом манифестируемом аспекте и царстве природы от атома до космоса, там присутствует ум. Сам ум, как не имеющий ни места, ни формы, не может быть измерен. Как неоднократно подчеркивается в трактате, ум имеет природу несозданной всеобъемлющей Реальности, трансцендентной времени и пространству.

Эволюция - процесс чисто психический. Микрокосмический человеческий ум расширяет свои горизонты. И в процессе эволюции это расширение сознания продолжается до тех пор, пока не произойдет слияние с Единым Умом. Многое иллюзорное вновь становится Единством. Единое иллюзорное вновь является как многое, и таким образом становится явленным биением сердца космоса, пульс Вселенной, вдыхание и выдыхание Брахмой Космоса, вечные приливы и отливы Великого Океана. Как мы говорим о расширяющейся физической вселенной, о подъеме вод Мирового Океана, так же мы должны представлять себе расширяющееся сознание человека во время продолжающегося сейчас Дня Брахмы. Через микрокосмический ум протекает сейчас тонкая струйка, питаемая источником Космического Сознания. В процессе эволюции эта струйка превратится в ручей, ручей - в широкую глубоководную реку, и эта река, в конце концов, станет безбрежным морем. Дождевая капля соединится со своим источником.

Одержавшие победу над жизнью и смертью дают обет не переходить в нирвану до тех пор, пока не будет восстановлено единство всего сущего, ибо они знают, что Окончательное Состояние Будды может быть достигнуто только, когда они и все существа проснутся от сна земной жизни, посмертного сна и сна перерождения. Хотя сами они достигли Цели, полное обладание достигнутым невозможно до тех пор, пока все чувствующие существа, вместе с ними составляющие единое целое, также не достигнут этой Цели.

Так как функцией ума является мыслительная деятельность, приводящая к возникновению мыслей, мы можем рассматривать его с нашей человеческой точки зрения как состоящий из представлений, и поэтому можем мысленно превращать видимую Вселенную в идеи, а идеи в ум, единый Ум, который наши Учители провозгласили Единственной Реальностью. При таком подходе жизнь представляется не чем иным, как опытом ума.

Познавая ум, мы также познаем материю, ибо материя есть ум, как утверждает эта йога. В Едином Уме присутствует объединенное сознание, невыразимое единство всех микрокосмических аспектов Единого Ума. Выходя за пределы микрокосмического ума человеческого эго, человек выходит за пределы своей самости: он становится осознанно причастным всеоб-нимающему Вселенскому Уму, Высшему Уму, Космическому Сознанию.

Цель сновидения жизни - помочь сновидцу достичь Мудрости, которая есть результат Полного пробуждения, перехода в состояние Будды. Незнание уступает место знанию, иллюзия - ее развенчанию, состояние сна - пробуждению, нереальное - реально- му. Сансарическое сознание состоит из противоположностей, и за пределами этой антиномии сна и бодрствования находится То, что трансцендентно им обоим.

Познав свое микрокосмическое маленькое иллюзорное эго, человек приобретает знание сущности, освободившейся от эго, знание не-я, Вселенского Субъекта, Единого Ума, трансцендентного микрокосмического уму. Это высшее достижение, которое возможно только путем выхода за пределы того существования, каким его себе представляет человек, будет всегда оставаться непостижимым для умов непросветленных людей, как убеждает наш текст, в котором перечисляются различные названия, употребляемые для его обозначения.

Поэтому пути низшей йоги сливаются на Великом Пути, на котором путник отключается от себя, от своего эго и даже жертвует жизнью. Учители Махаяны провозглашают, что все словесные и знаковые способы передачи этих учений имеют одну цель - привести ученика на этот Великий Путь. Однако ученик должен сначала пройти начальные пути. Сначала должно быть семя, затем рост, затем цветение, и только тогда появятся плоды. Проросший желудь - еще не дуб.

Эта высшая система познания Истины в ее нераздельном единстве по древнейшему методу познания человеком самого себя, как это понималось оракулами и в мистериях древности, превосходит все обычные методы йоги, позы, упражнения, в том числе дыхательные и сосредоточение на одном объекте. И в действительности, как утверждается в тексте, " Йога познания ума в его обнаженности" есть " наилучшая йога".

Те, кто идет по какому-нибудь из меньших путей, не имея руководителя в лице совершенного гуру, не догадывается, что следуют малым путем. За редким исключением, многие учителя йоги ошибочно считают какую-нибудь обычную систему йоги вполне достаточной, хотя, если опираться на наш текст, такая система является лишь подготовительной ступенью для истинной Махаяны (Великого Пути).

Поэтому содержащиеся здесь учения трактуются как квинтэссенция всех систем йоги. Великий Путь ведет от мирского к надмирному, от имеющего форму и проявленного к не имеющему формы и непроявленно-му, от созданного, проецируемого ума, к несоздан-ному, заключенному в уме, от феномена к ноумену, от многого к Одному, от сансары к нирване.

Также " Бхагавадгита" учит, что йога божественной мудрости высшая, и эта йога ведет к освобождению. Так как человек, как утверждали греческие мудрецы, есть мера всех вещей, он проникает за пределы иллюзии мира и своего иллюзорного я, когда приходит к пониманию своей внутренней трансцендентной природы.

Эта йога учит, что ум и мир нераздельны, что мир не существует вне ума, что мир есть создание ума, и, как учили древние Риши, Ум есть источник всего, что человек воспринимает как время, пространство и Вселенную. Так как сансара есть сновидение Единого Ума, ее иллюзорная реальность только относительная. Когда Единый Ум не поддерживает свое Творение, Творение перестает быть.

Приближается время, когда западные ученые также придут к пониманию того, что их, так называемое, точное знание относится не к реальности, а к миражу, вечно изменяющемуся, исчезающему. Вместо изучения реального они изучают нереальное, мир феноменов, а не мир ноуменов, явления, а не причину явлений. В Истинном Состоянии Единого Ума плюралистическая Вселенная не имеет существования, и в нем человек как явление вместе с его порожденным умом чувственным миром и все его мирские науки исчезают в Пустоте.

[ЧАСТЬ I. ВВОДНАЯ ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ]

[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]