Отождествляй себя с телом, страдай вместе с телом

Махарадж: Пока будет закладываться знание, ты будешь в состоянии, похожем на сон – в нем нет даже наблюдения. Ты будешь чувствовать, будто спишь, но это не сон. Это называется Удмани, что значит «над уровнем разума». Йогины и мудрецы находятся в таком состоянии сверх разума. Это состояние, которое выходит за пределы разума. Когда я говорю, я говорю из состояния Удмани - из Ничего. Это спокойное и расслабленное состояние.

Посетитель: Это состояние глубокого сна?

М.: Хотя оно ощущается как сон, но это не сон, потому, что присутствует Сознание или Самосознание глубоко внутри. Ты не переживешь это ощущение, пока твое состояние спокойствия и неподвижности не станет стабильным.

П.: Когда я читаю, иногда возникает ощущение, что я вижу, что я читаю. Разве это не то же состояние, которое ты описывал?

М.: Когда ты спишь, ты наблюдаешь сон, не так ли? В этот момент целый Мир грез находится перед тобой. Ты одновременно наблюдаешь, что происходит, и принимаешь участие в воображаемом мире в качестве одного из героев, одного из актеров. Но здесь, ты просто Наблюдатель. Ты не играешь, а только являешься Наблюдателем, несмотря на то, что ты также принимаешь участие во сне.

Некоторые Учителя дают практики, задействующие аспект ума и активности. Они вовлекают своих последователей в игру разума, опираясь на концепции, которые их привлекают. Они излагают ученикам свои излюбленные концепции в форме активностей. Бросьте все это – не может быть и речи об усилии или продвижении себя на более высокий уровень. Куда уйдет эта искра? Куда уйдет мое жизненное дыхание или прана? Дело в том, что она никуда не уходит. Ты только должен быть осознанным, как Наблюдатель, и сольешься с пятью элементами.

Если ты привязан к телу ума, тебе придется испытать все его страдания и несчастья, а также столкнуться с результатами этого. Если ты привязан к телу, ты будешь страдать вместе с телом. Пловец, который попал в водоворот, должен пойти на дно под водоворот, затем проплыть по его диаметру прежде, чем всплыть на поверхность. Если пловец будет сопротивляться, он быстро устанет и погибнет. Точно также с водоворотом тела ума: пока не запаниковал, ныряй вниз под него, не попади в ловушку тела ума. Уходи глубоко за пределы мыслей и придешь к состоянию без мыслей. Я прошу тебя задавать вопросы, потому что хочу узнать глубину твоего понимания. Все вопросы от ума, но Ты – не ум.

Сначала было желание «Быть». Из этого «Я есть» сначала уходит воздух, земля уходит последней. Затем из земли появляется зелень и другие формы жизни, каждая со своим «Я есть». Благодаря пяти элементам у тебя есть тело, а в этом теле есть чувство «Я есть». То, что ты называешь смертью, это когда жизненное дыхание возвращается в воздух, а тело соединяется с пятью элементами. Когда жизненное дыхание отделяется от тела, «Я есть» исчезает.

Если ты придешь ко мне как человек, ты можешь получить немного средств на жизнь, но это будет твоим единственным подарком. В тоже время, если ты придешь ко мне с пониманием, что ты - Бог, это знание проявится. Например, если есть вакансия в офисе с зарплатой 10 000 рупий в месяц, эту работу получит только подходящий кандидат, так как неквалифицированный

человек не справится. Подобно этому только люди, которые считают себя Брахманом, могут

получить это знание. Другие люди, которые отождествляют себя с телом, не подходят для этого.

Ты должен быть зрелым и достойным знания, которое хочешь получить. Повторяя «Я есть Брахман», ты становишься едва различимым и уходишь от ощущения тела ума. Если пойдешь к другим, так называемым Гуру, они расскажут тебе кое-что относительно чувства тела ума, и что если ты будешь следовать определенным практикам, они тебя чем-то наградят. Но ты не сможешь получить эту Божественность. Ты должен сначала принять, что у тебя нет тела ума и что ты неразличимый. Это чувство должно войти в тебя по капле.

Я смотрю на состояние Брахмы, мое Бытие («Я есть») и наблюдаю свое тело – как палочку фимиама с искрой на конце. В этой палочке фимиама содержится это химическое вещество, или провидец, и оно горит благодаря искре. Ты должен быть посвящен в то, что я растолковываю тебе. Я рассказываю тебе о семени Брахмана. Ты должен понять, что я сею в тебе семена Брахмы. Это семя Брахмы - твое Бытие («Я есть»), которое прорастает и проявляется. Это состояние Брахмы не нужно кормить. У него нет чувства голода, потому что Брахма охватывает все и любое проявление является Брахмой. Я стараюсь поднять тебя до этого уровня. Не думай, что можешь стать реализованной душой, лишь прослушав здесь несколько лекций. Тебе нужно забыть обо всем и слиться с Браманом.

П.: Какая разница между всемирным знанием и знанием о Брахмане?

М.: Ты не осознаешь это, пока в тебе не произойдет изменение. Если думаешь, что ты есть тело, ты не получишь это знание. Кто хочет знать о Брахмане? Узнай это сначала, а затем поменяй отождествление своего «Я» с телом на осознание «Я тот, кто с Брахманом». Сфокусируйся на этом Брахмане вместо тела ума. Ты должен правильно себя понимать. Ты думаешь, что ты человек, а быть человеком значит быть обусловленным телом и умом. Как ты можешь понять состояние Брахмы с этой точки зрения?

П.: Значит ли это, что знание Брахмы просто приходит из факта, что «Я есть»?

М.: Кто тот, кто хочет понять это больше всего, знание «Я есть»? Если слушаешь внимательно и впитываешь принципы, ты избавишься от чувства тела ума и будешь прибывать только в «Я есть» (Бытии). Я есть любовь Бытия, и само Бытие есть любовь.

П.: Чувство «Я есть» исключает аспект «Я не есть», не так ли?

М.: Ты хочешь знать связующее звено, мост между «Я есть» и «Я не есть», верно? Прежде всего придерживайся чувства «Я есть», без всяких слов, просто «Будь». Когда кто-то зовет тебя, ты отвечаешь, но прежде, чем ответишь, внутри тебя есть кто-то, кто осознает это и необходимость ответить. Это существо - «Я есть», и оно там было еще до появления сознания.

П.: А вспышка молнии происходит из Бытия – «Я есть»?

М.: В тот момент, когда «Я есть» распускается или появляется, все пространство освещается. Все небо есть выражением твоего Бытия. Даже если весь этот мир есть выражением твоего Бытия, ты веришь, что ты всего лишь тело. Любовь к телу ограничивает твои горизонты. Но в тот момент, когда эти стены рушатся, ты остаешься с Брахманом и целой вселенной.