Пророки

Те, кто в Аллаха и Его посланников не верят, Желая отделить Аллаха от Его пророков, И говорят: «Мы веруем в одних, в других - не верим», Пытаясь среднего пути держаться,

Они - неверные по сути!

(Св. Коран, сура 4, аяты 150, 151).

Мир велик и разнообразен во всех проявлениях, и понять что-либо вне связи с другими явлениями невозможно. Это справедливо и в отношении истории религии. Предложу одну загадку. Ныне насчитывается три мировые религии - буддизм, христианство, ислам, в каждой из которых есть формулы, наиболее часто произносимые при обращении к Богу, перед началом молитвы, какой-нибудь работы и т. д. В исламе: «Бисмилляхи-ррахмани-ррахим!» - «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!» В христианстве: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа!» В буддизме: «Ом мани падме хум!» или «Ом мани падма хум!», что означает: «О сидящий на цветке лотоса!» Но в обратном (арабском) чтении буддийской формулы (с определенными, вполне корректными поправками, учитывая, что произношение слов меняется, тем более за много веков) сокрыт другой смысл: Мухаммад аби нажму - «Мухаммад -отец чести». Это антинаучно? Не спорю. Зато верно. Великий пророк Гаутама Будда возвещал появление другого великого посланника.

Но говорится ли о Гаутаме Будде в Библии или в Св. Коране? На наш взгляд - да. Обратим внимание на следующие факты:

1. В начальной части Ветхого Завета (Торы) имеется два рассказа о сотворении людей. Первочеловек в первый раз назван по имени - Адам - только после рассказа о сотворении его жены, до этого он именуется просто «человек». Перво- женщин а названа Евой еще позже, в конце рассказа об изгнании первой четы из рая, в котором они жили до того, как, соблазнившись внушениями змея, вкусили плодов с запретного древа познания; при этом они испытали нечто вроде пробуждения: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Бытие, 3 - 7). Рай находился в местности Эдем.

2. Но, согласно мистической традиции иудаизма, было два Адама - небесный, духовный Адам Кадмон («первоначальный»), и созданный по его образцу земной Адам, человек из плоти и крови. Получается, что Адам Кадмон жил в небесном раю, а земной Адам - в земном (т. е. в обыкновенном саду, поскольку рая на земле быть не может). Следовательно, земные Адам и Ева были изгнаны из этого сада, а не из небесного рая.

3. Взглянем теперь на биографию Будды, прозванного Шакья-муни (сакский, т. е. скифский, мудрец). Он был сыном царя племени шакьеви родился близ города Капилавасту. Отец постарался, чтобы юный принц видел только светлые стороны жизни - он жил во дворце, окруженном роскошным садом, утопая в наслаждениях. Женился принц на своей двоюродной сестре, прекрасной Яшодхаре. Выходить за пределы сада ему не позволяли, но однажды он сумел выбраться в город, где, увидев нищего старика, больного и труп, испытал потрясение и понял, что мир преходящ, что в нем есть страдания и смерть. Принц покинул свой дворец и стал странствовать с аскетами. В один из дней он сел под деревом бодхи («пробуждения») и решил не вставать, прежде чем не постигнет высшее знание. Несмотря на искушения демона Мары, Гаутама достиг совершенства и стал буддой («просветленным»). Первую проповедь он произнес в городе Варанаси (Бенаресе).

4. Нетрудно заметить сходство деталей в библейском рассказе об Адаме, и в биографии Будды: жизнь в раю супружеской четы - запрет - нарушение запрета - изгнание (уход) из рая. Совпадает и другое – у Адама после вкушения плодов древа познания открываются глаза, он «пробуждается»; Гаутама, сидя под «деревом пробуждения», достигает просветления (пробуждения). Адама искушает змей, Будду - демон Мара.

5. В Св. Коране Адам назван пророком, Но кому он стал бы пророчествовать и проповедовать, если других людей, кроме Евы, тогда не было? Следовательно, речь также идет о двух Адамах, один из которых (земной) являлся реально жившим человеком.

Наше предположение таково. Пророк Гаутама Будда жил в весьма отдаленное время. При отсутствии всяких средств и источников информации, кроме рассказов путешественников, солдат, торговцев, бродячих проповедников, население имело о событиях в ближних и дальних странах смутное представление, питалось слухами. Если же в руки грамотных людей попадали какие-то документы, книги или письма на чужих языках, перевести и понять их правильно было нелегко.

Приведу один, достаточно красноречивый, пример. Всему миру известен древнегреческий миф об амазонках - могучем племени воинственных девушек, сражавшихся верхом на резвых конях и побеждавших сильные армии. Есть рассказы о племени воительниц и в фольклоре других народов. Конечно, в этом можно видеть отзвук столкновений с тюркскими племенами, у которых женщины ездили верхом. Кроме того, в карачаево-балкарском эпосе сохранились отзвуки обычая, согласно которому каждая девушка должна была, чтобы иметь право выйти замуж, убить врага. Но в появлении мифа об амазонках повинна, в основном, народная этимология.

Когда в Северном Иране и на востоке Малой Азии возникло грозное Парфянское государство и стало расширять свои владения, слухи о нем распространялись и на запад, к грекам. Парфяне были конным народом, и происходили, по утверждениям некоторых древнегреческих авторов, от «скифов-изгнанников». По нашему (антинаучному) мнению, это сельджуки и другие тюркские племена - в том числе и аланы - когда-то продвинувшиеся на юг с пра-родины тюрков в Восточной Европе, через Кавказский хребет, и частично смешавшиеся с иранцами. От алан идет и их раннее именование - пард (парф) - «барс, леопард». Отсюда упоминание в древних источниках племени «сынов леопарда» в Малой Азии; имя аланского племени барсил, барсул как раз и означает на тюркских «сыны барса», как и алан есть табуированное название священного тотемного зверя - барса (ала анг, аланг - «пятнистый зверь»). Отсюда же и огромное аланское городище в Мингечауре (Азербайджан), и многие топонимы в Малой Азии, например, название турецкого курорта -Алания.

Итак, греки, жившие на западе Малой Азии, услышали о конном народе, именуемом «парды, парты, парны». Пардус на греческом означает «гепард» (другой термин, пантерос - «барс, леопард»). Леопард, букв, «льво-барс» - греческая калька тюркского этнонима ас-алан, поскольку сходное аслан означает «лев». Но партенос, столь созвучное слову пантерос, в греческом означает «дева, девушка», и появился миф о конном племени ужасно воинственных девиц. Миф прижился и получил широкое распространение.

У древних евреев и арабов, когда до них стали доходить слухи о явлении в далекой Северной Индии великого пророка, произошло примерно то же самое. Затем, осмысленные на свой лад, эти вести и попали в Ветхий Завет. Кроме указанных совпадений, об этом говорят и следующие аргументы:

1. Пророка звали Гаутама. Но для семита в этом слышалось бы «из Утама» (Адама, переделанного также в Эдем (Эден) – название местности, в которой находился роскошный, райский сад, - место пребывание юного принца; га в древнееврейском означало «из»).

2. Один из восточных терминов, означающих «город» - балад. «Дерево» в карачаево-балкарском - «балас» (наравне с терек, агъач). Для Адама запретным было древо - балас, для Будды - город балад.

3. Адама искушал у «древа познания» змей, Гаутаму у «древа пробуждения» - демон Мара. В библейском райском саду, кроме того, было еще одно дерево - «древо жизни». Почему? В тюркских языках слово жан «душа, жизнь, гореть» имеет несколько вариантов - ян, уан, ван, ган. Уан балас «древо жизни, древо души» почти идентично анг балас «древо понимания» и уян балас «древо пробуждения». «Пробудившись», Адам и Ева устыдились, что наги и тут же оделись в смоковные листья. Уял - «стыдиться». Но тюркское уан баласы, Жан баласы означает еще и «дитя души», т. е речь в древнем тюркском тексте шла о «рождении» духа из души.

4. Вести и рассказы о Будде должны были доходить до арабов и евреев через соседний с Индией Иран и южных тюрков. Адама искушал змей. Но в иранском слово маран как раз и означает «змей», в фольклоре иранцев есть существо Шахи-маран («царь змей»); в какое-то время он был заимствован и карачаево-балкарцами - мифическое существо Шах- маран, царь змей.

5. По арабо-мусульманским апокрифическим рассказам, Адам жил на Цейлоне, по-арабски - Серендиб. Это обратное (арабское) чтение названия города, в котором проповедовал Будда (Бенарес, Варанаси). Вероятно, нашлись бы и другие параллели, но и этих вполне достаточно. Добавим только, что имя Гаутама еще и разделилось и стало обозначать имена двух первых людей - Хауа и Адам.

Наш вывод таков: составители Ветхого Завета использовали какие-то дошедшие до них рассказы о жизни пророка Гаутамы, приняв его имя за имя своего первочеловека Адама («красная глина»), отчего и появился в нем второй рассказ о сотворении человека (наряду со своим, древнесемитским мифом).

Кстати говоря, тюркский след обнаруживается и в названии свода канонических буддийских текстов на языке пали - «Т(р)ипитака» (зафиксированном на Цейлоне), что означает «три корзины». Известно, что слово китап «книга» происходит от тюркского ки(р) man - «глиняная табличка»; ср. карачаево-балкарские тапка «полка», тапкыр «ступенька», тапла «уплощать» и др. Кир - «земля, грязь». Или от кюй man - «обожженная табличка». «Кирпич» от кир биш - «обожженная глина» (см. известную книгу О. О. Сулейменова «Аз и Я»).

Тогда древнеиндийский термин «питак» есть прочитанный обратно, несколько искаженный и понятый в значении «корзина» термин китап «патик, питак». «Типитака» означало вовсе не «три корзины», а «три книги». Как и их части должно переводить по другому: например, «Виная-питака» - не «корзина дисциплины», а «книга дисциплины».

Более того, тюрки сами прочитали термин китап в обратную сторону и получили несколько искаженное битик - «надпись, письмо» (букв, «растение»; откуда, например, и название местности Битикле в Чегемском ущелье, где были обнаружены рунические писаницы). Кроме того, буддийское культовое сооружение (в русском называемое «пагода») в Индии называется «дагоба», по-тюркски «гора-могила». И таких примеров много. Скажем, в мифологиях многих народов затмения солнца (или луны) объяснялись тем, что их старается проглотить некое небесное чудовище, чаще всего речь идет о змее (драконе) или волке. Все дело в созвучии трех тюркских слов: къурут «заставить исчезнуть, истребить», курт, къурт (одно из названий волка) и къурт «червь», т. е. сыграло свою роль сходство змеи и червя. Ср. также жыл - «год, годичный круг» и жылан - «змея».

Мировым религиям и их основателям-пророкам предшествовали религии национальные - ведь и в Св. Коране говорится, что пророки были посланы к каждому народу. Но массы еще не были способны сразу сохранить и усвоить принесенные им откровения, совращались в язычество. Так произошло, например, с наследием Заратустры у иранцев и Авраама у евреев.

Должны были явиться пророки с проповедью, обращенной ко всем людям, ко всему миру.

Связь трех величайших пророков (Будды, Иисуса и Мухаммада) выявляется при рассмотрении их миссий. Будучи людьми избранными и самыми достойными из всех, они обязаны были неукоснительно выполнять волю Всевышнего, ничего не прибавляя и не убавляя в данных им откровениях. Следует обратить внимание на ту природную и социальную среду, в которой они жили.

Задачей пророков являлось возвещение воли Аллаха людям, чтобы облегчить им вступление на путь веры и свободы, указать его. Чем же ограничена свобода каждого человека? Конечно, природой, обществом и собственными слабостями. Следовательно, миссия Будды, чье явление по времени было первым, заключалась в том, чтобы объяснить людям, что они не есть просто плоть, часть природы, материи, что в их плоти заключена высшая субстанция (но эта задача, разумеется, не исключала и другие). Где же власть природы и плоти над человеком достигала наивысшей точки? Там, где природа имела наибольшую силу, была буйной, динамичной - в Индии, с ее могучими реками и джунглями, обилием зверья, насекомых, рыб, наводнениями, ураганами и т. д. Человек не имел возможности узреть в этом буйстве смысл, порядок, объяснить ее себе - для этого следовало вглядеться в себя, отрешиться от внешнего. Помнится вычитанная из Гегеля мысль: в религиях народов Индии потому так много богов и демонов (как пишут - миллионы), а их древние философские трактаты и поэмы потому так велики, что человек не мог охватить природу своим разумом, и, как бы соревнуясь с ней, все продолжал и продолжал свое творчество, не в силах на чем-нибудь остановиться, обнаружить в ней строй. Возможно, этим же объясняется и многовековая устойчивость кастового строя в этой стране - боязнью утерять обретенный порядок, впасть в социальный хаос.

Но если природа не может прекратить, остановить свой бешеный круговорот, вихрь, то и поддаваться ему нельзя - чтобы выйти из-под ее власти, надо отвести от нее взгляд, остановиться (внутренне), успокоиться, стать природе и своему телу внешним, тогда и появится возможность понимания. Надо было научить человека сопротивляться инерции природного существования. Поэтому и стал столь популярен в буддизме уход от мира в монашество, поэтому и сам Будда изображается в полном покое, в состоянии отрешенности. Вероятно, ему не было поручено говорить о Боге, бессмертии, рае и аде, страшном суде - на все вопросы об этом он отвечал благородным молчанием. Но если бы он стал делать то, что ему не было поручено, говорить то, о чем ему откровения не было, тем самым он проявил бы самовольство, нарушил повеление Творца.

Потрясающе выразительна в свете сказанного легенда о смерти пророка. Согласно этой легенде, Будда однажды увидел умирающих с голоду детенышей тигрицы и отдал им свое тело на съедение. Так заканчивается земная жизнь человека, проповедовавшего людям, что они не есть природа, что они выше ее: возвращением того, что ей принадлежит - тела. Цель буддизма заключалась в победе над телесностью, веществом, материей - а для этого надо было это познать, постичь (отсюда популярность буддизма на Западе, в научно ориентированной среде).

Но Индия, в которой буддизм поначалу стал распространяться широко, в конце концов его отвергла и сохранила верность язычеству (индуизму), за исключением северо-западных и юго-восточных районов, где позже победил ислам. Буддизм же распространился вне Индии - в Тибете, в Монголии, на Цейлоне и т. д.

Главная миссия Иисуса Христа заключалась в другом. Он является в регионе с умеренным климатом, который не подавлял человека, но -в многонациональном государстве, империи. Является среди народа, жившего, во-первых, в тисках своих религиозных и общественных установлений, а во-вторых - под чужеземной властью Рима, чье иго нес с отвращением. Потому-то древние евреи и восприняли пришествие Иисуса как приход политического вождя (фактически нового Моисея), который освободит их народ от чужеземцев и восстановит Иудейское царство. Когда же они поняли, что Иисус об этом не помышляет («Царство Мое не от мира сего»), общество от него отвернулось.

Если мы внимательно вчитаемся в Св. Евангелие, то заметим, что Иисус, в основном, проповедует сознательное исполнение религиозных предписаний, общественных установлений и государственных законов, а не по инерции, не механически и не из-за страха: эпизод с динарием кесаря, слова о храме и алтаре и т. п. (о природе в Евангелиях говорится очень мало). Не все эти установления он считает данными Богом -среди них много просто человеческих. И если они идут против велений духа - их можно нарушить, но только зная, почему и для чего (его слова о том, что не человек для субботы, а суббота для человеков). Постоянно в его проповеди звучит: «Вам сказано то-то и то-то, а я вам говорю...» Это означало, кроме прочего, провозглашение прав личности на самостоятельное мнение по любому поводу - конечно, если оно обосновано. Может быть право общество, но может быть прав и отдельный человек.

Немногие могли вместить его слово, еще меньше было тех, кто стал исполнять его. И, конечно, общество не приняло и не поняло его миссию, отвергло его самого и обрекло на казнь. Но учение Христа признали другие народы; христиане и мусульмане видят в нем Спасителя, Мессию (Масих).

Итак, человечеству - а не каждому народу в отдельности - были возвещены пути освобождения от власти природы и общества - что, разумеется, не означало призыв попирать их. Фактически устами Гаутамы Будды было провозглашено: «Человек - не животное, не природа, не тело». Устами Иисуса Христа - что человек не механизм, он -существо, мыслящее творчески, и должен веровать, говорить и действовать осмысленно, сознательно. Но если человек уже знает, что законы природы и общественные установления не являются его истинной сущностью, не выражают ее, остается последнее - предупредить его об окончательном выборе.

Два великих пророка выступили против могучих сил. Власть и могущество язычества проявились в том, что Будда и Иисус были обожествлены, их учения и образы постарались сделать частью господствующего мировоззрения. Но Иисус, например, неоднократно говорит в Евангелиях о том, что он - человек. Вспомним эпизод, когда к нему со словами: «Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» -обратился некий юноша. Иисус строго ответил ему: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Лука, 18 - 18, 19), давая тем самым понять, что он - не бог, а человек, несущий Слово Всевышнего. Об этом много раз говорится и в Св. Коране, где Иса, сын Мариам, упоминается чаще других пророков, и согласно которому обладал способностью воскрешать мертвых (3: 43). Он именуется в нем «мессия», «слово Аллаха», «дух от Аллаха», «посланник Аллаха».

Мощь язычества была подорвана (и не только национальными религиями, буддизмом и христианством; см. об этом ниже). И явился третий великий пророк - Мухаммад, явился в раскаленной от зноя, бесплодной аравийской пустыне - между землей и небом, чтобы окончательно утвердить веру в Единого Бога, напомнить человечеству об истинном пути, о том, что оно есть творение Божье и что его ждет Страшный суд, о воздаянии за грехи и награде за благотворение и твердость в вере. О необходимости чистоты, даже на уровне ритуала, - и внешней (пять омовений в день), и внутренней (пять обращений к Аллаху) - как непременного условия предстояния перед Ним. И дать ему руководство - Единый Коран, без всяких вариантов, как наставление на путь истины, книгу, которую никто не смог исказить.

Почему он явился в Аравии? Потому, вероятно, что разгул страстей, неумеряемых ничем, разгул язычества в этой стране был страшен. Почитайте о том, что делалось там в период «джахилийи» (невежества, до прихода ислама). Огромное количество богов, постоянные межплеменные и межродовые войны, убийства новорожденных девочек, продажа в рабство детей и жен, неумеренное употребление вина и т. п. Но арабы, при всем том, вероятно, были народом, наиболее готовым и способным в тот период к распространению великого учения (среди них были и сторонники древнего единобожия - ханифы).

Ничего не получилось у язычества и с обожествлением пророка - в Св. Коране несколько раз ясно и недвусмысленно сказано, что он человек. Это было очень важно - значит, Бог взирает на людей, он принимает их такими, каковы они есть, он Милостив и Милосерден, но желает, чтобы они становились чище, выше и шли по пути истины и добра, а не заблуждения и потворства своим страстям.

Связь между тремя учениями заметна во многом, мы скажем лишь о нескольких моментах. Устами Будды была провозглашена победа человечества над природностью, отказ признавать ее истинным человеческим Я. Число книг Священного писания буддизма очень велико - 216. Миссия и явление Иисуса Христа знаменовали победу над душой, что достигается только в акте, напоминающем смерть-инициацию. Поэтому и совершилось его распятие - в Св. Коране сказано, что враги не смогли казнить, т. е. убить, Иисуса, это им только представилось (сура 4, аят 36) – а затем и воскресение пророка из мертвых. Душа человека тоже множественна, поэтому существует Четвероевангелие (не считая множества апокрифов), и в центре его - три последних года земной жизни Иисуса, время его великого испытания, после которого он признается первосвященником по чину Мелхиседека, царя Салимского. Но Св. Коран -только один, и обращен к духу человека, который также один и един.

А теперь о другом. Человек, которому религию навязали силой, не станет подлинно верующим, он превратится в лицемера (вера - дар Бога). Но на свете полным-полно несчастных людей, искренне желающих убедить всех и вся, что религия, исповедуемая им лично и его народом или группой, есть самая лучшая и правильная, и считающих, что тех, кто с этим не согласен, следует объявить врагами. Они поступают точно так же, как власть имущие, - превращают святыню, веру, в средство, в орудие, и готовы бить своими Священными Писаниями по голове последователя другой религии, забывая при этом о действительных врагах -своем невежестве и слабостях внутри, и безбожниках вне - тех, кто ни во что, кроме грубой силы и золотого тельца не верит и ничему иному не поклоняется (неоязычество); не понимая, что врагами одних верующих являются не другие верующие, а безбожие и сатанисты. Так буддист противостанет христианину, а тот мусульманину и т. д., не ведая, что пророков и Св. Писания посылал к разным народам или ко всему миру один и тот же Бог (как и сказано об этом в Св. Коране, см. выше). Великие пророки знали друг о друге, пусть и отделенные веком или двумя (утверждение явно антинаучное), и каждый выполнял свою задачу -служение Богу и человечеству.

Что такое язычество - этап развития религии, закончившийся появлением образа Единого Бога, или извращение и распад этого единого образа, который был дан человеку с самого начала? Я придерживаюсь второго взгляда (теория прамонотеизма, созданная Эндрю Лэнгом). Вера в единого небесного Бога-Творца была изначально, раньше ложных идей в мире присутствовала идея истинная (ведь Всевышний был вечно и раньше всего). Но единобожие было трудно для восприятия не только массы, оно неприятно было и власть имущим, поэтому монотеистов, вероятно, насчитывалось не так много (ср. то, что говорится в Св. Коране о древних пророках Нухе, Салихе, Ибрахиме и др., их тщетных усилиях внушить веру в Единого Бога своим соплеменникам, существование множества народов, племен и родов, прибавьте сюда и противодействие злобных джиннов, еще сохранявших свое могущество).

Трудность распространения монотеизма заключалась еще и в том, что начиналось разделение труда и распад общества на множество групп, сословий, классов, у каждого из которых возникали свои интересы и свое мировоззрение, свое представление о божестве, позже - божествах, возникали свои обряды и культы: у земледельцев - одни, у ремесленников - другие и т.д. Поэтому и различные эпитеты (священные имена), сопровождавшие имя Бога, постепенно стали восприниматься как имена разных богов. Все это приводило к появлению огромного числа божеств, суеверий, путанице и извращениям.

Скорее всего, и разложившееся жречество сознательно поддерживало в народах эти извращенные культы - ради власти над их умами. В конце концов божества стали отличаться, в представлениях язычников, только большими, чем у человека, могуществом, размерами тела и интеллектом, но не нравственной высотой и величием, - язычники, казня и преследуя пророков, творили богов по своему образу и подобию, фактически обожествляя себя и свою тягу к произволу (или поклоняясь злым джиннам).

Яркий пример - аморализм олимпийских богов, вступавших в связь со своими сестрами, дочерьми, племянницами, внучками, смертными женщинами, их супружеские измены, убийства людей и пр.; эти образы -отражение души самих служителей культа и властителей. Апофеоза разгул язычества достиг в культе царей, фараонов, императоров, «сыновей богов», которым воздавались божеские почести. Понадобились героические усилия великих пророков, святых, мучеников и др., чтобы древняя вера в Единого Бога пробилась сквозь горы лжи, заблуждений, извращений, и человечество продолжило трудный путь восхождения и возвращения к своему Единому и Единственному Творцу.

Люди отличаются друг от друга сотнями признаков и свойств и открывают в себе все новые и новые - люди неодинаковы. Поэтому каждый из огромного количества культов имел своих сторонников -именно по той причине, что они находили в этих культах свое. Даже в более поздние времена, после появления письменности, откровения великих пророков вылились в появление различных толков и направлений в буддизме, христианстве и исламе. Но все они одинаково правыми во всех вопросах быть не могут. Язычество тем более является заблуждением, или извращением вечной истины и веры в Единого Бога, это ложные пути, по которым блуждала и блуждает огромная масса людей, поклоняясь идолам или возводя в культ богатство, славу и власть.

Думать, что язычество есть ранний этап развития религии, приводящий к единобожию, можно только полагая, что ложный путь, если по нему идти долго, приведет к пути истинному. Но этого не может быть, ложные пути всегда ведут в пропасть, в трясину, в гибель. Не ложь предшествовала истине, а наоборот, изначально существовал путь правый, истинный (как и прежде всего был Бог). По нему шли немногие, но все же шли, и именно следование этому пути проповедовали великие пророки. Единобожие не происходит от язычества и не является его развитием, как правда не происходит от лжи, как живое не порождается мертвым. Как обезьяна не могла превратиться в человека - ни случайно, ни по воле «эволюции», поскольку эта самая пресловутая эволюция волей и разумом не обладает.

Победа единобожия не могла совершиться сразу, в один момент, не сразу явились и основатели мировых религий — им предшествовали пророки и религии национальные. Поскольку в Св. Коране говорится, что пророки посылались к каждому народу, были, вероятно, они и у германцев, хамитов, славян, финно-угров и др.

Если тенгрианство есть религия единобожия, как мы утверждаем, то в ее основание положено учение кого-то из пророков. Кто же это был? Кодекс «Ёзден Адет» не мог возникнуть в пустоте - метафизика и этика в любом случае должны вытекать из откровения, иначе они есть просто предположения и набор правил, вовсе необязательных для исполнения, плод только человеческого стремления понять мир и упорядочить жизнь; только человеческое учение неизбежно будет опираться на власть, используя насилие и зачеркивая себя же (этику, утверждение добра -единственный способ обрести истину, а через нее - свободу).

Возникновение Кодекса связано с тенгрианством. Но каково происхождение самого тенгрианства? К сожалению, в некоторых научных и популярных работах его путают и смешивают с тем, к чему оно никакого отношения не имеет, - шаманизмом и язычеством. На самом деле оно было древнейшим монотеизмом, национальной единобожной религией тюрков.