До потопа

Представленные выше аргументы в пользу мнения об идентичности библейского Иафета (Тувалкаина), древнегреческого титана Иапета, коранического Дауда (кузнеца) и карачаево-балкарского Дебета (Деута, Дауата) кажутся нам вполне убедительными. В пользу предположения о том, что он после потопа проповедовал единобожие в среде тюрков, был продолжателем миссии Ноя и его сыном, говорит, кроме прочего, именование Тейри в нескольких текстах «единственным богом» -жангыз тейри. Кроме того, если бы Дауд (Дебет) был язычником, о нем вряд ли говорилось бы в Св. Коране в таком возвышенном тоне.

В источниках почти нет сведений о том, что большинство тюрков где-то и когда-то сильно сопротивлялись введению христианства или ислама (если не считать войн хазар и тюркешей с арабами). И это в то время, когда они безраздельно властвовали на огромной территории, а их государства были сильнейшими в мире (Золотая Орда, держава сельджуков и др.). Если бы тенгрианство являлось языческой религией, несовместимой с единобожием, но под флагом которой тюрки шли от победы к победе, вряд ли они согласились бы сменить этот флаг. Произошло следующее: большая часть тюрков сменила древнюю национальную единобожную религию, вероятно, уже засоренную включениями язычества, искаженную, на мировые религии - малая часть приняла христианство, большинство - ислам. Ислам дал тюркам новые силы, что привело к созданию могущественных империй, и, в свою очередь, тюрки спасли мир ислама от завоевания крестоносцами (мамлюки, сельджуки, османы).

Именно тенгрианство утверждают своим поведением и битвами с племенами людоедов богатыри-нарты, герои карачаево-балкарского эпоса, считая себя творением, образом и подобием Тейри, его войском. И, наверное, по этой же причине предки карачаево-балкарцев стали считать первочеловеком и своим прародителем Дебета, а не Адама или Ноя, зная о них с очень давних времен. Тенгрианство есть древнейшая монотеистическая религия не потому, что пратюрки оказались людьми более возвышенного духа, чем многие другие (следы пра-монотеизма есть в культурах многих народов), и сумели раньше придти к единобожию, а совсем по другим причинам; см. ниже). Обратите внимание, что о пророке Мухаммаде в Св. Коране не говорится, что он является основателем ислама, - нет, он возвращает людей к религии тех пророков, которые были задолго до него, в том числе к религии Нуха, жившего и до потопа. Т. е. утверждается существование единобожия уже тогда, изначально, а это и есть самое главное.

В Ное (Адаме) и его семействе мы видим людей, переживших глобальную катастрофу. Они не были одиноки, многие регионы планеты вода не затопила, например, в китайских мифах говорится, что она поднялась только до верхушек деревьев. Может быть, где-то и у кого-то хранятся допотопные книги и документы, вроде известной карты, принадлежавшей турецкому адмиралу Пири Рейсу (XV в.), на которой нанесены очертания берегов Антарктиды, Южной Америки и т. п. (есть и другие). Турки, в свою очередь, отняли ее у пленного испанца. Вполне возможно, что Колумб плыл на запад не наобум, а пользуясь одной из таких карт.

Эге, вероятно, уже не раз сказал себе скептичный и проницательный читатель, отлично знающий (трудно понять, откуда) что никаких катаклизмов не было и быть не могло. И не будет. Конечно, случаются всякие землетрясения, извержения вулканов и пр., но вот глобальной катастрофы не было. А кто верит в потоп, тот темный человек, фольк-историк, пара-историк. Эге, скажет такой читатель, никак автор непоколебимо верит в потоп?

Конечно, верю, и не только потому, что об этом сказано в Ветхом Завете, в Св. Евангелии, в Св. Коране, в мифах множества народов мира (тот, кто считает все эти сообщения досужими выдумками, пусть попробует объяснить себе, зачем народы, разделенные громадными пространствами, веками держали эти мифы в памяти, я уж не говорю о свидетельствах пророков). От допотопной цивилизации остались зримые доказательства - например, те же великие пирамиды в Гизе или в Мексике, циклопические постройки и статуи на островах Тихого океана, древние шахты в Южной Африке и пр.

Официальная наука, вслед за лукавым Геродотом, утверждает, что пирамиды в Египте построили 20000 рабов за два-три десятка лет. И все для того, чтобы похоронить там трех правителей. Если верить им, древние египтяне пустили всю государственную казну на строительство гробниц своих царей. (И только построив три огромнейшие пирамиды, гигантские храмы, дворцы и огромного Сфинкса, они вдруг как бы опомнились и больше такого строительства не вели). Правда, сейчас появилась модная теория, согласно которой пирамиды возвели не так давно, из бетона. Но следует подумать - сколько же цемента нужно было изготовить, сколько средств потратить, сколько досок для опалубок, сколько времени - и зачем? Последний вопрос и есть самый главный. Потому что никто не знает, зачем и для чего их построили. И почему не строили потом.

При этом, непонятно каким образом эти то ли рабы, то ли чудо-богатыри, тесали, втаскивали на огромную высоту (Большая Пирамида -142 метра) и укладывали миллионы тяжеленных (от двух до шести тонн) блоков с невероятной скоростью - один блок каждые 3 минуты. Но пирамиды - это не просто груда камней, блоки уложены не как попало, да еще в них имеется немало длиннущих коридоров, переходов, шахт и пр., и пр. - это сложнейшие инженерные сооружения. То же самое - гигантские пирамиды, изваяния и здания в Южной Америке, рисунки в пустыне Наска и др.

Вспомним, что когда строили гидроэлектростанцию в Ассуане, понадобилось переместить статую из огромного монолита. Вся современная техника сделать этого не смогла, пришлось распилить ее на три части. Но до сих пор бездоказательно все верят в то, что этот монолит привезли за несколько десятков километров (по реке!), вытесали и установили статую обыкновенные рабы. Но почему же египтяне опомнились только после строительства множества гигантских построек? И куда потом подевалось необходимые для этого огромное мастерство, средства, архитекторы, строители, чертежи? То же самое в отношении южноамериканских индейцев - не зная железа и даже колеса, они якобы возвели в заоблачных горах целые города из гигантских блоков, и даже порт; зачем порт нужен в горах?

Народы и племена, пережившие потоп, должны были сохранить древние верования, может быть, и эпос, и другие знания. Большая часть достижений культуры, конечно, утратилась. Оглушенная катаклизмом, наиболее развитая часть человечества стала деградировать (но не до нуля, не до первобытного состояния). Спасшиеся ученые, священники, мастера, инженеры, поэты и т. д., попадая к отсталым народам, вероятно, пытались сохранить и передать свои знания и умения, религию и т. д. Отсюда и многочисленные мифы о великих благодетелях и учителях, явившихся неведомо откуда, часто с моря или прямо из моря (люди-рыбы, например, шумерский Уан), - мифы о так называемых культурных героях. Именно такими культурными героями, божествами, в карачаево-балкарском эпосе выглядят самые выдающиеся нарты - Дебет, Ёрюзмек, Сатанай-бийче.

Скорее всего, потоп разразился спустя относительно недолгое время после появления первых людей. Согласно Книге Бытия, например, - на 1656 году от сотворения мира.

Путь к духовному лежал через преодоление душевного. Иафет-Дебет был одним из тех, кто продолжил путь к утверждению монотеизма уже после потопа - по эту сторону радуги. Древнейшая единобожная религия до-потопного человечества - тенгрианство - стала основой для возникновения национальных единобожных религий (которые сменились затем мировыми). Ее проповедовали в разных краях и у разных народов спасшиеся после потопа люди, их потомки и последователи.

Накануне катаклизма какая-то часть человечества (т. е. некоторые народы, и уже давно) исповедовала монотеистическую религию. Человек был человеком с самого начала своего появления, и имел в себе те же задатки, что и нынешние люди. Единобожие проповедовалось всем, как об этом и говорится в Св. Коране. Но тайны космогонии, происхождения жизни и человека, анатомию, психологию и прочие знания, скорее всего, сообщали только достойным, тем, кто имел способности и силы пройти тяжелые испытания - чтобы избежать профанации и извращения знаний. И так, видимо, длилось долго. Основная масса довольствовалась малым - мифами, в которых подлинные знания давались в закодированной, образной или популярной форме (как и сейчас). Или мифами, созданными самой массой.

Как гласит русская мудрость, нет худа без добра и добра без худа. Отрицательным следствием всеобщего образования стало появление огромного количества людей, умеющих читать и писать, но не умеющих самостоятельно мыслить, и полагающих при этом, что уже знают ответы на все вопросы; но и те малые знания, которые они смогли приобрести, многими часто употребляются во зло. Иначе и быть не может, если данный человек не рожден для высокого знания. Именно с началом книгопечатания идеологические войны начали разворачиваться все шире и шире: поскольку большинство людей чрезвычайно внушаемо, и властители мира сего получили огромные возможности для воздействия на умы, неспособные отделить зерно от плевел, истину от лжи. Им поневоле приходится верить тому мнению, которое им понятнее или выгоднее. Или они обращаются к авторитетному для них человеку. А затвердив что-либо одно, из той области, в которой он совершенно ничего не понимает, человек массы будет твердить то же самое всю жизнь. Разбираться во всех тонкостях он не может, не желает или не имеет для этого времени.

Как уже говорилось, различные кланы (до и после потопа), вероятно, стали использовать знания в борьбе за власть, «приватизировали» их, стали давать их только своим сторонникам, а не всем достойным, как в древности. За что, например, иудейский Синедрион потребовал казни Иисуса Христа? Якобы за подрыв религиозных догм иудаизма, за инакомыслие в толковании Торы и т. п. Но в Иудее секты были задолго до Иисуса, а саддукеи даже отрицали идею бессмертия. Было и множество бродячих проповедников, которые говорили совсем не то, что возглашали официальные служители культа, но никого из этих ослушников не казнили.

Иисуса, скорее всего, обрекли на смерть за раскрытие тайны жреческого сословия, тайны священного знания. Случайно ли он обвинял фарисеев в том, что они взяли ключи разумения, но и сами не входили в храм знания, и другим не давали? Однако и сам Иисус в открытой форме давал это знание только апостолам, народу же - в притчах: кому дано - поймет. Св. Коран может читать любой желающий - но кто, даже из выдающихся ученых и богословов, может сказать, что постиг его полностью, напряженно изучая десятилетиями?

Правда, ныне появилось много тех, кто прочитав несколько популярных брошюр - а не сами Св. Писания, уверенно начинают диктовать - не пытаться обсуждать и доказывать, приводить доводы - а именно диктовать, как нужно понимать то или иное высказывание. И чем менее они образованны, тем увереннее тон; а кто думает по-другому - тот враг. О них и говорит поговорка:

«Лам» билгенде, кесин имам этген, «Мим» билгенде, элге тырман этген.

Узнав (букву) «лам», мнил себя имамом,

Узнав (букву) «мим», корил народ (за невежество).

Понять это можно. Население Российской империи перед революцией было проникнуто идеями единобожия в немалой степени, а неизбежное увеличение числа грамотных (в результате развития техники, буржуазных отношений и т. д.) привело бы к ускорению процесса осмысления Св. Евангелия и Св. Корана. Но сейчас, после семидесяти лет воинствующего государственного атеизма, массы приобщаются к религии как бы заново, чем и объясняется сумятица в умах и душах, нетерпимость, характерная для новообращенных, и пр. - как нетерпимы были к инакомыслию и коммунисты-атеисты. Ни в Св. Евангелии, ни в Св. Коране нет призывов к борьбе с единобожниками, враждебность проявляется только к язычникам, пособникам злых джиннов, поклоняющимся богатству и своим прихотям. В Св. Коране прямо сказано: «Нет принуждения в религии» (сура 2, аят 257).

О первых временах после катаклизма в библейской Книге Бытия говорится: «На всей земле был один язык и одно наречие» (11: 1). Вероятно, это преувеличение, и речь идет о каком-то языке, на котором говорил могущественный народ, чье влияние было велико и до потопа, -языке пратюрков. Дебет (Иафет) явился пророком, который укрепил древнюю веру в Единого Бога, воспрепятствовал ее деградации, чему способствовал и его авторитет, как великого мастера-художника и рудознатца. Но, скорее всего, монотеистами в его окружении поначалу были не все (как это и вытекает из нартского эпоса), многим Тейри представлялся только главой богов (правда, следует отметить, что по сравнению с олимпийцами или божествами древних семитов суровые карачаево-балкарские боги отличаются высокой моралью).

Утверждать монотеизм в эпоху всеобщего господства язычества, да еще и после всемирной катастрофы, было, вероятно, очень непросто -даже в более поздние времена мировые религии набирали силу с большим трудом. Виной тому было не только и не столько народное невежество, а как раз поведение языческих верхов, которым что-то менять не хотелось, им и так было хорошо. В карачаево-балкарском эпосе именно вожди могущественного воинского, царского рода Аликовых препятствуют Ёрюзмеку-Тейри, вождю, законодателю и продолжателю дела Дебета (Дебету и Ёрюзмеку, пророку и вождю, можно найти аналогию в Торе -Моисей и Иешуа Навин). И разве, например, христианство или ислам принимали сначала верхи? Нет, большинство первых христиан и мусульман как раз были выходцами из народа. Власти их преследовали, но постарались потом, задним числом, приписать заслугу победы монотеизма себе.

Нам придется признать невероятно сложную работу, проведенную последователями пророка Дебета, сумевшими до высочайшей степени насытить идеями тенгрианства культуру и язык не только карачаево-балкарцев, но и всех тюрков. Эта религия развивалась в эпоху господства многобожия, поэтому побеждала не везде, часто она смешивалось с язычеством, особенно на азиатской периферии, куда из Восточной Европы, своей пра-родины, двинулись тюрки, ассимилируя местные монголоидные племена. На Западе же, в завоеванной гуннами, аланами, аварами, болгарами Европе, оно было безболезненно поглощено христианством. Большая часть нынешних тюрков забыла о Дебете. Но не все. У народов Средней Азии Дауд почитается как покровитель металлургии и металлических изделий. В том числе и у ираноязычных таджиков, к которым этот культ, вероятно, перешел от узбеков (было бы очень интересно ознакомиться с материалами по этому вопросу). Вот что, например, говорит перед боем главный герой казахского эпоса «Кобланды-батыр» (М., 1975):

Пусть сегодня же окрасится кровью

Железная кольчуга, кованная

И крепко сбитая тобой, храбрец Даут!

Разумеется, в примечаниях к этому эпосу Даут отождествляется с библейским Давидом: «Пророк Давид, покровитель кузнецов. В народных преданиях ему приписывалась необыкновенная способность изготовлять крепкие кольчуги и мечи. Облачаясь в доспехи, богатыри обращались с молитвой к пророку Дауту» (с. 439). Сохранение в фольклоре азиатских тюрков памяти о Дебете - одно из свидетельств, указывающих на их прародину, восток Европы.

У карачаево-балкарцев, сохранивших память о Дебете в наибольшей полноте и чистоте, со временем произошло включение его образа в героический эпос, представляющий собой их мифопоэтическую историю от потопа до нашествия войск Тамерлана на Северный Кавказ (конец XIV века). В нем он стал представляться первочеловеком, творением Тейри, рудознатцем, великим мастером-кузнецом и родоначальником богатырей-нартов.

Но ядро древнего монотеизма в карачаево-балкарском тенгрианстве все же осталось мало затронутым влиянием язычества. Поэтому столь бессильны божества, не имеющие никакой особой власти, и взывающие к Тейри, как простые смертные. Можно думать также, что многие из них появились только потому, что в результате деградации древней религии (в раннем средневековье) за имена отдельных богов были приняты эпитеты, прилагавшиеся к Тенгри (примеры такого рода есть).

Самое главное - то, что культ небесного Творца был уже до потопа. И этот небесный творец именовался именно Тенгир, Тенгри и пр. Случайно ли, что у шумеров, с которых, как считается, началась история (в моем понимании - после-потопная, катаклизм случился относительно недавно), термин «бог» произносился точно так же, как у тюрков - дингир, тингирЧ Заслуга карачаево-балкарцев в том, что они принимали и понимали великие мировые религии, но не забыли и тенгрианство, поскольку суть у всех у них одна и та же.

Следы влияния тюркского языка и тенгрианской религии встречаются в таких регионах планеты, где исторические тюрки никогда не были и быть не могли, например, в Полинезии, где верховное божество именуется Тангароа. Можно подумать - случайное совпадение. Но американский языковед Отто Рериг, шведский ориенталист Стиг Викан-дер, французский этнограф Жорж Дюмезиль, татарский академик Абрар Каримуллин и др. выделили целый ряд слов в некоторых языках Южной и Северной Америки (сиу, дакота, майя и др.), идентичных тюркским. Никто еще не смог подвергнуть их сомнению. Помнится, много лет тому назад, изучая календари, я удивлялся тому, что в языке древних майя солнце называлось «кюн, кин», плод - «иемиш», молодой, новый - «яш», белый - «ак» и т. д.

Никакой истории неизвестно, чтобы какие-либо тюрки когда-либо завоевывали Америку. Приходится думать, что тенгрианство являлось религией какой-то великой до-потопной цивилизации, языком которой был пратюркский, и она повлияла на разные народы и их языки уже тогда (оттуда же и все перечисленные выше взгляды и теории, отразившиеся в карачаево-балкарском фольклоре и языке). Рельеф Земли был другим, и там, где сейчас плещется море, могли простираться континенты, острова или перешейки, благодаря которым народы достаточно легко общались друг с другом. Представим себе, что катастрофа произошла в наше время. Спустя долгое время после нее будущие исследователи, обнаружив английские слова или язык в Индии, Австралии, Америке и т.д., удивлялись бы - откуда это?

Нам теперь неизвестно, как пратюрки именовали Бога, потому что «тенгри, тенгир, тейри и пр.», как уже говорилось, ныне означает «небо, небесный». Это лишь первая часть его титула - Тенгри-хан («небесный повелитель») - замена имени Бога, ставшего запретным (или скрытое).

Древняя, и, судя по всему, развитая прамонотеистическая религия -тенгрианство - разумеется, проделала разный путь в тех землях, куда пришли тюрки. Ко времени распада их прежнего единства (в Восточной Европе) оно уже начало деградировать к многобожию, и Тенгри, вероятно, представлялся большинству не Единым и Единственным Богом, а только главой пантеона. Добавим сюда и влияние местных языческих культов. Меньше всего следов это, уже полу-языческое тенгрианство, вероятно, оставило у тех, кто попал на Ближний Восток и вскоре вошел в сферу сильнейшего влияния христианства и ислама; последний был принят всеми южными тюрками. Та их часть, которая ушла в Среднюю Азию (потомки саков, массагетов, усуней и др.), приняла ислам позже.

У северных тюрков было иначе, центры пропаганды ислама и христианства находились от них дальше. Но и они, так же спокойно, без особых эксцессов и навязывания, приняли кто христианство (гагаузы в Молдавии, куны и ясы в Венгрии), подавляющая часть, кто раньше, кто позже - ислам (Крым, Поволжье, Кавказ, Киргизия, Казахстан). Тюрки Алтая, Саян, Сибири, весьма формально, стали христианами, но некоторые народы остались в язычестЕе.

У скифо-алан (карачаево-балкарцев) тенгрианство, уже искаженное влиянием многобожия, рано и постепенно сменилось христианством. После крушения Византийской империи, откуда шла его пропаганда, началась деградация к странному симбиозу, в котором христианские святые заняли свое место в пантеоне в качестве божеств, наряду с другими, причем выглядят они ненамного выше обыкновенных людей. Одним словом, получилось тенгрианство с отдельными вкраплениями христианства, и тонкой пленкой язычества, так и не скрывшей сияние имени Тейри. До наших дней дошло не только такое именование Бога, но и гимны-обращения к нему. В них есть упоминания языческих богов, но тот же Дебет, обращаясь к Тейри (в одном из гимнов), говорит, что присягал и поклоняется только ему одному.

17. «СКИФСКИЙ РАССКАЗ» ГЕРОДОТА

(Далее в тексте часто встречаются повторы, за что и прошу извинения у читателей. Но эти повторы были необходимы в достаточно сложной теме).

Литература, посвященная скифам Причерноморья, поистине необъятна. Велик и объем того, что написано о них греками и римлянами; наиболее подробно о скифах повествует Геродот. И вот уже два столетия почти вся историческая наука Европы и России уверенно именует скифов, сарматов (савроматов), алан, саков, массагетов и др. североиранцами, а упомянув асов-алан, каждый историк добавляет: «предки современных осетин». Создается впечатление, что это один из немногих случаев, когда все исследователи единогласят. Диссонанс вносят только некоторые карачаево-балкарские ученые (в их числе и автор этих строк) и некоторые языковеды из Татарстана и Азербайджана, доказывая, что скифы, сарматы, саки, массагеты и другие древние насельники Великой степи были тюрками, приводя при этом несколько сот ясных и простых фактов и аргументов (есть и европейские исследователи, отрицающие иранство скифо-алан, - американец Карл Менгес, испанец Мануэль Гомес и др.). Но ученый мир на это никак не реагирует, а если кто-то и откликается, то большей частью снисходительно - не стоит, мол, огород городить, все уже давно доказано. Или вы злонамеренно искажаете историю. Или -вы хотите придать больше блеска тюркской истории. Или - это просто фольк-история, не имеющая к науке никакого отношения. Что же остается делать? Только одно - приводить эти факты снова и снова. Переубедить людей, которые этого явно не желают, невозможно. Но и жить в согласии с ложью и обманом нельзя.

Скифо-сарматы жили на тех же территориях, где после них обитали гунны, авары, печенеги, половцы и другие тюрки - от Дуная до Волги (или до Урала) и от полосы лесов до гор Кавказа. Занимались скотоводством, а следовательно, заключает наука, были «кочевниками». Совершали походы в Переднюю Азию, доходя до Египта. Не излагая их историю по Геродоту, будем следовать за его известиями (перевод Г. А. Стратанов-ского). Большая часть скифо-карачаево-балкарских этно-лингво-куль-турных параллелей, приводимых ниже, была нами опубликована в предыдущих работах - «Древние верования балкарцев и карачаевцев» (1991), «Карачаево-балкарский героический эпос» (2004), «Душа Балкарии» (1996). Здесь мы даем лишь краткий пересказ. Начнем с легенды о происхождении скифов.

«Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошел следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай; родителями этого Таргитая они называют, по моему мнению, неверно, Зевса и дочь реки Борисфена. Такого происхождения был по их словам Таргитай, а у него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший, Колаксай. При них упали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошел ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось. По его удалении подошел второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом золото, воспламеняясь, не допустило их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнес к себе золото. Старшие братья, поняв значение этого чуда, передали младшему все царство».

По словам скифов, от времен Таргитая до нашествия на Скифию войск персидского царя Дария прошло не более тысячи лет.

Скифы воевали со многими народами древности - ассирийцами, мидянами, персами, македонцами и др. В надписи царя Ассархаддона говорится о царе страны Ишкуза (по другому чтению - Ашкуза, Аскуза). Никто не сомневается, что речь идет о скифах. И. М. Мизиев сопоставлял это слово с названием тюркского народа ас-кизи или ас-киши, что означает «асские люди», ставя его в связь с сообщением средневекового арабского историка Ибн-Саида: из народов Кавказа самым западным был народ коса (косоги русских летописей), далее к востоку жили аркеши (азкеши), абхазы и аланы. Другие авторы сопоставляют этноним с названием тюркского племени иш-огуз «внутренние огузы».

Перед нами вроде бы очевидное противоречие: тысячелетний народ считает себя моложе всех. Но это результат народной этимологии. Аш-куз или Яш-куз на всех тюркских языках означает «молодое племя, молодой народ». Куз - вариант общетюркского термина кур, гур, гурт, кор, корт, курт, журт, означающего «объединение, место обитания, поселение, народ, племя»; ср. другой термин - эл - в карачаево-балкарском означающее «село; страна; общество; народ». Восходит термин кур, куз к окъ къур, окъ къуз - огъур, огуз - «объединение родов». Ср. тюркские этнонимы - огузы, он-огуры, гузы, кутри-гуры, уй-гуры, и др. (Чередование р-з в окончаниях тюркских слово - хорошо изученное явление). Можно предположить, что на вопрос Геродота о значении этнонима Ашкуз, его информаторы ответили: «Молодой народ».

Имя родоначальника скифских царей - Таргитай - Макс Фасмер, довольно неуклюже, объяснил из иранского «дарга тава» - «долгомощный». Вернее будет производить его от тюркского тарги, тагри - «небо, небесный», и тай «сходить, нисходить» - «сошедший с неба», поскольку его отцом являлся скифский бог, которого Геродот именует Зевсом. Но слово тай содержится и в термине тайпа «племя» (откуда, например, выражение тиши тайпа «женский род-племя»); поэтому возможное значение имени Таргитай - «небесного рода, небом рожденный». Кроме того, имя скифского первоцаря полностью соответствует имени посла тюрков-аваров к византийскому императору - Таргитий (у Феофилакта Симокатты). Почти такое же имя носила меотийская (майотийская) царица - Тиргатао.

Имена сыновей Таргитая В. И. Абаев объяснял на основе иранского: «Все три имени заключают во второй части иранский корень хшай, означающий «сиять», «блистать», а также «властвовать», «повелевать». Арп - осетинское арф «глубокий»; «Глубина-царь». Имя третьего сына -Колаксай - ученый восстанавливал в Хораксай, из Хвархшайа -«Солнце-царь». Имя второго брата В. И. Абаев восстановить не взялся, поскольку непонятен был элемент липо. Но позже его исправили на puna «гора» и появилось толкование - «Гора-царь».

Итак, появились три царя - «Глубина», «Солнце» и «Гора», якобы олицетворяющие трехчастное деление мира - вверху Солнце, внизу водная глубь, между ними - гора. Непонятно, правда, почему олицетворения столь великих объектов должны быть сыновьями Таргитая -«Долгомощного», сына скифского небесного божества и дочери реки Борисфен. Тогда уж точнее было бы именно его назвать Горой - между небом и водой. (Кстати, тюркское may или тай как раз и означает «гора» - Ала Тау, Ал-mau и т. д. Возле Махачкалы, в земле кумыков, стоит гора Таркитау.).

Согласно древним воззрениям карачаево-балкарцев, душа имеет семь сил-ипостасей; одна из них называется «ах». Душа находится между плотью (сан) и духом (сюлдер), который, вероятно, именовался и ариу ах «прекрасный, чистый ах». При слитном произношении и получается ару ах, в праформе - аруках, позже ару б ах, арувах.

Но есть еще два синонима, считающиеся семитскими по происхождению. Святой - сыйлы. В тюркских языках в древности звука Ы не было, слово образовано с помощью аффикса обладания -лы от сап, от которого образуются и сейчас слова со значением «избранный, почитаемый», но и «святой» шайых или более позднее шыйых. (В арабском шейх - глава племени, общины.) Но прежде не было и кратких звуков У и Й, поэтому сай восходит к древнему сак. Избранным, почитаемым сак, сай, должен был считаться и глава племени, царь.

Арпоксай, Арубахсай, Арбахсай или, по более позднему произношению, Аруахсай, таким образом, означает «духовный царь» - т. е. это родоначальник сословия жрецов. Липоксай - слегка искаженное элпек сай, илпек сай - «изобилия царь», предок сословия крестьян, производителей материальных благ. Колаксай - от слова къолай (восходящего к къолакъ «сила» - «силы царь», родоначальник воинов, обладающих военной властью. Речь идет об идеологическом обосновании разделения функций отдельных племен или сословий в скифском обществе - жрецы, воины, земледельцы и скотоводы; четвертое - зависимое племя, и царя-родоначальника иметь не могло. Поэтому Геродот и говорит далее о четырех (а не трех) племенах, произошедших от трех братьев. От Липоксая -авхаты. Термин этот в качестве личного имени сохранялся у карачаево-балкарцев до наших дней. Сейчас он стал архаизмом, но еще есть люди с отчеством Аухатович или Аухатовна. От Арпоксая произошли катиары и траспии, от младшего, Колаксая - паралаты.

Мы уже говорили, что слово ас означает «род», от него образуется и слово асыл «благородный, родовитый»; вариант am, ад (адыл - от адул «воспитанный, вежливый»), Авхат, аухат происходит от анг am, анхат «умный род» (анг «ум, разумение»). Это род жреческий. В нартском эпосе - Усхуртуковы (от Ас-гурт + аффикс т/к;). Катиар - несколько искаженное къасты бар, къаты бар «имеющие клятву, присягу», «давшие обет», в современном звучании - къачы бар, къацы бар. Выше отмечалось, что уздени, обязанные выходить по тревоге на защиту границ или селения, назывались анты болгъан, анты бар «имеющие клятву». Род воинов. В нартском эпосе - Аликлары (от алик, элик — «царь»), В осетинском фольклоре выражение хатиагский язык (вероятно, от катиар) означает «непонятный, чужеземный, колдовской язык» (звук Г в конце слова в осетинском встречается очень часто).

Паралат - от барлы am, барлы ас «имущий род», позднее этот термин встречается в исторических источниках как название тюркского племени барлас. Это род собственников, владельцев полей и стад, торговцев. Во времена Геродота правящая династия, видимо, была из них. Отсюда и третий мощный род в карачаево-балкарском эпосе {Боралары - барлаты, борал-асы, боралаты).

Траспии - от тары сел «просо сеющие, прососеи» - род тружеников-земледельцев. В эпосе - Индилары. Добавим, что авхаты должны происходить от Арпоксая, брата-жреца, катиары от Колаксая, паралаты и траспии - от Липоксая (отец истории немного перепутал). Но можно предложить и радикально иное объяснение. Священная гора карачаево-балкарцев (и, вероятно, их предков-скифов) - Эльбрус, имеет у них не менее десятка названий, одно из которых - Тейри Тау «божья гора» или «небесная гора». Старое звучание теонима - Тенгри, Тегри, Тагри + may очень близко к имени скифского прародителя -Таргитай. С вершины Эльбруса стекают три реки, вбирающие в себя на своем пути все остальные потоки: Кубань (Къобан)- по левую сторону, Малка (Балыкъ) - по правую, и Кума (Кума) - по центру. Если мы вспомним, что слово сап, чай означает в тюркских языках «река», то нельзя исключить, что имена сыновей Таргитая - это названия трех больших рек Кавказа, рожденных великой горой. Иными словами, топонимическая легенда с течением времени стала осмысляться скифами как династическая. Но сама эта легенда восходит к мифу о сотворении мира, о котором уже говорилось выше: лебедь (богиня Гумай, Умай; утка) нырнула на дно мирового океана и достала на поверхность землю, она стала расти и превратилась в гору Минги may («вечную гору»), Тагри may («божью гору»), с которой потекли три реки. Следовательно, Папай (древнее «селезень», может быть и «лебедь-самец») в новом осмыслении имел сыновей от богини-лебеди, Гу-май, Умай. «Дочь реки» появилась в рассказе нечаянно, от неправильного перевода карачаево-балкарского слова къанкъаз, совершенно созвучного къанг къаз - «дочь реки» или «речная девушка».

Недалеко от Пятигорска протекает, кстати, небольшая речка Бургу -стан (карач.-балк. Бургусант) - тот самый геродотовский Борисфен, якобы Днепр, вода которого становилась горькой от впадения в него источника Экзампай (представьте себе, каким полноводным должен был быть этот источник, чтобы изменить вкус воды в огромном Днепре). Горькие и прочие источники в изобилии имеются именно в районе Пятигорья. Рассказы скифов о своей священной территории (как Мекка и святилище Кааба - для доисламских арабов, и Дельфы - для греков) дошли до Геродота в искаженном виде, и были им и поздними комментаторами приурочены к Южной Украине. Слухи о празднествах, проводившихся в предгорьях Кавказа в запретный для войн месяц гуннами (скифами) и посвященными дню весеннего равноденствия, стали основой для появления легенд о счастливой стране Гиперборее и ее блаженном народе, находящемся под покровительством Аполлона, прилетавшего к ним каждые 19 лет. О локализации Гипербореи в этом районе ясно говорит топонимика, но мы в эту тему здесь углубляться не будем.

«...общее же название всех их - сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины». Речь идет, по Геродоту, о главенствующем в Скифии народе - так называемых «царских скифах»; это, по его словам, «благороднейшие и многочисленнейшие скифы, почитающие прочих скифов своими рабами». Возможно, древний грек несколько исказил звучание термина, могло быть и сколты. В любом случае, он находит себе простое и ясное объяснение с позиций карачаево-балкарского языка, в котором схылты означает «знатный, родовитый, аристократ». Оно восходит к слову ызгъыл - «наследственность», «качество, полученное от предков» (ыз - «след»), плюс аффикс обладания -ты. (О человеке, беспрестанно и долго болевшем и умершем рано, говорят: Не аман ыз-гъылы бар эди - «Какая же плохая наследственность у него была».) В праформе это слово звучало как «асгулту, асхулту. АС СХЫЛТЫ означало бы в современном карачаево-балкарском языке «асский аристократ».

Еще одно значимое слово - асыл «родовитый, благородный». Но в карачаево-балкарском, как и в некоторых других тюркских, термин ас и означал «род» (ср. подразделения ногайцев: тёрт ас - «четыре рода», жети ас - «семь родов», этноним къыргъыз - от къыркъ ас - «сорок родов» и т. д.). До недавних времен карачаево-балкарцы вместо нынешнего арабского миллет - «нация», употребляли слово аслыкъ -букв, «асство». Спрашивали, не к какому «миллет» принадлежит человек, а к какому аслыкъ, к какому роду-племени. Карачаево-балкарское асыл и русское «родовитый» созданы по одной схеме -«имеющий род». Но правящее в стране племя и должно было называться схолту, схулту - наследники (Таргитая), знатные, родовитые.

(К сожалению, не только рядовые читатели, но и люди, считающие себя специалистами, путают тюркское слово ас с заимствованным из арабского «ассы, гъассы», с ударением на втором слоге и означающее «смутьян, противник». То, что эти слова не имеют между собой ничего общего, очевидно из простого примера. Человека, нарушающего религиозные нормы поведения или богохульствующего, одергивают: Аллаха ассы болма - «Не становись противником Аллаху». В том же значение арабское слово употребляется в ногайском и чувашском.)

Почему Геродот называет господствующих скифов «царскими»? Если они просто приближенные к царю, то это не племя, а правящий род, клан. Но разве остальные не подчиняются царю, не являются «царскими»? Остается думать, что речь идет о лингвистическом недоразумении: этноним должен был содержать в себе (конечно, ложно) слово «царь». Такой этноним известен - барсулы, барсилы, басилы, что должно было напоминать греку его родное слово «басилеос» - царь. Напомним, что согласно источникам, хазары, великий народ, вышел из глубин страны алан - Барсилии. Основной тотем предков карачаево-балкарцев - барс. Барс эль - «страна барсов». Этноним барс ул (ед. число) означает «сын барса, сын леопарда». Кроме того, главный род-племя у карачаево-балкарских нартов именуется Аликовыми (Аликлары). Но «алик, элик как раз и означает в тюркских «царь» (см. например, знаменитый кодекс XI века, написанный Юсуфом Баласагуни - Кутадгу билик, «Благодатное знание»).

Теперь о золотых предметах, упавших с неба. На наш взгляд, язык или фольклор потомков причерноморских скифов должны были сохранить память о столь ярком и важном мифологическом воззрении. Но никто из ирановедов ничего подобного не обнаруживал. Зато в карачаево-балкарском языке параллель лежит прямо на поверхности, точнее, на небе. Названия созвездий имеют окончания мн. числа {-ла, -ле), показывая, что это название не одной звезды, а группы.

Созвездие Малой Медведицы называется Мырытла - от мырыт «сошник, лемех». Созвездие Ориона, конфигурация которого напоминает обоюдоострую секиру, так и называется - Гидала. Гида - обоюдоострый боевой топор, верхнее лезвие у него меньше, чем нижнее. Созвездие Северной Короны - Чёмючле или Чарала, «чаша». Границы созвездий в народной астрономии разных этносов совпадают не всегда. Не совпадает с созвездием Весов и группа из шести звезд, которую карачаево-балкарцы называют Боюнсала - «ярмо».

Геродот пишет далее: «Вышеупомянутое священное золото цари их очень ревностно охраняют и ежегодно чтут богатыми жертвами. Кто с этим священным золотом во время праздника заснет под открытым небом, тот, по словам скифов, уже не проживет года; поэтому ему дается столько земли, сколько он сам объедет на коне в один день. Так как страна была обширна, то Колаксай разделил ее на три царства для своих сыновей».

Откуда такое странное поверье и почему уснувшему (при охране священного золота) на празднике, когда его выставляли на обозрение народу, давалось именно столько земли? Дело в том, что каждое из этих созвездий характерно для вида неба в определенное время года, кроме Малой Медведицы, созвездия околополярного, одинаково хорошо видного круглый год. Орион (Секира) характерен для осеннего неба, Весы - для весеннего, а Северная Корона - для летнего. Четыре созвездия, следовательно, символизировали годичный цикл, четыре времени года, как 4 золотых предмета - 4 сословия на земле (чаша - священный предмет жрецов, секира - воинов, плуг - крестьян-собственников, ярмо - зависимых тружеников). Конь в карачаево-балкарской мифологии и эпосе устойчиво связан с солнцем. Поэтому-то и считалось, что человек, уснувший при охране этих предметов, не проживет и года, и поэтому ему давалось столько земли, сколько он объедет на коне за день. Но что это был за праздник и когда его отмечали?

Важнейших праздников в жизни доисламских карачаево-балкарцев было три, и все три связаны с важнейшими точками движения Солнца по небесной сфере. В дни летнего солнцестояния отмечали воинский праздник Элии, небесного покровителя воинов, громовника (элия означает «молния»). В дни осеннего равноденствия - праздник в честь бога ветра и войны - Эрирея, Эрея. Очевидно, праздник был жреческим (поскольку справлялся осенью; Эрирей, к тому же - бог-меч). В дни весеннего равноденствия - начало Нового года и праздник Голлу, умирающего и воскресающего божества, на который нужно было приходить без оружия, на котором отменялись все сословные различия, проводились состязания и т. п. Это был праздник карнавального типа, основанный на символическом понимании жизненного процесса - жизнь начиналась как бы сызнова с воскресением солнечного божества, всадника в золотой шубе (или в кольчуге) и на белом коне, которое восходило в небеса победителем тьмы и холода. Тогда же приносили в жертву специально откармливаемого быка, символ тьмы и зимних холодов. По тем же причинам не было праздника во время зимнего солнцестояния, когда божество-солнце умирало в схватке с тьмой, чтобы появиться в новой силе и славе в середине марта (или считалось находяшимся в рабстве, в плену). Отсюда же празднование «дня вставания нартов» нарт къопхан, на самом деле - «вставания солнца», нар, из зимней могилы, и отмечавшиеся в те дни и поминки по предкам. У волжских татар праздник оживания светила назывался сходно - нар дуган «рождение солнца».

Следует думать, что все три карачаево-балкарских праздника первоначально посвящались только Голлу-Солнцу, отмечая важнейшие точки его небесной жизни и смерти, и лишь потом два других дня были «отданы» Элие и Эрирею. В древности слоги в тюркских языках были закрытыми. Поэтому теоним Голлу (означающий «огненный, пламенный») должен был произноситься по-другому - Голлу к (как это сохраняется в некоторых языках (например, таш, mac - ташлыкъ, тастыкъ «камень - каменистый»), т. е. речь идет о том же скифском обожествленном царе Колаксае (Голлуксае) и празднике в его честь. (В последний раз он отмечался, по рассказам старожилов, приблизительно в середине XIX века). Потому и не имел права уснуть человек во время охраны священных предметов - ведь Солнце воскресло, а человек уснул, т. е. как бы умер, это знак его близкой, в течение года, смерти. Он должен был, подобно самому Голлу, завершить свой цикл, получить столько земли, сколько сможет объехать на коне за день. Возможно, существовал и миф, рассказывающий о жизни и смерти небесно-земного царя (возможно, он сохранился).

Но причерноморские эллины рассказывали Геродоту и другую легенду о происхождении скифов. По их словам, когда Геракл прибыл в Скифию, его застала вьюга, и он заснул, закутавшись в шкуру льва, а проснувшись, обнаружил, что кони его пропали. В пещере он увидел странное существо - деву со змеиными ногами - которое сообщило ему, что кони находятся у нее, но она отдаст их только после того, как богатырь вступит с нею в связь. Герой вынужден был согласиться. Существо родило от Геракла трех сыновей - Агафирса (Агатирса, Акацира), Гелона и Скифа. Уходя, Геракл велел полудеве-полузмее, когда сыновья вырастут, устроить испытание. Кто из них сможет натянуть его лук и опоясаться его поясом с золотой чашей на пряжке, должен был получить во владение эту страну, а другие из нее удалиться. Справился с заданием только Скиф. С тех пор его потомки носят на поясе чашу (не потому ли на тюркских изваяниях батыры изображены с чашей в руках?).

Миф о змееногой богине сохранился.

Анализ этого сказания занял бы слишком много времени и места. Отметим только важнейшее:

1. Кого из скифских героев Геродот именует Гераклом, неизвестно. Имя Геракла не поддается этимологии на материале греческого, неуверенно объясняют его как «слава Геры». Но ведь Гера, жена Зевса, всю жизнь допекала героя, ревнуя мужа к его матери Алкмене. Почему он должен был носить такое имя? Оно странно близко имени эпического богатыря южных тюрков - Кер-оглу, Кер-огул.

2. Мотив пропажи коней героя есть в карачаево-балкарской сказке «Завистливые братья». Герой находит их, но табун окружен змеями, которые соглашаются отдать его, только если он женится на девушке из их племени. И ему приходится вступить в брак с дочерью царя змей.

3. Одним из самых популярных в нартском эпосе карачаево-балкарцев является сюжет о женитьбе богатыря Алаугана (Алаугуна) на девушке-великанше, живущей в пещере. Их сын стал непобедимым героем по имени Карашауай. По одному из вариантов, отца великанши зовут Кючсадакъ - «туголукий». Алауган носил барсовую шкуру, герой скифской легенды - львиную. Информатор Геродота вполне мог перепутать тюркские слова барс алан тери «пятнистая шкура барса» и арслан тери «львиная шкура». Все это - отзвуки древней скифской легенды о чаше св. Грааля (см. выше), оставшиеся в карачаево-балкарском фольклоре. Заметим, что согласно всем легендам (в том числе и карачаево-балкарским) хранительницей чаши является дева. ЖАЛЫН АЯКЪ означает «пламенная чаша». ЖЫЛАНАЯКЪ - «змеиная чаша». Но это же слово, произнесенное слитно, означает уже «змееногая». Герой скифской легенды, вероятно, вступил в связь не с уродом, а с хранительницей чаши, которая жила в святилище-пещере. Народная память (или информаторы Геродота) немного напутала.

Рассказывая о соседях скифов, Геродот говорит о некоем племени одноглазых людей, по-скифски именуемых аримаспы; арима скифы называют единицу, а спу - «глаз». В карачаево-балкарском языке айырма означает «особенное», «отдельное», «отличное от других», т. е. вполне можно допустить, что единицу (единичное) скифы называли именно так. По тому же типу и с тем же аффиксом образовано, например, числительное жыйырма - «двадцать». Что такое «спу», неясно. Вполне возможно также, что это самый древний рассказ о существах, называемых карачаево-балкарцами алмосту, алмасты (снежные люди, йети).

По рассказу Геродота, наиболее отдаленными от скифов являлись некие аргиппеи. Скифы вели с ними дела при помощи семи переводчиков. С карачаево-балкарского этот этноним переводится легко: аргъы-пай (ед. число) означает «отдаленный, находящийся в отдалении».

Далее Геродот перечисляет имена божеств, которым поклонялись скифы, называя им параллели в греческом пантеоне. Богиню домашнего очага и прародительницу царей скифы называли Табити (греч. Гестия). Слово таб, тып, дып, дыф - «огонь». От него образованы, например, слова тыпыр — «очаг», дып или дыф - «сигнальный костер на дереве», тапанча - «пистолет» и др. Иди, иде, ие - «хозяин, хозяйка» (в тюркских языках категории рода нет) - «хозяйка огня»; вероятно, это одно из имен «змееногой девы». Ее же имя до сих пор звучит в божбе балкарок и карачаевок - «Тобады,...» (мужчины этого слова никогда не произносят). Сходно имя языческой покровительницы домашнего очага - Тепена, Тыпана - «мать огня». В карачаево-балкарской мифологии божества-отцы и богини-матери составляют отдельный класс в ее обширном пантеоне.

Скифы почитали Зевса, бога-громовержца, и Гею, богиню земли, называя их Папай и Али. Несколько лет назад фольклористом X. X. Мал-кондуевым был записан текст заговора, произносимого, чтобы оберечь огороды от градобития:

Грубые сыновья Дыдай, Ледяные камни Папая, — Вы не бейте поля, Не причиняйте вреда, Бейте в горный хребет, Он ледяной, и вы ледяные — Ударьте и разбейте его!

Дыдай - одно из имен матери ветра Химики (Хамикки), ветры считались ее сыновьями. Грозное существо Бабай, которым до сих пор иногда пугают детей, вероятно, тот же Папай-громовержец. Скифы (точнее, скифские цари) считали себя потомками Таргитая и его сыновей, отцом же самого Таргитая был Папай. (Одного из предков Чингисхана, согласно тюркской легенде «Чингис-намэ», звали Таргилтпай. Имя посла гунно-аварского кагана к византийскому императору - Таргитпий). Геродот замечает: «Зевс вполне правильно, по моему мнению, зовется Папай».

Почему историк подчеркивает правильность такого именования? В тюркских языках баба, бабай означает «дед; предок», как и слово тпуу-дукъ означает «внук; потомок». Именовать божество предком, поскольку они считают себя потомками Папая, разумеется, было правильно. Память о скифском божестве сохранили и другие тюрки: чуваши называли бога грозы «Папай тура», волжские татары - «Папай тэнгере», оба в значении «бог-дед» (но почему-то никто из иранских народов его не помнит, а ира-новеды и прочие скифологи эти «неправильные» факты принципиально не «замечают»).

Богиня земли и супруга Папая - Апи. В большинстве тюркских языков эбе, ana, апи, аба означает «бабушка». Получается полное соответствие - супружеская чета богов-прародителей, дед и бабушка. Добавим, что в нартском эпосе балкарцев и карачаевцев родителями первочеловека - кузнеца Дебета являются бог неба и богиня земли (в одном из вариантов).

Аполлона, солярное божество, скифы называли Гойтосир. На наш взгляд, это искаженное Кёй атасы - «отец солнца», при слитном произношении Кёйтасы, Кёйтасыр (кюй - «гореть, пылать»). Другой вариант - Кёй таксыр - «господин солнца» (термин «таксыр» сохранился в казахском). Добавим другие созвучия, наводящие на аналогию с образом Аполлона: кюй - «песня-плач», куу - «лебедь» (Аполлон странствовал на упряжке из лебедей, и почитался как покровитель искусств, в первую очередь музыки).

Афродита Урания (Небесная) у скифов именовалась Аргимпаса. Тагри, торги, тегри, тенгри - «небо, небесный, бог»; анасы - «мать». (Т)Ар-гим анасы - с протетическим М на стыке гласных - «мать неба». В карачаево-балкарском эпосе именно к ней является после вознесения на небо вождь нартов Ёрюзмек; она названа там Кёк Анасы - «мать неба».

Посейдон, бог моря, назывался у скифов Фагимасад (или Тагимасад). Мы уже обращали внимание на сходство терминов «небо» и «море» в тюркских языках, в некоторых вариантах они почти идентичны: гпенгиз «море» - гпенгир «небо». Это вызвано представлениями древних тюрков о мире, как суше, со всех сторон окруженной мировым океаном (долай, тенгиз): море внизу (соленое) и море вверху (пресное, откуда и дожди). Тагимасад - искаженное «Тагрим атасы», «отец моря». Или: Тагы-м-атпасы «отец истоков». И только скифскому богу войны Геродот не указывает соответствия и называет его, как и греческого бога - Арей. Вероятно, по той причине, что речь шла о божестве, имя которого у скифов звучало точно так же -Арей, Эрей. По нашему мнению, скифский Арей - это карачаево-балкарский бог ветра и войны Эрирей, которого, в краткой форме, часто именуют Эрей. Это имя происходит от архаического названия меча -эре к, эрей, откуда и один из терминов, обозначающих дружинника, воина эрейчи, ирейчи, букв, «мечник». В Черекском ущелье Балкарии находится местность Иричи - «дружинник»; вероятно, когда-то там было место сбора и боевой подготовки молодых воинов. Неслучайно в одном из диалогов Лукиана скиф Токсарис говорит: «Клянусь мечом и ветром...» - поскольку Эрей являлся богом ветра и войны, и олицетворялся в образе меча. Позже к нему же обращались с гимном при молотьбе (ассоциативная связь битвы и молотьбы отразилась например, и в «Слове о полку Иго-ревом»: «На Немиге снопы стелют на болони, веют душу от тела...»). Ученые отмечали, что культ Арея не-греческого происхождения, и в олимпийской религии занимает второстепенное место; в Троянской войне Арей (Арес) участвует на стороне троянцев, а не греков.

Всем божествам скифы совершали жертвоприношения одинаковым способом: связывали животному ноги, потом душили веревочной петлей, поворачивая ее палкой, и валили на землю, а задушив, сдирали шкуру, разделывали и варили мясо. Способ странный, но объяснение ему дать можно.

Древние относились к языку не менее, а более внимательно, чем мы, видя в нем дар богов. Понять смысл того или иного слова означало прочесть их волю, постичь их мудрость. Разумеется, это была народная этимология, породившая бесчисленное множество всяких поверий, обрядов и мифов. Этим и объясняется появление скифского обряда, и не только его. Возможно, он имел весьма древнее происхождение, бытуя с той поры, когда в жертву приносили и диких животных. Бууу от древнего бук, бугъ, означает не только «олень», но и «душить»; бугъ, бугъа «бык».

Скифская земля, отмечает Геродот, бедна лесом, поэтому скифы, вложив мясо в котлы, «зажигают кости животных и на них варят мясо; если котла не окажется, то вкладывают мясо в желудки животных, подливают воды и зажигают кости»; «таким образом, бык сам себя варит, а равно и все другие жертвенные животные». Точно такие же способы применяли и иногда применяют и сейчас карачаево-балкарские пастухи.

Описан у Геродота и обряд жертвоприношения богу войны, чьи святилища находились в каждом околотке. Сооружался огромный курган из связок хвороста, а наверху устраивалась четырехугольная площадка, с водруженным на ней старинным железным мечом. Каждый год привозили множество возов хвороста (по другим переводам Геродота -колючего кустарника), так как от непогоды сооружение оседало. Этому мечу ежегодно приносили в жертву рогатый скот и лошадей, а из числа пленников - каждого сотого мужчину, поливая меч его кровью. У убитых отрубали правые плечи с руками, бросали их в воздух и уходили.

Здесь приведен целый комплекс верований, память о которых сохранилась в языке, мифологии и фольклоре карачаево-балкарцев. Из колючего кустарника святилище сооружалось потому, что в карачаево-балкарском языке оно именуется «чууана» - из чугана; но «колючий кустарник» -чыгъана, от более древнего чугъана. Но слово чугана, чугъана народно-этимологически раскладывается еще и на чук къана «кровоточащее острие».

Кроме того, культ Эрирея имел, вероятно, и характер фаллического культа (скифским мечам, например, часто придавали сходство с фаллосом), поскольку «чук», скажем, в кумыкском языке, означает «фаллос»; по сей день у карачаево-балкарцев вместо этого слова, как эвфемизм, иногда употребляется къылыч — «меч, сабля». Нынешнее слово чюй -«гвоздь», происходит от чук - «острие, острый»; (отсюда, например, слово чуукансакъал - «остробородый»). Если добавить, что чек означает «поминание предков; поклонение», картина станет достаточно ясной.

Почему скифы отрубали правые плечи жертв? Сюжетом древнего мифа карачаево-балкарцев является жертвоприношение мифологического существа, жел ёгюзю «быка ветра», мыслившегося оплодотворителем земли-коровы, поэтому он именовался еще «быком земли».

Правая лопаточная кость этого быка, растерзанного при начале времен гигантским орлом, и стала сушей, на которой живут люди. С развитием мифологических воззрений произошло переосмысление. Жертвой, из тела которого был создан мир, стало представляться какое-то божество. Поэтому в карачаево-балкарском языке радуга называется тейри къылыч - «небесный меч, божественный меч», или жанкъылыч - «меч жизни, пылающий меч, живой меч».

Существует выражение, которое произносят при виде радуги: Къылыч турду - бий ёлдю - «Меч встал (радуга) - значит, бог умер». Оно было записано в Карачае венгерским ученым В. Прёле. Именно этим мечом, по представления предков, и расчленили тело божества, чтобы сотворить мир. Холм-чууана у скифов символизировал мировую гору (Эльбрус), на которой когда-то перво-орел терзал перво-быка. Но теперь на этой горе старинный меч был символом первого, божественного меча, пленник же символизировал принесенное в жертву божество, его отрубленное вместе с лопаткой плечо - ту же лопатку быка.

Лопатка - жауурун, жауорун - букв, «место души, место жизни», (подразумевалась и земля, суша). Отсюда же древний обычай тюрков, заимствованный многими другими народами, гадать по лопаточной кости жертвенного животного. Отсюда же обычай карачаево-балкарских воинов, после обряда посвящения, наносить на правую лопатку юношей знак креста. Об этом говорит, например, в эпосе о нартах их будущий глава Ёрюзмек. Завидев в ночной тьме горящие вдали костры, он не хочет объезжать их стороной, из страха наткнуться на врагов, напомнив себе, что у него на правой лопатке крест и он дал клятву не отступать перед опасностью.

Знак был выбран по тем же народно-этимологическим причинам. Дело в том, что слово къач, жор «крест» присутствует в словах къач «присяга», жортууул «поход», жора, чора «воин», жорукъ «принцип», жоралау «посвящение». Удивительно, что, согласно легенде, в роду Меровингов, первой в Европе священной королевской династии, настоящим Меровингом считался только ребенок, у которого при рождении под сердцем или между лопаток было красное родимое пятно в виде креста. Скорее всего, это переосмысленный отголосок тюркского обряда, занесенного во Францию аланами (Меровей, основатель династии, был из какого-то пришлого племени). Свое происхождение Меровинги возводили к Ною (в свете сказанного - через его сына Дебета). Отцом Меровея считали какое-то морское существо, на самом деле - небесное (тенгир - «небо, небесный», тенгиз - «море, морской»). Итак, смысл скифского обряда заключался в том, что в самом начале года (а именно на новогоднем празднике в честь Голлуксая (Колаксая), в дни весеннего равноденствия) совершался символический акт, повторялось то, что было в самом начале мира - жертвоприношение быка, пленника, (божества), чья кровь должна дать жизнь всему живому (в мифе после растерзания быка орлом начинается кровавый дождь). Весенний обряд жертвоприношения быка (или козленка) бытовал в Балкарии и Карачае до конца XIX века.

Поклонение мечу соблюдалось гуннами и аланами. Древние авторы писали, что они поклонялись «мечу Марса». Но с какой стати тюрки должны были поклоняться мечу древнеримского бога войны? Здесь еще одно лингвистическое недоразумение. Мы уже несколько раз говорили, что главным тотемом карачаево-балкарцев являлся барс. У алтайских тюрок-шорцев ала парс или ала марс («пятнистый барс», в отличие от полосатого жолбарс, «тигра») - сказочное (т.е. тотемное) существо в образе кошачьего животного, которое изображалось на рукоятке шаманского бубна. У киргизов термин албарс означает «булатный меч», по причине того, что на рукоятках таких мечей изображались барсы. На рукоятке меча нарта Чюелди изображены были барс и лев (алан, аслан, - ас-алан). Такому мечу и поклонялись гунны и аланы. Древних авторов ввело в заблуждение сходство слов «Марс - барс».

Далее Геродот сообщает, что скифы снимали со своих врагов скальпы, очищали их и держали у себя в качестве утиральников. Весьма странное употребление. Но в карачаево-балкарском языке плат, платок -жаулукъ; но точно так же звучит слово «вражда» - жаулукъ; жау -«враг, противник». Полотенце - жам жаулукъ (букв, «волосатый, шерстистый платок»). Народная этимология соединила в одном семантическом поле несколько значений, что и привело к странному употреблению скальпов (или это напутал сам Геродот). (Из карачаево-балкарского языка объясняется и распространенный в прошлом на Кавказе обычай: если женщина бросала между двумя кровниками или даже отрядами, готовыми вступить в бой, свой платок, схватка откладывалась; бросая наземь платок - жаулукъ, она символически бросала вражду - жаулукъ.)

Другие скифы обтягивали кожей с правых рук убитых неприятелей свои колчаны. Слово «колчан» в русском заимствовано из тюркского; в казанско-татарском, например, этот предмет называется къолчан, къулчан. Но в термине содержится слово къол - «рука». Правая - онг> но это же слово означает «сила, мощь, возможность». Скиф, обтягивая свой колчан кожей с правой руки врага, надеялся перенять его силу. Къол жаны народно-этимологически можно перевести и как «душа руки». (Может оказаться, что скифы ничего подобного не делали, это просто народная этимология их слов.)

Иногда, спилив верхнюю часть черепа врага, скифы обтягивали ее простой или позолоченной кожей, и употребляли вместо чаши. В карачаево-балкарском языке черепная коробка человека называется баш чирча - букв, «чаша головы» (чирча - одна из разновидностей чаш).

Гадали скифы, раскладывая на земле ивовые прутья. Почти такой же способ гадания был записан мной у знатока народного быта Л. И. Непееваиз селения Эльбрус. Брали 9 или 12 прутьев кустарника, называемого «сипи» и гадатель, держа их в руке, предлагал вытянуть один из них, а потом, раскладывая их, произносил прорицание.

Другой способ заключался в том, что скифский гадатель разрезал липовую кору на три полоски, и, то сплетая, то расплетая их, выносил прорицание. У карачаево-балкарцев гадали по шерстяной нити. Складывали ее несколько раз, образуя кольца, потом продевали в них конец нити, и дергали за оба конца. Характер прорицания зависел от количества образовавшихся узелков, или их отсутствия, или нить осталась цела, или порвалась и т. п.

Гаданием у скифов занимались женоподобные мужчины, которые назывались энареи. Обычно сопоставляют это слово с иранским «анарья» -«не-мужчина». Но Геродот все же говорит о мужчинах, пусть и женоподобных. В карачаево-балкарском языке есть слово киширий - «мужеподобная»; от киши - «мужчина» и уподобительного аффикса -рий. В большинстве тюркских языков слово «эне» означает «мать, женщина». «Эне-рий» как раз и является антонимически парным по отношению к первому термину (киширий) и означает «женоподобный».

Эти энареи утверждали, что искусство мантики было даровано им Афродитой. В карачаево-балкарском эпосе говорится, что гаданию людей научила Сатанай-бийче, «мать нартов», воплощение красоты и мудрости.

Незадачливых гадателей, если они давали царю ложные пророчества, скифы сжигали на телегах, запряженных волами, завалив их хворостом и погоняя быков. Перед этим им связывали руки и затыкали рты, но некоторые все же ухитрялись спастись. В карачаево-балкарском языке слово обур имеет несколько значений «вещий, мудрый, оборотень, шаман». Есть поговорка: Обур кюймей танылмаз - «Обур не распознается, пока не сгорит (или «не обгорит»)». Вполне возможно, что это было не наказание, а испытание: сумеет гадатель спастись - значит, он настоящий прорицатель, нет - туда ему и дорога. Арба, арбакъ - «телега», арбах, аруах -«дух». От - архаическое слово, означающее «бык», но его основное значение - «огонь». Таким образом, обряд сжигания прорицателей опирается на словосочетание от арбах, которое, с одной стороны, означает «огненная телега», а с другой - «огненный дух»: третье значенье «телега, запряженная быками».

Царские гробницы находились в местности Герры, до которых, как говорит Геродот, Борисфен (Днепр) судоходен - в районе Днепровских порогов. В карачаево-балкарском языке кёр - «могила»; гера - «слоистые скалы»; «сланец». Место было выбрано неслучайно.

В знак траура по царю скифы отрезали себе часть уха. Здесь «отец истории», вероятно, преувеличил. Не в столь отдаленном прошлом карачаево-балкарцы в знак траура надрезали себе мочку уха («мочка» -эн, что также означает «метка, отметина, знак»). Отразилось это и в фольклоре. Так поступает ногайский князь, двоюродный брат героя средневековой песни Азнаура Жанхотова, поневоле оказавшись виноным в его гибели. Герои другой старинной песни, два брата-набежника, Бек-мурза и Кайсын Айдаболовы, попав в засаду и решив сражаться до конца, в знак траура друг по другу надрезают себе мочки ушей. Конечно, надрезание мочек было знаком траура по знатным особам (на всех покойников никаких мочек не хватит). Может быть, дело в том, что в слове энчи (особый) ложно содержится эн («мочка уха»). Эн означат также «снижаться, спускаться» (в могилу?).

Вокруг царской могилы скифы устанавливали пятьдесят чучел коней, вычистив их внутренности и наполнив мякиной (может быть, и соломой). Худая, заморенная лошадь, кляча, называется в карачаево-балкарском салам алаша - букв, «соломенный мерин».

Один из скифских царей пожелал узнать численность своих подданных. Для этого царь повелел каждому принести по наконечнику стрелы. Наконечников оказалось огромное количество. Закончив подсчет, он захотел оставить по себе памятник. Груду наконечников переплавили и отлили громадный котел вместимостью в 600 амфор, толщина стенок его равнялась шести пальцам. Котел установили возле источника с горькой водой, в местности Экзампей, что означало «Святые Пути».

Почему надо 0ыло принести именно наконечники стрел, а не, скажем, камешки или деревяшки? Дело в том, что в карачаево-балкарском языке слово окъ имеет четыре значения - «стрела»; «пуля»; «род»; «потомство».

Карачаево-балкарское название Кисловодска - Нарсана; Нартсана означает «Пересчет нартов».

Старики из Черекского ущелья рассказывают о гигантском котле, некогда стоявшем на усадьбе князей Абаевых, в селении Верхняя Балкария. Вот что говорил А. И. Османов (1913-1990, проживал в г. Нальчике); он слышал это от своего деда Омара: «В давние времена возле скотного двора Абаевых стоял огромный медный котел. В нем содержались больные овцы, числом более десяти. Котел назывался Тайпокъ къазан. Его потом распилили для изготовления домашней утвари».

Помещая в котле больных овец, видимо, полагали, что котел обладает какой-то исцеляющей силой. Если мы допустим, что речь идет о другом, не-скифском котле, нет ответа на вопрос: какая была необходимость, при дороговизне металла в горах, тратить его на изготовление такой громадины? Кроме того, котел вошел в поговорку. Ее вспоминают, когда хотят подчеркнуть величину какого-либо предмета: Абайланы Тайпокъ къазанларыча - ичинде 9 (неда 12) къой аш ашай эдиле - «Как Тай-покъ-къазан Абаевых, в котором 9 (или 12) овец ели корм». (Потом оказалось, что поговорка была опубликована в сборнике пословиц и поговорок еще в 1963 году, но никто не обратил на нее внимания).

Название котла убедительно показывает, что речь шла именно о котле скифов. Тайпа - «племя», окъ - «стрела»; когда слово обозначает собирательное множество, оно ставится в ед. числе. Къазан - «котел». Все словосочетание означает «котел из стрел племени». (Это опять-таки может оказаться народной этимологией, поскольку название предмета допускает и иной перевод: «котел племени-рода», символ его единства; даже сейчас, если хотят сказать о семье или роде, говорят бир къазаннга къарагъанла - букв, «присматривающие за одним котлом».)

Если бы эта святыня не принадлежала предкам карачаево-бал-карцев, его название не переводилось бы с их языка так просто и в полном согласии с тем, что сообщал Геродот. Вероятно, позже, потомки скифов перевезли реликвию предков в горы. Когда она попала в Черекское ущелье, сказать невозможно. Но он и тогда должен был считаться святыней - если учесть трудности, сопряженные с доставкой такой махины в труднодоступное верховье горной реки.

Что касается названия местности, означающей «Святые Пути», то его разъяснение затруднительно. Весьма вероятно, что Геродот его исказил; но по частям оно почти совпадает с тремя карачаево-балкарскими словами, если читать как Ызкампай. Ыз «след, тропа, путь»; кам «река», пай, бай «бог, божественный, священный». Получается «бог путеводной реки». Или, если