Бойкот в Монтгомери

1 декабря 1955 г. Роза Паркс, 42-летняя чернокожая швея одного из универмагов Монтгомери и активистка местного, еще робкого, движения за гражданские права, была арестована за отказ уступить место в автобусе белому пассажиру. В те годы на Юге негров ежедневно подвергали унижению сегрегации в городском транспорте. Вот как это описывал М.Л.Кинг:

«Среди водителей автобусов не было негров и, хотя некоторые белые водители были вежливы, слишком многие из них позволяли себе оскорбления и ругательства по отношению к неграм. Совершенно естественно было услышать в автобусе, как они кричали неграм: «черные коровы», «нигеры», «черные обезьяны». Нередко негры платили за проезд у входа, а затем были вынуждены сойти, чтобы снова сесть в автобус с задней площадки, и очень часто автобус уходил до того, как негр подходил к задней двери, увозя его плату за проезд...

Негра заставляли стоять, хотя в автобусе были свободные места «только для белых». Даже если в автобусе не было белых пассажиров, а негров набивалось много им не разрешалось садиться на первые четыре места. Но и это было еще не все. Если все места, предназначенные для белых, уже были ими заняты, а в автобус вошли новые белые пассажиры, негры, сидящие на нерезервированных местах, находящихся позади мест, предназначенных для белых, должны были встать и уступить им место. Если негр отказывался это сделать, его арестовывали. В большинстве случаев негры подчинялись этому правилу без возражения, хотя время от времени встречались такие, которые отказывались подчиниться этому унижению» [5].

Так, например, в том же 1955 г. в автобусах Монтгомери за неподчинение было арестовано пять женщин и двое детей, не считая нарушителей-мужчин, а один чернокожий монтгомериец был застрелен водителем. В Монтгомери тогда жило около 50 тысяч негров, т.е. каждый третий горожанин был чернокожим. Они составляли 70% пассажиров городского транспорта. Арест Розы Паркс переполнил чашу терпения. Эд Никсон, возглавлявший местный профсоюз проводников спальных вагонов, призвал негритянскую общину к однодневному бойкоту городского транспорта в знак протеста. 5 декабря - первый день бойкота - прошел успешно. В городских автобусах не было ни одного чернокожего пассажира. В то же утро Роза Паркс за отказ подчиниться закону штата Алабама о сегрегации в городских автобусах была оштрафована на четырнадцать долларов. «Она подала апелляцию. Это был первый случай, когда негра судили за отказ подчиниться закону о сегрегации. Раньше в подобных случаях негра либо освобождали, либо обвиняли в нарушении порядка. Поэтому фактически арест и признание вины миссис Паркс имели двойное значение: это был факт, заставивший негров перейти к действию, и, кроме того, он явился проверкой законности самой сегрегации» [6]. Днем представители негритянской общины на своем совещании решили продлить бойкот до победы.

Э.Никсон считал, что сам он не может руководить этой акцией из-за своей малограмотности. Его привлекала кандидатура Мартина Лютера Кинга, молодого баптистского пастора церкви на Декстер-авеню. Кинг приехал в Монтгомери совсем недавно, успел себя хорошо зарекомендовать, и у него еще не было врагов среди «отцов города». Однако Никсон не верил, что молодой пастор решится возглавить бойкотный комитет. На собрании он поделился с присутствующими своими соображениями и отметил, что священнослужители местных черных церквей, к сожалению, трусливы и вряд ли согласятся взять на себя руководство протестом. Тогда Кинг, тоже принимавший участие в обсуждении проекта бойкота поднялся и сказал: «Никто не может публично назвать меня трусом, чтобы это осталось безнаказанным». Сразу же из глубины зала раздался чей-то голос: «Предлагаю, чтобы доктор Кинг возглавил протест». Предложение было единодушно поддержано [7]. Так Мартин Лютер Кинг, еще со студенческой скамьи убежденный сторонник ненасилия как мощнейшего орудия, доступного угнетенным людям в их стремлении к социальной справедливости, встал во главе негритянского движения за гражданские права.

Серьезную поддержку ненасильственному противостоянию в Монтгомери оказала известная американская религиозная миротворческая организация «Братство примирения» (Fellowship of Reconciliation). Один из ее лидеров, белый священник Гленн Смайли был направлен в столицу Алабамы сразу же после начала протеста. Спустя много лет он вспоминал что по прибытии в Монтгомери его встретил Кинг и, охарактеризовав обстановку, заметил: «Я хочу, чтобы Вы научили меня и людей Монтгомери гандистскому ненасилию. Конечно, я знаю Ганди и много читал о нем, но мне мало известно о его учении. Меня избрали руководителем движения и я должен найти метод борьбы, который соответствует моей вере в Христа и приемлем для моего сердца» [8].

В основу тактики бойкота его организаторы, убежденные христиане, положили Иисусову формулу любви: «Любите врагов ваших» (Мф. 5: 43-44). Кинг считал, что христианин никогда не должен примиряться с несправедливыми порядками, но сердце его не должно ожесточаться, ибо насилие невозможно ликвидировать насилием, ему следует противопоставить «силу души». Таким образом, христианская любовь в негритянском движении за гражданские права стала рассматриваться как эквивалент ахимсы в гандизме. Участникам движения объясняли, что даже несмотря на репрессии, необходимо последовательно и сознательно руководствоваться принципом евангельской любви ко всем, пробуждая ее в сердцах своих оппонентов.

Благодаря усилиям Кинга и членов бойкотного комитета, протест негритянского населения длился 381 день и вошел в историю под названием «Ходьба во имя свободы». Черные владельцы такси по автобусным тарифам развозили черных граждан Монтгомери на работу и с работы домой. Но большинству участников протеста приходилось ходить пешком. Местные автобусные компании терпели большие убытки.

Переговоры с властями о полной десегрегации городского транспорта не дали ожидаемых результатов. Напротив, пользование такси по сниженным тарифам было запрещено. У таксистов, перевозивших участников бойкота, отбирались лицензии. Был организован автопарк из 300 легковых автомобилей для перевозок людей, поддерживающих протест. Также был создан бойкотный фонд. Движение солидарности с чернокожими гражданами Монтгомери развернулось как в США, так и за рубежом. На деньги, поступившие в бойкотный фонд, было приобретено дополнительно еще около 20 машин. Но все же многие люди предпочитали ходить пешком. Своей решимостью они демонстрировали глубокое понимание характера ненасильственного сопротивления и силы любви в борьбе за свои права.

Со своей стороны «отцы города» делали все, чтобы сбить накал сопротивления. Так, они распустили лживые слухи о том, что руководители движения прикарманивают средства бойкотного фонда. В местной газете появился «отчет о соглашении», якобы достигнутом между властями и группой видных негритянских священников. Когда же эти попытки расколоть движение провалились, власть предержащие прибегли к «жесткой» тактике. Чернокожие водители подвергались аресту за мелкие, подчас надуманные нарушения правил дорожного движения. За превышение скорости был арестован и сам Кинг. Полицейский произвол на улицах Монтгомери стал обычным явлением.

После того, как с помощью «жесткой» тактики не удалось остановить движение, расисты перешли к прямому запугиванию и угрозам. Анонимные телефонные звонки и письма за подписью «ККК» (Ku-Klux-Klan) организаторы бойкота получали чуть ли не каждый день. В январе 1956 г. в дом Кинга была брошена бомба. Когда стало ясно, что движение протеста не остановить насилием, гражданские власти вспомнили о полузабытом «антибойкотном законе» 1921 г. Начались массовые аресты. Было арестовано более ста участников бойкота, которых обвинили также и в организации «нелегального» общественного транспорта. Но страха уже никто не испытывал. Страх, который так долго сковывал сердца чернокожих южан, уступил место чувству собственного достоинства и самоуважения. Люди смело шли навстречу арестам. Кинг вспоминал: «Никто не боялся. Никто не старался избежать ареста. Многие негры добровольно пошли в контору шерифа, чтобы узнать, есть ли в списках их фамилии, и если их не было, уходили разочарованные. Когда-то запуганный народ сразу преобразился, кто когда-то дрожал перед законом, теперь испытывали чувство гордости, если их должны были арестовать за участие в борьбе за свободу» [9]. Суд над «нарушителями антибойкотного закона» получил международную огласку, продемонстрировав бесстрашие участников протеста и стал по сути обвинительным процессом против сегрегации. Движение набирало силу.

Руководители бойкота обратились с иском в федеральный окружной суд, который признал неконституционность законов о сегрегации в городских автобусах. В свою очередь прокуратура Монтгомери подала апелляцию в Верховный суд США. Спустя некоторое время решение окружного суда было подтверждено Вашингтоном. Расисты ответили на это ночной вылазкой Ку-клукс-клана. «Обычно после Ку-клукс-клана негры запирали двери домов, закрывали ставни и тушили свет. Но в этот раз они подготовили сюрприз. Когда приехали клановцы, по сообщениям газет, примерно на сорока грузовиках, одетые в свои балахоны и капюшоны, двери домов были открыты, везде горел свет. Когда ку-клукс-клановцы проезжали по улицам, негры вели себя так, словно они смотрят цирковое представление. Многие выходили и шли по улице как обычно, некоторые просто стояли на ступеньках крыльца. Проехав несколько кварталов, машины свернули в переулок и скрылись в ночи...» [10].

20 декабря 1956 г. в Монтгомери наконец-то был получен приказ о десегрегации городских автобусов. Это была победа. Победа не над белыми, а победа справедливости и демократии на небольшом участке фронта борьбы с расовой дискриминацией.

В ходе монтгомерийских событий был найден третий, более эффективный путь противостояния несправедливости, принципиально отличающийся от умеренного градуализма [11] Национальной Ассоциации и родственных ей экстремистских организаций черных националистов, - путь любви и ненасилия, путь мобилизации широких масс. Кинг и его соратники были убеждены в том, что ненасилие является единственным морально оправданным и практически реальным способом, доступным чернокожим американцам в их борьбе за справедливость.

Монтгомерийский опыт наглядно продемонстрировал, что ненасильственная акция невозможна без абсолютной веры в силу и действенность любви, всепрощения, самопожертвования. Непреходящая ценность этого метода заключается в том, что оно снимает противопоставление целей и средств по этическим критериям. Ненасильственная акция пробуждает в ее участнике новое чувство собственного достоинства, новую моральную и духовную силу. Она стремится исправлять человеческие взаимоотношения и само общество, воздействуя на сами сегрегированные структуры и требуя их расформирования; противодействуя эгоцентрическим умонастроениям, насилию и дегуманизирующим силам как в отдельных индивидах, так и в социальных институтах (т.е. в самых общих словах, насильственные методы разрушают общественный механизм, а ненасильственные просто останавливают его).

Осмысливая опыт движения в Монтгомери, Кинг писал в своей книге «Шаг к свободе»: «Когда начался протест, мои мысли осознанно или неосознанно возвращались к Нагорной проповеди с ее величественным учением о любви и к методу ненасильственного сопротивления Ганди. С течением времени я начал понимать силу ненасилия все глубже и глубже. Пройдя через реальный опыт протеста, ненасилие стало больше чем метод, с которым я был теоретически согласен; оно стало обязательством жить определенным образом. Многие из проблем, касающихся ненасилия, которые я не мог прояснить для себя интеллектуально, разрешились в сфере практических действий» [12].

В этой же книге он сформулировал шесть принципов ненасильственного сопротивления, которые станут азбукой для активистов американского движения за гражданские права:

1. Ненасилие - это образ жизни мужественных и смелых людей. Ненасильственное сопротивление - это не проявление трусости, а активное сопротивление злу. Это метод физической пассивности и интенсивной духовной активности. Участник ненасильственного сопротивления пассивен в том смысле, что он не проявляет физической агрессивности по отношению к своему оппоненту, в то же время его ум и чувства всегда активны, он постоянно ищет способы убедить оппонента в его неправоте.

2. Ненасилие не стремится нанести поражение или унизить оппонента оно ищет его дружбы и понимания. Участник ненасильственного сопротивления зачастую выражает свой протест посредством несотрудничества или бойкота, но при этом он осознает, что эти действия не являются самоцелью: это лишь средство пробудить в оппоненте чувство стыда. Его цель - покаяние и примирение. Ненасилие в конечном итоге стремится к созиданию Возлюбленного сообщества.

3. Ненасилие направлено не против людей, которые совершают зло, а против силы зла. В людях, которые выступают в качестве проводников зла и несправедливости, ненасилие видит жертв, но не источник этого зла.

4. Ненасилие - это готовность принять страдание без мысли об отмщении, принять удар, не нанося ответных ударов. Участник ненасильственного сопротивления готов в случае необходимости стать жертвой насилия, но сам он никогда не прибегнет к нему. Ненасильственное сопротивление исходит из убеждения, что незаслуженное страдание ведет к спасению. Страдание обладает огромным воспитательным и преобразующим потенциалом. Ганди говорил: «Один лишь разум неспособен обеспечить людям основополагающие ценности жизни, для этого необходимо страдание. Страдание бесконечно сильнее закона джунглей, когда нужно обратить оппонента на путь истинный, открыть его слух, который иначе закрыт для голоса разума» [13].

5. Ненасилие основывается на любви, а не на ненависти. Ненасильственное сопротивление избегает не только внешнего физического насилия, но и внутреннего насилия духа. Любовь в этой связи означает понимание, спасительную добрую волю. Это не «эрос», не чувственная, или романтическая любовь. Это и не «филия», т.е. взаимная любовь, приязнь, дружеское расположение, когда человек любит, потому что любим. Это – «агапе», любовь Бога, действующая в сердце человека. Иисусова формула любви к врагам не означает, что те, кто причиняют нам боль должны непременно нам нравиться. Агапе - это акт воли, а не эмоций; это желание добра другому, но не обязательно симпатия к нему. Агапе - это бескорыстная любовь; любовь, которая не ищет своего, но пользы другого (1 Кор. 10: 24). Она начинается там, где ближнего любят ради него самого. Лучший способ убедиться, действительно ли бескорыстна наша любовь, это любить своего врага - ближнего, от которого невозможно ожидать в ответ ничего хорошего, только враждебность и гонения. Поэтому агапе не делит людей на друзей и врагов, а направлена и на тех, и на других. Агапе - это отнюдь не слабая, пассивная любовь. Это любовь действенная. Это любовь, стремящаяся сохранять и созидать человеческое общество. Она выступает за общность даже когда кто-нибудь пытается ее разрушить. Агапе - это готовность прощать не до семи, но семидежды семи раз. В конечном счете, агапе означает признание того факта, что все в жизни взаимосвязано. Все человечество вовлечено в единый процесс, и все люди - братья и сестры. И когда я причиняю вред своему брату или сестре, независимо от того, как они поступают со мной, я в равной мере причиняю вред самому себе. Мне заповедано любить, и это значит - восстанавливать общность, противостоять несправедливости и откликаться на нужду моих братьев и сестер.

6. Ненасилие основано на убеждении, что вся вселенная, мироздание всегда на стороне справедливости. Поэтому тот, кто верит в ненасилие, верит и в будущее. Эта вера - еще одна причина, по которой сторонник ненасильственного сопротивления может принять страдание без мысли об отмщении. Ведь он знает, что в борьбе за справедливость его союзником выступает мироздание.

Таким образом, стратегия движения за гражданские права вырабатывалась на основе гандистского метода ненасильственного сопротивления, но, как сказал Кинг, «именно благодаря влиянию негритянской церкви ненасилие стало неотъемлемой частью нашей борьбы» [14]. Здесь церковь явилась той консолидирующей социальной структурой, которая объединила черных американцев, независимо от их социального статуса, экономического, образовательного уровней и возрастных различий в борьбе за обретение полных гражданских прав.

Автобусы в Монтгомери были интегрированы. Но белые расисты не хотели сдавать свои позиции без боя. Волна террора захлестнула город. Интегрированные автобусы обстреливались. Была жестоко избита негритянская девочка. Беременная женщина была ранена в ногу. В негритянских кварталах взрывались бомбы. Ку-клукс-клановцы организовали очередную демонстрацию. Все эти действия были резко осуждены местной газетой, рядом белых священников и местной ассоциацией бизнесменов. В Монтгомери был восстановлен относительный мир. На Юге в целом также было практически покончено с сегрегацией в городских автобусах. Но до подлинного мира здесь было далеко. Мартин Лютер Кинг, ставший теперь общепризнанным лидером движения за гражданские права, понимал, что «подлинный мир - это не просто отсутствие напряженной обстановки, он подразумевает наличие справедливости» [15].

Справедливость же в области гражданских прав на Юге могла быть восстановлена только десегрегированием мест общественного пользования, школ и высших учебных заведений, предоставлением чернокожим южанам избирательных прав.