Образы человека в истории философии

Конфуций // Практикум по философии: Ч. 2. Философия человека.– Мн., 2005. – С. 13-14.

1. Каков идеал человека (благородного мужа) в философии Конфуция?

Ни один человек не оказал большего влияния на китайскую мысль и цивилизацию, чем Конфуций. Взгляды Конфуция нашли выражение в составленном его учениками в 5-4 вв. до н.э. сборнике диалогов «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В центре учения Конфуция - человек, осмысляемый в единой социально-этической плоскости, к которой сводятся и экзистенциальные, и религиозные, и гносеологические проблемы. Человеческую «природу» он не идеализирует.

Для Благородного человека Конфуций предлагает свою специфическую характеристику. Первой характерной чертой Благородного мужа по Конфуцию является следующее: «Благородный муж, сознавая свое превосходство, никому его не показывает, он легко сходится с людьми, но остается беспристрастным». Конфуций говорит нам, что Благородный человек не любит, когда человек прямо не высказывает своих побуждений, а лишь старается оправдать их. Конфуций дает нам характеристику трех полезных и трех вредных друзей. Тремя полезными друзьями являются следующие: справедливый друг, чистосердечный друг и друг, который много знает. Тремя вредными друзьями являются следующие друзья: льстивый друг, двуличный друг и красноречивый друг. Также Конфуций в своем тексте говорит о трех полезных и вредных радостях. Конфуций говорит, что полезно радоваться правильно исполненному ритуалу с музыкой, речам о чем-нибудь хорошем в людях и тому, что дружите со многими достойными людьми. Но вредно предаваться радостям тщеславия, безделья и застолья.

Конфуций говорит также о том, что Благородный муж должен выполнять три запрета. К этим запретам Конфуций отнес следующие запреты: в молодости, когда горячи дыхание и кровь, Благородный муж избегает наслаждений; в зрелости, когда сильны дыхание и кровь, он избегает ссор; в старости, когда слабы дыхание и кровь, он избегает жадности.

Конфуций также говорит о шести достоинствах, переходящих в шесть заблуждений. Когда стремятся к человечности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к глупости. Когда стремятся проявить свой ум, но не хотят учиться, то это заблуждение ведет к дерзости. Когда стремятся быть правдивыми, но не хотят учиться, то это заблуждение приносит вред. Когда стремятся к прямоте, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к грубости. Когда стремятся быть отважными, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к смуте. Когда стремятся к непреклонности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к безрассудству.

Платон// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.2. Философия человека. – Мн., 2005. – С. 25 – 26.

1. Платон определяет человека как символ. Какие интерпретации этой мысли вы могли бы представить?

Каждый из нас есть символ человека, потому что ищет каждый без конца свой, из своего человека вырубленный символ.

По природе человек – нечто вроде придуманной богом игрушки. Игра – предназначение человека, его роль, род деятельности. Бог назначает человеку какую-то роль, а человек ее играет…

Человек разделён на тело и душу. Душа имеет такие качества: божественность, бессмертность, умопостигаемость, единообразие, неразложимость, постоянство и неизменность самому себе. Тело имеет такие качества: человеческая, смертность, постигаемо не умом, многообразие, разложимость, тленность, непостоянность и несходность с самим собой. Тело разрушается и душа уходит в божественный мир и обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол.

Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и массою всевозможных вздорных признаков и является виновником войн, мятежей и битв. Ведь войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы по рабски служим. Достигнуть чистого знания мы можем лишь как отрешившись от тела и с помощью души.

Плотин// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.2. Философия человека. – Мн., 2005. – С. 33 – 35.

1. Как Плотин понимает Благо?

Можно ли сказать, что для каждой из вещей благо есть согласная с природой энергия жизни, и если нечто составлено из многого, то не является ли их благом энергия лучшей их части? Тогда энергия души по природе является их благом. Если же ради наилучшего действует это лучшее сущее, тогда это лучшее будет не только лучшим для самого себя, но и благом как таковым.

2. Как взаимосвязаны душа и тело в природе человека?

Cамо соединение, сообщество души с телом объявляется злом, а разделение их благом для человека. Если тело есть инструмент души, то она пользуется им, как музыкант — лирой: когда этот инструмент выходит из строя, то музыкант отбрасывает его и исполняет мелодию сам.

3. Как следует освобождаться от тела?

Ты не должен умерщвлять себя. Но как удаляется тело? Оно удаляется, когда ничто из телесного не связывает душу, когда телесное более не способно связывать её, поскольку его гармония уже не существует; а ведь, обладая гармонией, телесное владело и душой.

Э. Фромм// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.2. Философия человека. – Мн., 2005. – С. 40 – 43.

1. Как в Ветхом Завете понимается взаимосвязь Бога и человека?

Самое фундаментальное утверждение Библии по поводу природы человека — это то, что человек создан по образу Божию.Библейское повествование не только говорит, что человек создан по образу Божию — оно отмечает и опасения Творца, как бы человек сам не стал Богом. Человек вкусил от древа познания, но, по верному предсказанию змеи, не умер; он стал как Бог. От Бога его отличает только смертность. Поистине идея imitаtiо Dеi — приближения к Богу — требует в качестве своей предпосылки, чтобы человек был создан по образу Бога. В Библии эта мысль о приближении к Богу выражена в стихе:
«И сказал Господь Моисею, говоря: Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо снят Я Господь, Бог ваш. Значит, человек тоже может быть «святым».

Человек — не Бог, но если он приобретает качества Бога, то оказывается не «под Богом», а «ходит с Ним». По наблюдению Германа Когена, атрибуты Бога, перечисленные в Исх. 34: 6 - 7, преобразились в нормы человеческого поведения. «Бог хочет открыть Моисею лишь результаты своей сущности, — говорит Коген, — а не самую свою сущность».

Подражать Богу, перенимая его действия, значит уподобляться Богу а познавать его. Согласно традиции, тянувшейся от Библии, знать Бога и быть подобным Богу — это подражать его деяниям. Человек может уподобиться Богу, но не может стать Богом. Человек воспринимается как существо, созданное по подобию Бога, наделённое способностью к безграничной эволюции. Человек может сам, руководствуясь словом Божьим, развивать свою внутреннюю природу в процессе истории.

2. Как вера в ветхозаветного Бога освобождает человека от давления природной и социальной среды?

Принцип, по которому человек не может быть слугой другого человека, чётко установлен в Талмуде.Идея крепостной зависимости от Бога трансформировалась в еврейской традиции в обоснование свободы человека от человека. Власть Бога, таким образом, обеспечивает независимость человека от власти человека. Цель человеческого развития — свобода и независимость. Независимость означает, что своим существованием вы обязаны только самому себе.

Библия говорит: человек действительно ничтожен и слаб, но он представляет из себя открытую систему, которая способна развиваться до тех пор, пока онне станет свободен. Для этого он должен быть покорным Богу, с тем чтобы суметь освободиться и не позволить другому человеку поработить себя.

Г.В.Ф. Гегель// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.2. Философия человека. – Мн., 2005. – С. 77 – 79.

Человек в учении Г.В.Ф. Гегеля мыслится захваченным тотальностью деятельности. Им был взят принцип: человека нельзя объяснить из самого человека; для этого нужно объяснить всё бытие. Анализ проблемы невозможен без включения ее более широкий, причем предельно широкий контекст – в общее понимание мира, его природы, абсолюта. Гегель рассматривал человека как сложнейшее, многомерное существо, деятельность которого развёртывается не в одной плоскости, а на многих уровнях. Человек живёт в нескольких мирах: мире субъективных склонностей и природных особенностей, социальных отношений и зависимостью, мире всеобщего содержания и абсолютных сущностей.

Тело конечно, дух бесконечен. Рабство – явление перехода от природности человека к подлинно нравственному состоянию: оно явление мира, в котором неправда ещё есть право. Можно подчинить власти других, его физическую и вообще внешнюю сторону, но свободная воля сама по себе не может быть принуждена. Можно к чему-то принудить только того, кто сам этого хочет.

Человек лишь благодаря процессу преобразования он доходит до истины.

Свобода порождается деятельностью человека.

В.И. Вернадский// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.2. Философия человека. – Мн., 2005. – С. 127 – 129.

1. Какими природно-биологическими и социальными процессами объясняет В.И. Вернадский?

Вещество биосферы благодаря им проникнуто энергией, оно становится активным, собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучений энергию, превращает ее в конце концов в энергию в земной среде, свободную, способную производить работу.

Жизнь не является внешним случайным явлением на земной поверхности. Она теснейшим образом связана со строением земной коры, входит в её механизм и в этом механизме исполняет свои функции.

2. Какое значение для судьбы человечества имеет возникновение ноосферы?

Человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие возможности. Будущее находится в наших руках.