Место для практики

Традиционно для практики ритрита рекомендуется уединенное место. Это может быть просто отдаленное от поселений место, горы, лес. Следует узнать, не случалось ли на выбранном месте сражений, голода, эпидемий и других бедствий. Место для ритрита должно быть нетронутым, где никто не жил до этого. А также не являются ли соседями враждебно настроенные человеческие и нечеловеческие существ (духов). Так как в этом случае практика будет наполнена тонкоматериальными препятствиями, идущими от мыслей людей и влияния духов.

Благоприятным является то место, где находятся в гармонии все пять элементов. Когда устойчива земля – нет оползней, землетрясений, нет угрозы схода лавин. Когда поблизости есть растекающаяся вода – ручей, река, озеро или море и нет угрозы наводнений. Когда достаточно света солнца и нет угрозы пожаров. Когда воздух чист и свеж, но в то же время нет частых ураганных ветров. И наконец, когда взору открываются большие пространства, к примеру, обширные долины, пространства леса, морской горизонт, большие пространства открытого неба. Такая местность будет способствовать балансу пран и ума йогина.

«Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место. Держа тело прямо, с руками, соединенными как для молитвы, пусть он приветствует Гуру и святых покровителей»

«Шива Самхита» (3.20-3.21)

Одним из лучших мест для практики считается место, где практиковал или практикует какой-нибудь достигший духовной реализации йогин (сиддха). Сама энергия такого места будет даровать благословение. Согласно Шакти-янтре, ссылающейся на тантрические тексты, рекомендуются следующие места для практики:

~ берег озера или пруда (но не реки) или рядом с ручьем

~ глухие, уединенные места, дремучие леса

~ места соединения двух рек (такие места считаются местами силы, и чем мощнее и священнее реки, тем такие места сильнее)

~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи

~ природные места, благоприятные для практики, обладающие большой духовной силой (такие места называют местом силы, однако нужно внимательно изучить какая именно сила доминирует в таком месте, с тем, чтобы не иметь препятствий от местных духов)

~ горные пещеры

~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий

~ места рядом с духовным Учителем

~ места, где можно пребывать под открытым небом

~ сады, полные цветов

~ места под деревьями баньян или пипала.

«Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте. Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце».

Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (49, 52)

Что касается жилья, то возможно наиболее оптимальным вариантом для уединенной практики для йогина низких и средних способностей является ритритный домик. Практика в хижине, палатке либо пещере возможна, если должным образом подготовиться к такому образу жизни. Длительная практика под открытым небом, в местах с холодным климатом для неподготовленного йогина скорее принесет больше трудностей, чем духовных переживаний, и может привести к дисбалансу праны и ума. Так в тексте «Хатха-йога прадипика» говорится:

«Йогин должен практиковать Хатха-йогу в маленьком помещении, расположенном в уединенном месте, где нет скал, сырости и огня, в стране, управляемым мудрым владыкой, где люди добры, а пища добывается легко.

Жилище йогина должно иметь маленькую дверь, быть без окон, не высоким и не длинным. Дом этот должен быть хорошо обмазан обожженным коровьим навозом, чистым и свободным от насекомых. Кроме этого, здесь должен быть небольшой коридор с возвышением для сидения и водоем. Таким должно быть жилище йогина, описанное знатоками практики Хатха-йоги».

«Хатха-йога прадипика» (1.12-1.13)

Здесь описывается простейший вариант жилища йогина-аскета, практикующего преимущественно хатха и кундалини-йогу, имеющее две комнаты: одну, собственно для практики, а вторую – для приема пищи и гигиены.

Что касается размера жилища, то его должно быть и не мало и не много. Так, в «Гхеранда Самхите» говорится:

«В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи ее изгородью. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой, в ней не должно быть насекомых».

«Гхеранда Самхита» (5.5-5.6)

Изгородь может быть обычной, защищающей от проникновения людей и животных. Но также может быть и специфической. В этом случае ставят охранительные шесты. Их назначение – защита от влияния нечеловеческих существ – духов. Когда они устанавливаются, призываются локапалы – хранители сторон света. По четырем сторонам света ставятся изображения хранителей четырех сторон света или шесты их символизирующие лицом наружу. Перед этим делается небольшой ритуал. Пока не истечет срок обета, йогин не выходит за пределы охранительных шестов. Выход из ритрита возможен только после того, как эти шесты снимаются специальным ритуалом. Пересекать границу может только ритритный помощник, имя пишется на листике и вывешивается у входа либо кладется у алтаря.

В ритрит допускается только самайный человек. Если до начала ритрита известно о необходимости посещения йогина, находящегося в ритрите другим практикующим, то до принятия ритритных правил и установки охранительных шестов, его имя вписывается в перечень лиц, допускаемых в ритрит и вывешивается у шестов у входа в ритритную мандалу.

Если йогин, находящийся в ритрите встречает тех людей, которых не ожидал или тех, которые не допущены, то это может серьезно сбить практику, и могут быть утеряны знаки реализации. Что касается нарушителей самайя, то с ними йогину встречаться категорически запрещено, так как это может стать причиной как утраты знаков реализации, так и потери энергии. Впрочем, астральные препятствия могут приходить не только при физическом контакте с нарушителями. Когда в тантрической общине (сангхе) происходит грубое нарушение самайи, особенно самайи касательно Трех Сокровищ, то общее астральное поле в сангхе засоряется. Считается, что нарушивший самайю ученик может стать причиной того, что учитель даровавший ему посвящения не обретет при жизни радужного тела. Также, это становится причиной понижения силы аскезы (тапаса) у практикующих. Поскольку нарушением самайи, подпитываются неблагоприятные астральные сущности (духи, мары).

«Мой ученик, околдован ты майей! Вспомни, вспомни Учение сиддхов! Хохочут духи-обольстители, ухмыляются преты и стражники ада: «Слаба Дхарма йогов, ничего не стоят обеты монахов. Пустая болтовня все эти клятвы подвижников. Не достичь ему, смертному, обители святых сиддхов, теперь он – наш!»

Песни Пробужденного «Призыв Учителя»

Об этом редко говорят, но знает об этом любой опытный йогин. Когда происходят нарушения самайи, либо когда происходят большие групповые посвящения, семинары для мирян, то даже находясь за тысячи километров, практикующий чувствует нисхождение астральных препятствий. Те, кто практикуют в это время в ритритах, переживают это явно, поскольку их чувствительность возрастает. Чтобы противостоять так называемым «сбросам», в это время следует больше времени уделить тантрическим практикам: переображение в божество, чтение большего количества мантр, пение гимнов, чтение кавач, а также молитвы призывания защиты к Трем Сокровищам и настройке на просветляющую силу (Ануграху).

Пока йогин не достиг устойчивого созерцания, его садхана сильно подвержена двум факторам – грахам и видьям. Иногда астральное поле в силу накопленных заслуг благоприятное, в это время активны позитивные тонкоматериальные вихри – видьи. В это время йогин чувствует себя как минимум нормально. Иногда активны грахи – неблагоприятные астральные влияния. Они провоцируют нестабильные состояния ума, депрессии, саморефлексию и тому подобное.

По большому счету для практикующего нет большого смысла искать причины грах – то ли это влияние планет, то ли духов местности, то ли духов кредиторов, то ли выходят собственные кармы, то ли это «сброс» чужой кармы. Неопытный йог может сильно страдать и приходить в отчаяние от таких нестабильных влияний астрала. Опытный йогин замечает это, корректирует и продолжает свою практику, не впадая в крайности.