Главы 16-50: анугита 2 страница

Глава 21
Брахман сказал:
/-4. Здесь обычно рассказывают еще одно древнее предание. Слушай о том, по какому уставу (совершают) в этом мире (свой обряд) десять жрецов.86 Этот мир должен быть познан. Мысль направлена к познанию. Для (грубого) тела его носителем является семя. Познающий - носитель (тонкого) тела.87 Носителем тела (является также) огонь гархапатья; от него затем производится другой - ахавания, ™ на который возливают жертвенное масло. Затем родился Владыка речи; а сознание89 его созерцает. (Сперва) становится явленной форма, а сознание следует за ней.
Брахманка сказала:
5-6. Почему речь была первой, а сознание было после? Ведь, прежде чем явиться, речь сперва мыслится сознанием. Что это за способность знания, благодаря которой в уме утверждается мысль? А когда ее, как ни старайся, не высказать, - кто ей мешает?
Брахман сказал:
7-18. Апана, став над нею владыкой, делает ее, в силу этого, причастной природе апаны.90 Ее называют мыслью, (остающейся) в сознании. Вот почему " сознание (ее) созерцает". И к вопросу, что ты задала мне, о (соотношении) речи и сознания, я тебе ещё расскажу, какой между ними был спор. Речь и манас, придя вдвоём к Бхутатману, 91 спросили: " Скажи, из нас двоих - кто важнее, разреши наши сомнения, владыка! ". " Манас (важнее)", - молвил тогда Бхагаван, обращаясь к Сарасвати.92 " Но не я ли для тебя - корова, доящаяся желаемым? " 93 - воскликнула, обращаясь к нему, Речь. " Знай же, - (отвечал он), - что у меня есть два манаса: устойчивый и подвижный. Устойчивый принадлежит моей сфере, подвижный - в твоих владениях. Всё, что в твои владения попадает, будь то мантра, буква или звук, - всё это именно подвижный манас; поэтому ты важнее (его).94 Если ты (скажешь): " Не буду говорить! " и обратишься сама в себя, о прекрасная, то, хотя и будет выдох исходить (из тела), тебя в нем не слышно будет, о Сарасвати! ". Богиня Речь всегда раньше пребывала между праной и апаной; (но однажды), лишенная праны, она осталась только с апаной, и вот, побуждаемая к действию, (но не в силах действовать), устремилась она, о наделенная великой долей, к Праджапати (с мольбой): " Смилуйся, Бхагаван! " Тогда явилась прана и вновь наполнила собой (звуки) речи. Вот почему не всегда в дыхании звучит речь. Она бывает либо звучащая, либо беззвучная. Из этих двух беззвучная речь выше звучащей. Как корова, исполненная превосходнейших качеств, дает молоко, - так она, возвещающая о Брахмане, доится Вечностью. Эта корова санскритской речи95 обладает как божественным, так и мирским могуществом, о женщина с ясной улыбкой; познай разницу между этими двумя её параллельно проявляющимися, тонкими (формами)!
19. Когда она была томима желанием изречь слова, но не могла их произнести, что сказала тогда, в начале времен, богиня Сарасвати?
20-21. " Та, что порождается в теле праной, затем от праны переходит к апане; ставши уданой, покидает тело и, вместе с вьяной, объемлет всё небо, - после этого пребывает здесь, в самане", - так она некогда изрекла. Поэтому манас избегает неподвижности, тогда как Богиня (Речи напротив) чуждается подвижности.96
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой" Махабхараты" двадцать первая глава.

Глава 22
Брахман сказал:
1-3. Здесь обычно рассказывают, о счастливая, древнее предание - о том, каким в этом мире бывает " обряд семи жрецов". Нос, око, язык, кожа и ухо - вот пять, а с манасом и буддхи их семь жрецов-хотаров, 97 действующих обособленно друг от друга; [ведь, ] пребывая в тонком пространстве, они друг друга не видят. Знай, о прекрасная: это они, в силу своей исконной природы, [выступают как] семеро жрецов.
Брахманка сказала:
4. Почему они, пребывая в тонком пространстве, друг друга не видят? И какова у каждого из них эта " исконная природа", об этом поведай мне, владыка!
Брахман сказал:
5-13. Нельзя познать (объект), не зная (его) свойств; познание есть знание о свойствах объекта. Эти же (семеро) не распознают свойств друг друга. Язык и око, а также ухо, кожа, манас и буддхи не воспринимают запахов: их воспринимает нос. Нос и око, а также ухо, кожа, манас и буддхи не ощущают вкуса: вкус различается языком. Нос и язык, а также око, ухо, буддхи и манас не воспринимают форм: формы различаются оком. Нос и язык, а также око, ухо, буддхи и манас не ощущают касаний: касания воспринимаются кожей. Нос и язык, а также око, кожа, манас и буддхи не воспринимают звуков: звуки воспринимаются ухом. Нос и язык, а также око, кожа, ухо и буддхи не ощущают сомнений: сомнения ощущаются манасом. Нос и язык, а также око, кожа, ухо и манас не ощущают уверенности: уверенность ощущается буддхи. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе индрий (органов чувств) с манасом, о красавица!
Манас сказал:
14-17. Без меня нос не обоняет, язык не различает вкуса, око не воспринимает формы, кожа не чувствует касаний; без меня ухо не может воспринять звука. Поэтому у всех живых существ я - изначальный и главный (орган). Словно опустевшие дома, словно костры, в которых угасло пламя, лишены без меня красоты и блеска органы чувств! Без меня все живые существа не в силах воспринимать свойств, как бы не напрягали они при этом свои органы чувств; так (костер нельзя разжечь, если) поленья наполовину сухие, наполовину мокрые.
Индрий сказали:
18-23. Твоя точка зрения была бы истинной, о господин, когда бы ты был способен без нас испытывать приятные ощущения, являющиеся нашими предметами. Ты был бы прав, господин, если бы мы (вдруг) пропали, а ты (по-прежнему) получал бы удовлетворение, поддерживал (свою) жизнь, испытывал ощущения, наслаждался. Или если бы мы (вдруг) пропали, а объекты наши продолжали существовать, и ты мог бы одним лишь усилием ума получать обычное наслаждение от их восприятия. Если же ты считаешь, что тебе постоянно дана некая чудесная власть над нашими предметами, тогда (попробуй) воспринять носом - форму, оком - вкус, ухом - запах, языком - уверенность, кожей - звук, а посредством буддхи - касание. Ибо для сильных нет правил, правила существуют для слабых. Так вкуси наслаждения, прежде не испробованные; тебе ведь не подобает вкушать остатки (от чужой трапезы)!
24-27. Но как ученик ради (изучения) Вед приходит к наставнику и, от него восприняв священные тексты, получает доступ к их смыслу, - так и ты устремляешься (лишь) к (тем) объектам, которые мы тебе показываем: в прошлом или в будущем, во сне или наяву. Ведь и те, кто рассудок потеряли, 98 и (от природы) умом убогие, - и они, мы видим, поддерживают свою жизнь, если только мы взаимодействуем с объектами. Да и сам ты, сколько бы ни порождал фантазий, не предавался грёзам, а как замучит тебя жажда - так устремляешься к (нашим) объектам!
28-29. Кто наслаждается лишь в воображении, не воспринимая объектов, - тот словно оказался в помещении без дверей; и когда иссякнут праны, его ждет неминуемая гибель - так огонь угасает, когда кончатся дрова. Пусть мы связаны каждый со своими соответствующими свойствами; пусть мы не способны воспринимать свойства, (специфичные для) другого. Но без нас ты не можешь ничего воспринимать, и без нас не вкусить тебе наслаждения!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать вторая глава.

Глава 23
Брахман сказал:
1-2. Здесь обычно рассказывают, о счастливая, древнее предание - о том, каким бывает в этом мире " обряд пяти жрецов". Прана с апаной, удана, самана и вьяна - вот пятеро жрецов, которых мудрые чтут как (жрецов) наивысшего ранга.
Брахманка сказала:
3. " В силу исконной природы - семеро жрецов" - так ты полагал прежде. Почему же (теперь) " пятерых жрецов" (ты относишь) к высшему рангу - разьясни это!
Брахман сказал:
4-6. Праной собранный ветер становится затем апаной; в апане собранный ветер потом действует (как) вьяна. Когда ветер собран вьяной, возникает удана; когда ветер собран в удане, является самана. Некогда явились все они к перворожденному Праджапати и спросили его: " Скажи, кто из нас лучше, и пусть та будет старшей над нами! "
Брахма сказал:
7. При чьём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исчезают,
и напротив: при чьём появлении (все) приходят в движение - та из вас и
старшая; (а сейчас -) ступайте восвояси!
Прана сказала:
8. При моём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исче
зают, а при моем появлении - (все) приходят в движение; значит, я и
старшая. Смотрите, вот я исчезаю.
Брахман сказал:
9-10. И прана исчезла, а потом вновь явилась. Тогда самана с уданой сказали, о прекрасная: " Ты не пронизываешь собой всё это, не пребываешь здесь (повсюду), 99 в отличие от нас. О прана, ты - не старшая над нами. Ведь (только) апана подвластна тебе". (И когда) прана возобновила свою деятельность, к ней обратилась апана: " При моём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исчезают, а при моем появлении - (все) приходят в движение; значит, я - старшая. Смотрите, вот я исчезаю". Тогда вьяна и удана, обратившись к ней, сказали: " Нет, ты не старшая, апана; ведь только прана подчинена тебе". (И когда) апана вновь возобновила свою деятельность, вьяна ей ещё сказала: " Старшая над всеми - я, и вот по какой причине. При моём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исчезают, а при моем появлении - (все) приходят в движение; значит, я - старшая. Смотрите, вот я исчезаю". Тут вьяна исчезла, а потом появилась снова. Прана с апаной, удана и самана ей сказали: " Ты - не старшая над нами, о вьяна! Ведь только самана у тебя в подчинении! ". (И когда) возобновила свою деятельность вьяна, самана ей еще сказала: " Я есмь старшая над вами! Послушайте, по какой причине: при моём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исчезают, а при моем появлении - (все) приходят в движение; значит, я - старшая. Смотрите, вот я исчезаю! ". Тут исчезла самана, а потом появилась снова. Прана с апаной, удана и вьяна ей сказали: " Нет, самана, ты - не старшая; одна только вьяна тебе подчинена! ". (И когда) возобновила свою деятельность самана, удана сказала ей: " Я - старшая над всеми, слушайте - по какой причине: при моём исчезновении все праны в теле носителей пран тоже исчезают, а при моем появлении - (все) приходят в движение; значит, я - старшая. Смотрите, вот я исчезаю! ". Тут удана исчезла, а потом вновь появилась. Прана с апаной, самана и вьяна ей сказали: " Удана, ты не старшая: одна лишь вьяна у тебя в подчинении! ". И сказал тогда всем им вместе Брахма-Праджапати: " Все вы - и главные, и не главные, (ибо) все друг от друга зав
исите. Главные вы каждая в своей сфере, но (не главные - ибо) все друг друга ограничиваете. Один (лишь Ветер есть в реальности; он) то неподвижен, то движется; но в соответствии с особыми признаками (различают) вас (как) пять ветров. Это - мой Атман, хоть и (проявляющийся) многообразно, но образующий Единство. Друг другу друзья, споспешествующие друг другу, ступайте с миром, благо вам! Друг друга поддерживайте!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать третья глава.

Глава 24
Брахман сказал:
1. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе Нарады
с риши Деваматой.
Девамата сказал:
2. У живого существа, когда оно рождается, что начинает действовать
раньше: прана, апана, самана, или вьяна, или же удана?
Нарада сказал:
3. К тому (ветру), которым порождено живое существо, с самого начала
присоединяется другой, (отличный) от него. Следует знать, что праны бывают
двоякого рода: одни движутся горизонтально, другие - вверх.
Девамата сказал:
4. Какая (прана) живое существо порождает? И какая другая сразу к ней
присоединяется? И, конечно, расскажи о двойственности пран, (движущихся)
по горизонтали (или) вверх.
Нарада сказал:
5-12. Вожделение возбуждается (чувственным) помыслом, или же звуком, порождается вкусовым пристрастием или прекрасным образом, от касания возникает или же от запаха. Это - проявление уданы. Вожделение ведёт к совокуплению. От страсти рождается (мужское) семя, от страсти образуется жидкость (в женщине). В соединении семени с (менструальной) кровью, порожденном саманой и вьяной, от семени, с кровью смешавшегося, сперва зарождается прана. Когда же семя видоизменено праной, то возникает апана. Прана и апана - вот пара пран, движущихся вниз и вверх. А вьяна в паре с саманой зовутся " поперечной" двоицей. " Агни - это поистине все боги (сразу)" - так учит Веда.100 (Он) возрождается в брахманах (в виде) мудрости, сопутствуемой различающим знанием. Его дым - тамас; пепел его, обильного семенем, есть раджас; саттва рождается в нём (всякий раз), когда вливают жертвенное масло. " Самана и вьяна - это два жертвенных возлияния агхара" - так знают знатоки жертвенного обряда; прана и апана - это две (соответствующие) порции жертвенного масла; между ними (пребывает сам) Вкуситель жертв.101 И это брахманы знают как высший вид уданы.
13-18. Слушай, как я расскажу тебе о том, что (зовётся) " не входящим в пары". День и ночь - вот пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.102 И это брахманы знают как высший вид уданы. Два пути (солнца) - тоже пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.103 И это брахманы знают как высший вид уданы. Истина и ложь - вот пара; а между ними (пребывает) Вкуситель жертв.104 И это брахманы знают как высший вид уданы. Благо и зло образуют вдвоём пару, а между ними (пребывает) Вкуситель жертв. И это брахманы знают как высший вид уданы. Сущее и не-сущее - это тоже пара, а между ними (пребывает) Вкуситель жертв. И это брахманы знают как высший вид уданы.
19-20. Прежде - самана, (затем -) вьяна, которая распространяет её действие (повсюду); а на третьем этапе - вновь усердствует самана. И (затем) для достижения покоя (поётся гимн) Вамадевы.105 Покой - это извечный Брахман. И его брахманы знают как высший вид уданы.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать четвертая глава.

Глава 25
Брахман сказал:
1-2. Здесь обычно рассказывают древнее предание о том, по какому чину совершается " обряд четырёх жрецов". Излагаю должным образом всё его последование: слушай, открою тебе, о счастливая, эту великую тайну!
3-17. Орудие, действие, деятель106 и освобождение - вот те четыре жреца, о красавица, коими обьят весь этот мир. Услышь всё полностью о практике (этих четырех) жрецов. Нос, язык, око, кожа и пятое - ухо, (затем) манас и буддхи - этих семерых должно знать как средства (для познания) свойств.107 Запах, вкус, форма, звук и пятое - касание, а также сознаваемое и постигаемое - эти семеро (суть) средства (для познания) действия.108 Обоняющий, вкушающий, зрящий, касающийся и слышащий - пятый, да ещё сознающий и постигающий - этих семерых должно знать как средства (к познанию) деятеля.109 Они, наделенные свойствами, вкушают каждое - свое свойство, благое или неблагое, (ведь) говорится: " Здесь (только), Л" не имеет свойств! ". И эти семь служат средствами к освобождению. У мудрых и просветленных свойства (гуны), будучи божествами, каждое на своём месте постоянно вкушают, как положено, сжигаемые жертвы. А несведущий, вкушая (сам) всякую пищу, приобщается чувству собственности, и постоянно готовя (еду)110 лишь для себя самого, от чувства собственности гибнет. Вкушение неподобающей пищи и опьяняющих напитков убивает невежду; и он эту пищу убивает, и сам, убив её, ею убиваем. А вот мудрый и властный, поедая пищу, вновь её возрождает; и сам от той пищи возрождается. Грех же от этого невелик. Когда обузданы (индрии), из коих шестая - манас, всё, что сознаётся манасом и что произносится речью, и что слышится ухом, и что видится оком, и что осязается осязанием, и что обоняется обонянием - всё это, как жертвы, со всех сторон (приносимые, поглотив,) обладающий Гунами Очиститель, Уноситель жертв, (ярко) мне сияет! Так совершается во мне жертвоприношение йоги, в котором (высшее) Знание вы-ступает как жрец-брахман, манасом порожденный, пра-на - как хвалебная песнь, апана - как хвалебное слово, а всеотрешенность - как щедрая дак-шина. Благословитель (всякого) действия выступает (в том обряде) как брахман, Деятель - как адхварью, 111 действие - как хвалебная песнь; Распорядитель действия в том (обряде) - священные тексты, 112 а конечное о
свобождение - дакшина. И здесь возглашают ведийские гимны люди, познавшие Нараяну, 113 прежде того для бога Нараяны связавшие жертвенных животных.114 Там (также) распевают саманы.п5 И (всё) это зовется притчей. Узнай от меня, о робкая: бог Нараяна есть Атман вселенной!
Такова в книге " О жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать пятая глава.

Глава 26
Брахман сказал:
1-5. Один лишь есть Повелитель, и нет иного: как он мне укажет, так я и живу. В сердце пребывая, этот Пуруша, Повелитель, повелевает: это им направляем, я (движусь,) словно вода вниз по склону.116 Один лишь есть Наставник, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. Этим наставником наущаемы, терпят всегда поражение (от богов) все данавы.117 Один лишь есть Друг, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. По его наущению дружелюбные окружают себя друзьями: (смотри, вот и) Семь риши сияют (звездами) в небе! 118 Один лишь есть Слышащий, и нет иного; о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. У этого наставника в доме пожив, обрел Индра бессмертие во всех мирах.119 Один лишь есть Враждующий, и нет иного: о Нем, в сердце покоящемся, я возвещаю. По наущению этого именно наставника всегда враждуют с родом человеческим змеи.
6-8. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о встрече божественных риши со змеями у Праджапати. Риши-боговидцы, змеи и асуры, приступив почтительно к Праджапати, попросили: " Да будет возвещено нам Благо! ". И сказал Владыка им, вопрошающим о (высшем) Благе: " Ом" - вот (вам) в одном слоге (единый, непреходящий) Брахман! ". Услышав это, разбежались они во все стороны.
9-13. Но когда они еще только спешили (к Праджапати) за наставлением об Атмане, у змей уже была развита предрасположенность к кусанию. У асу-ров, по их исконной природе, развилась наклонность к гордыне. Боги утвердились в щедрости, а великие риши - в самообуздании. К одному наставнику все они пришли, одним и и тем же словом дано им посвящение - а все определились (в жизни) по разному: и змеи, и риши-боговидцы, и данавы. Человек слышит, что ему говорят, и все как следует воспринимает; но затем вопрошает снова, и уже другой учитель им руководит, и по его наущенью он потом действует. Этот Наставник и Познаватель - (но также) Враг и Ненавистник - обитает в сердце.
14-78. Кто в мире с грехом водится - становится грешником. А кто живет в благочестии - становится благочестивым. Кто с вожделением радеет об услаждении индрий, тот - сластолюбец. А кто стремится всегда к победе над индриями, тот - исполнитель обетов. Кто же, отрешившись и от обетов, и от (обрядовых) действий, к единому Брахману устремлен, с Брахманом соединен, но живет в миру, тот - брахмачарин. Брахман для него - дрова, Брахман - огонь, Брахман - площадка жертвоприношения, Брахман - вода, Брахман - наставник; он целиком сосредоточен на Брахмане. Вот так тонко разумеют мудрые брахмачарью, а уразумев, - практикуют её под присмотром Познающего поле.120
Такова в книге " О жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать шестая глава.

Глава 27
Брахман сказал:
1-2. Есть непроходимая чаща, 121 в которой жалят москиты желаний, где холод скорби и зной веселья, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) тигры и змеи алчности, где на пути - бурелом страсти и гнева, где единственная опасная тропа (намечена) объектами (чувств).122 Я прошел сквозь ту чащу и вступил в великий лес.123
Брахманка сказала:
3. Где же этот лес, о мудрейший? Что за деревья в нём, каковы ручьи, холмы и горы? Далека ли до того леса дорога?
[Брахман сказал: ]
4-6. При условии осознания различия124 нет ничего ровнее, (чем путь туда); при отсутствии осознания различия - нет ничего длиннее. Ничто не может быть меньше его и ничто не бывает больше.125 Нет ничего, сопряженного с большим страданием, и нет ничего, что бы сравнилось с ним блаженством. Войдя в него, дваждырожденные не печалятся и не радуются; сами они никого не страшатся, и их не страшится никто.
7. В том лесу - семь дерев великих; плодов семь и семь гостей; семь обителей, семь созерцаний, семь посвящений. Таков образ леса.
8-13. Стоят там, лес собой наполняя, деревья, приносящие чудесные пя-тицветные цветы и плоды. Стоят там, лес собой наполняя, деревья, приносящие золотые и двухцветные цветы и плоды. Стоят там, лес собой наполняя, деревья, приносящие чудесные четырехцветные цветы и плоды. Стоят там, лес собой наполняя, деревья, приносящие благодатные трехцветные цветы и плоды. Стоят там, лес собой наполняя, деревья, приносящие благоуханные одноцветные цветы и плоды. Стоят там также, лес собой наполняя, два ве-ликих древа со многими цветами и плодами, цвет коих непроявлен.
14. Один лишь есть там Огонь - благорасположенный (жрец-) брахман; пять индрий служат ему дровами. Семь разных видов освобождения от них - это семь посвящений. Свойства суть плоды; гости - те, кто эти плоды вкушают.
75-17. Семь великих риши принимают там почести. Когда же они, будучи почтены, исчезают, является в сиянии лес иной. В нем - древо великого обета, не приносящее плодов; в нём тенью служит йогический покой, обителью в нем служит Знание; вода в нём - удовлетворенность. И в нём своё внутреннее Солнце - Познающий Поле. Святые люди, достигнув того (леса), не знают более страха. Ни вверх, ни вдоль, ни поперёк нет тому (лесу) конца.
18. Семь жён неизменно там обитают; опущены долу их лица. Светозарны они и плодоносны. Со временем отнимают они у живых существ все соки (жизни), ибо преходяще все во вселенной.
19-23. Там также пребывают и там восходят Семь риши, семь совершенных во главе с Васиштхой.126 Слава, Блеск, Доля, Удовлетворенность, Победность, Совершенство и Пылкость - вот семь лучей, которые (там) сопутствуют Солнцу. Там есть скопище гор и холмов, а ещё там несут свою воду реки и потоки, рождающиеся от Брахмана. И (есть) там в потаённом месте слияние рек, при котором совершается жертвенный обряд с тремя священными огнями; оттуда смирившие себя, своим Атманом удовольствованные, идут прямо к Праотцу. Изживши почти все желания, кроме желания исполнять благочестивые обеты, подвижничеством выжегшие (в себе всю) скверну, в душе своей в Атман вошедшие, - приближаются к Брахману.
24-25. Люди, знающие тот лес мудрости, восхваляют здесь Веду.127 Кому ведомо о существовании этого леса, тот рождается в соответствии со (своей) мудростью. Вот так знают брахманы об этом божественном лесе, и, зная, реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.
Такова в книге " О жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать седьмая глава.

Глава 28
Брахман сказал:
1-5. Запахов я не обоняю, не ощущаю вкусов, не созерцаю форм, не осязаю, не слышу ничего из многообразных звуков и не испытываю никаких желаний. Это исконная природа вожделеет к желанным объектам, это исконная природа128 бежит от всего, что противно. Влечение и отвращение порождаются исконной природой, входя в тела живых существ вместе с праной и апаной. Помимо них, распознай в теле и другие, в том числе преходящие, предрасположенности, 129 а также Атмана (всех) существ.130 В нем пребывая, я отнюдь не подвержен ни гневу со страстью, ни старости, ни смерти. Поскольку я не вожделею ничего желанного и ни к какой скверне не испытываю отвращения, на моих " исконных природах" 131 нет ни пятнышка, как не пятнаются лотосы каплями воды.132 Они суть невечные (спутницы) Вечного, который созерцает (все) многообразные " исконные природы". Сеть наслаждений при совершении деяний не захватывает Его, как сеть солнечных лучей не прилепляется к небу.
б-10. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе жре-ца-адхварью с подвижником-яти.133 Услышь его, о многославная! Увидев, как в ходе обряда жертвенное животное обрызгивают водой, 134 подвижник, сидевший (поодаль), сказал с осуждением, обращаясь к адхварью: " Это - насилие! ". Адхварью ему ответил: " Этот козёл не погибнет. Напротив, будет сей твари великое благо, как об этом сказано в шрути. Ведь та доля в нём, что от земли - пойдёт в землю, та же, что от воды - соединится с водами. Его глаз соединится с солнцем, слух - с пространством, а жизненное дыхание - с небом. Действуя сообразно Ведам, я ни в чем не погрешил".135
Подвижник сказал:
11-13. Если в разлучении этого козла с жизнью ты усматриваешь для него благо, то это жертвоприношение для козла и совершается, какая от него польза тебе самому, почтенный? И следовало бы (сперва) заручиться согласием матери, отца, брата и друга (этого козла); ведь он сам не вправе распоряжаться собой (без одобрения близких). Отведи его (к ним) и спроси. Соизволь осведомиться у них, почтенный, согласятся ли они. Если дадут согласие, тогда только можно думать (о жертвоприношении).
14-18. А сейчас жизненные дыхания этого козла удалились к своим источникам. Осталось, сдаётся мне, только (это) недвижное тело. Лишённое сознания тело подобно полену (без огня). Совершающие (в ходе жертвенного обряда) насилие расчитывают на воздаяние, а получают лишь такое полено (без огня), прежде звавшееся жертвенным животным. " Ненасилие - (вот высшая) из всех дхарм! " - так учат старцы. Мы, (подвиж-ники, тоже) знаем: следует делать только такие дела, которые не сопряжены с насилием. Ненасилие - вот наш принцип, и если мне продолжать, то я мог бы указать еще много пороков, присущих твоему образу действий. Мы всегда одобряем невреждение по отношению ко всем существам, и это выведено нами из непосредственного опыта, мы не склонны полагаться на то, что невидимо.
Адхварью сказал:
19-21. Ты наслаждаешься свойствами запахов земли, ты упиваешься вкусами, основа коих - вода, ты видишь форму (небесных) светил; ты осязаешь свойства, порождаемые Ветром; слышишь звук, порождаемый эфиром; ма-насом осознаешь мысль. И при этом ты думаешь: " Все эти сущности - живые". Значит, ты постоянно отнимаешь жизнь, совершаешь насилие, о господин! Нельзя и шевельнуться, не причинив (кому-либо) вреда. А как ты сам думаешь, о дваждырожденный?
Подвижник сказал:
22-24. У психики две природы: непреходящая и преходящая. Из них благая природа - непреходящая, а преходящую называют " исконной природой". Жизненное дыхание, язык, манас и саттва вкупе с раджасом относятся к исконной природе. Человек, который от этих природных сутей свободен, кто поднялся над парами противоположностей, лишен желаний, кто равно относится ко всем существам, не знает слова " моё", восторжествовал над собой и от всего освобождён - может более ничего не страшиться!
Адхварью сказал:
25-26. Воистину, в этом мире следует общаться с людьми святой жизни, о достойнейший из наделённых мыслью! Вот я - выслушал твоё суждение, и сразу моя собственная мысль просияла! Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (теперь): надо мыслить (эту) мысль, но жертву (всё равно) совершать, и тогда - не (будет) на мне вины, о дваж-дырождённый!
Брахман сказал:
27-28. После этого подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, весьма тонко брахманы понимают освобождение; 136 а поняв, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать восьмая глава.

Глава 29
Брахман сказал:
/-5. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе Кар-тавирьи с Океаном, о прекрасная! Жил-был царь по имени Арджуна Кар-тавирья, тысячерукий (воитель), который мощью своего лука покорил всю землю, опоясанную океаном. Слышали мы, что как-то раз, бродя по берегу океана, он, гордый своею силой, осыпал океан сотнями стрел. Океан же приветствовал его, почтительно сложив ладони, и сказал: " О герой, не стреляй в меня больше! Скажи, чем я могу служить тебе? Существа, во мне обитающие, гибнут, поражаемые грозными твоими стрелами, о царь-тигр! Избавь же их, владыка, от этой напасти! "
Арджуна (Картавирья) сказал:
6. Если есть где-нибудь держатель лука, равный мне в битве, который
со мной мог бы сразиться, - укажи мне такого!
Океан сказал:
7. Слышал ли ты, о царь, о великом риши Джамадагни? У него есть сын,
который способен оказать тебе подобающее гостеприимство.137
8-17. Немедля царь, обуянный великим гневом, двинулся в путь. Пришёл он к той обители и встретил самого Раму. Стал он с приближенными своими чинить всякие неприятности Раме. И у великого духом Рамы это вызвало большую досаду. Возгорелся тогда в непомерно-пылком Раме ратный пыл, и испепелил он им, о лотосоокая, вражеские рати! Потом взял Рама свой топор и быстро срубил тому (царю) всю тысячу рук, словно ветви с большого дерева. Видя, что (царь) сражён и упал, все его родичи и приближенные, с мечами в руках, обступили со всех сторон Бхаргаву.138 Но Рама взял в руки лук и стремительно взошёл на колесницу; он обрушил ливни стрел на войско царя и рассеял его. Тогда некоторые из кшатриев, участвовавших прежде в убийстве (риши) Джамадагни, бежали (от Рамы) в труднодоступные горы, словно олени, преследуемые львом. Поскольку из-за страха (перед Рамой) они не исполняли более предписанных им (кшатрийских) обязанностей, и поскольку они не общались более с брахманами, 139 потомки их превратились в шудр. Все эти драмиды, каши и пундры вместе с шабарамиш стали шудрами из-за невозможности следовать своей дхарме кшатриев. После многократного истребления кшатрийских героев, Джамадагнья перебил и тех кшатриев, которых породили брахманы (от кшатрийских женщин).
18-21. Когда Рама завершал в двадцать первый раз принесение в жертву (всех кшатриев), раздался вдруг бесплотный голос, чудесный, сладкозвучный, слышный всему миру: " О Рама, Рама! Остановись! Что хорошего видишь ты в том, чтобы снова и снова лишать жизни породу кшатриев! ". И затем предки во главе с Ричикой так сказали ему, великому духом: " Перестань, о избранник судьбы! ". Но Рама, не простивший убийства отца, ответил тем риши: " Со-благоволите не препятствовать мне, почтенные! ".
Предки сказали:
22. Благоволи, о победоносный, не губить более отродье кшатриев. Ведь не пристало тебе, благому брахману, убивать царей.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" двадцать девятая глава.