Главы 16-50: анугита 4 страница

Глава 39
Брахма сказал:
1-4. Неполон будет рассказ о гунах, если брать их по отдельности: обычно в этом мире раджас, саттва и тамас являются вместе. Связанные друг с другом, они живут за счет друг друга, все друг от друга зависят, а также друг за другом следуют.191 Стоит саттве проявиться, тут и тамас является, нет в том сомнения! А где тамас или саттва в этом мире, - там и о рад-жасе речь заходит! Совместно они, неразлучные спутники, свой путь свершают; ибо (всегда) сообща действуют, с причиной или беспричинно.
5-16. Но в своем одновременном действии они разнятся по степени развития: всегда налицо превосходство (одного) и умаление (других). Если, (например), в животном состоянии преобладает тамас, то раджаса там обнаружится лишь немного, а саттвы - еще меньше. Если у достигших " срединного потока" на подъёме раджас, то тамаса там можно обнаружить лишь немного, а саттвы - и того меньше. Если же у поднятых " восходящим потоком" особенно развита саттва, то раджаса там окажется совсем немного, а тамаса - и того меньше. Саттва открывает возможность преображения, несет просвещение индриям; ведь выше саттвы нет иного состояния (духа)! Приверженные саттве устремляются вверх, приверженные раджасу остаются посередине, а обуянные низшей из гун, люди тамаса, направляются вниз.192 Тамас - в шудрах, раджас - в кшатре, а высшая из гун, cammea - в брахманах; так проявляются три гуны в трех варнах. Даже при беглом рассмотрении cammea, раджас и тамас всегда видны вместе, действующими совокупно; не слышали мы, чтобы (они действовали) по отдельности. Когда восходит солнце, воришки испытывают страх, а путники ощущают зной и томятся, несчастные, от жажды. Солнце (в этом примере) разъясняется как саттва, воры - как тамас, а зной, томящий путников, есть гуна раджас. В солнце его сияние - это саттва, его зной - это гуна раджас, а когда в положенные дни с ним случаются затмения, то должно видеть в этом проявление гуны тамас. Вот таким образом и во всех прочих светилах совершают свой оборот три гуны, проявляясь поочередно: то тут, то там, то так, то этак.
17-20. А у недвижных существ (преобладает) тамас, присущий животному состоянию. К раджасу относятся те (их свойства), которые подвержены изменениям; а свойство маслянистости у них саттвично.193 Как трёхгунный должно рассматривать день, и трёхгунной считается ночь; трёхприродны также месяцы, половины месяцев, годы, сезоны и стыки (сезонов). Тремя способами совершаются дарения, трояко приносится жертва. Тройственны миры и троичны Веды, трояко знание и трёхвидна посмертная участь. Прошлое, настоящее и будущее; дхарма, артха и кама; даже прана с апаной и удана - всё это суть те же три гуны.
21-23. Все, что есть в этом мире, состоит из этих трех (гун). Три гуны действуют, неизменно оставаясь при этом непроявленными. Саттва, раджас и тамас извечно творят сей мир. Тамас, Неявное, Благое, Постоянное, Нерожденное, Лоно, Вечное, Пракрити, Преображение, Светопреставление, Прадхана, Возникновение и Исчезновение, Недополняемое и Безущербное, Неколебимое, Ненарушимое, Неподвижное, Сущее и He-сущее - всё это Непроявленное известно как состоящее из трёх гун. Люди, помышляющие о духовном, да запомнят эти наименования (Непроявленного).
24. Кто знает достоверно именования Непроявленного, (знает) о гунах и тонких их путях, кто постиг суть различий, тот, избавившись от тела, благополучно и от всех гун освободится!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать девятая глава.

Глава 40
Брахма сказал:
1-8. Сперва от Непроявленного произошёл Великий Атман, наделенный великим разумением; он считается началом всех свойств и первым из творений. Великий Атман (известен под именами): " Разум", " Вишну", " Всё", " Шамбху", 194 " Мужественный", " Буддхи", " Мудрость" и " Восприятие", а также " Слава", " Стойкость" и " Память". Из этого ряда синонимов и познаётся, что есть " Великий Атман". Брахман, знающий это - мудр и никогда более не впадет в заблуждение. Тот, у кого повсюду руки и ноги, со всех сторон головы, глаза, рты, у кого всюду уши, - проникая собою всё в мире, пребывает сокрытым в сердце каждого (существа) источающий великое сиянье Пуруша: крошечный, как атом и наилегчайший, способный объять всё Владыка, непреходящий Свет. И в нём те люди из наделенных разумом, которые находят радость в отрешённости, погружены в созерцание, всегда предаются йоге, привержены истине, обуздали чувства, те, кто богаты знанием, нестяжательны, победили гнев, мудрые, с просветленным сознанием, чуждые собственности и самости - освободившись, все они достигают Величия. Кто знает чистый, высший путь Великого Атмана, тот - (величайший) мудрец во всех мирах, он не подвержен более заблуждению. В изначальных актах творения сам Вишну становится (этим) Самосущим Владыкой.195
9. Тот же муж, кто так знает196 Владыку, в пещере сокрытого, 197 древнего Пурушу, Вселенскую форму, 198 Золотого, Того, в ком заключена высшая цель наделенных разумом, - тот, разумный, разум199 превзойдя, (за пределами его) пребывает.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сороковая глава.

Глава 41
Брахма сказал:
1-4. Этот Великий, возникший первым, называется также " Основанием " Я" ", ахамкарой.200 Сказав: " Я! ", она возникла, и это называют вторым творением. Ахамкара есть " Начало первоэлементов", её именуют " Изменяющейся". Мысль (о " Я") есть также " Основа теджаса".201 {Ахамкара - это) творение существ, это - Праджапати.202 Это - бог, породитель (всех) богов, а также манаса; это - создатель тройственной вселенной. (Первым провозгласивший) " Я (есмь) все это! ", он считается (всеобщим) наставником. Сей извечный мир принадлежит подвижникам, постоянно ищущим духовного знания, выявившим в себе Атман, изучающим Веды, достигшим совершенства.
5. Вот так посредством ахамкары Источник первоэлементов, их Создатель творит для Воспринимающего (все) эти (воспринимаемые) объекты. А " Изменяющаяся" приводит в движение мир, озаряя при этом своим огненным пылом всю вселенную.203
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок первая глава.

Глава 42
Брахма сказал:
1-5. От ахамкары рождены пять великих элементов: земля, ветер, пространство, воды и свет - пятый. Среди этих пяти великих элементов (пребывая), при воздействии (на органы восприятия) звука, касания, зримой формы, вкуса и запаха - живые существа впадают в заблуждение. Когда же великие элементы почти полностью разрушены и грядет мировая катастрофа, то всех, кому присуще дыхание, о мудрые, объемлет великий страх. От какой сути какая суть родилась, в той она теперь и растворяется; эта родилась от той, растворение же происходит в обратном порядке. И вот уже исчезли все живые существа, движущиеся и неподвижные; но люди мудрые и памятливые204 никогда не исчезают!
6-11. Звук, касание, а также зримая форма, вкус и пятый - запах, обусловлены деятельностью и материальной причиной, (а потому) не могут быть постоянны, имя им - заблуждение. Они сопряжены с воспроизводством алчности, не имеют специфических отличий, лишены реальности, образованы из плоти и крови, питаются друг другом. Они считаются " внешними по отношению к " Я" ", жалкими и убогими в своем действии. А вот прана и апана с уданой, а также самана и вьяна считаются " относящимися к " Я" ", это - пять непременных ветров (в теле). Вместе с речью, манасом и буддхи они образуют восьмиричный мир. Кто обуздал кожу, нос, ухо и орган вкуса с речью, чей манас очищен, кто не даёт отклоняться буддхи, человек, чье сознание эти восемь огней никогда не опаляют, - идет к благому Брахману, выше которого нет уже ничего.
12-17. Теперь же, о дваждырожденные, я расскажу вам все о тех порожденных ахамкарой одиннадцати, которые называют индриями. Ухо, кожа, глаза, язык и нос как пятый; ноги, органы испражнения и размножения, руки и орган речи как десятый - такова группа индрий, а одиннадцатым в ней будет манас. Все это скопище человек должен преодолеть, прежде чем (в его душе) воссияет Брахман. Пять (первых) называют индриями восприятия, а пять (вторых) - индриями действия.205 Те пять, из коих первое - ухо, по природе своей связаны с восприятием. Другие же (пять) неспособны к различению и связаны с действием. О манасе следует знать, что он имеет двойную природу.206 А буддхи будет при них двенадцатым. Итак, мною перечислены по порядку эти одиннадцать индрий. Познав их, ученые мужи считают, что достигли полноты (знания).
18-23. У существ - три местообитания, четвертого не бывает. Это - земля, вода и воздушное пространство. А вот рождение бывает четырех видов. Рождающиеся из яйца, произрастающие (из земли), заводящиеся от сырости и выходящие из утробы - таково рождение четырех видов, какие можно указать для всего этого множества существ. Есть существа неподвижные и есть летающие по небу, которые все, вместе со змеями, относятся к (разряду) яйцерожденных. " Заводящимися от сырости" называются черви и другие такого рода твари; это - второй и, как считают, низший вид рождения. Тех же, которые в соответствии с круговым ходом времени (в должную пору) вырастают, пробиваясь сквозь землю, - достойнейшие из дваждырожденных называют " произрастающими". Знайте, что существа с двумя и более ногами, а также те, что ходят по-звериному, 207 - рождаются из утробы и суть лучшие из существ.208
24-26. Следует знать, что извечное Лоно Брахмана209 в этом мире двояко: оно образуется подвижничеством и всякими благими деяниями; этим руководствуются мудрые. Следует знать, что обрядовое действие двояко: (оно состоит из) жертвоприношения и дарений при жертвоприношении. Старцы учат (также), что учение для (всякого) рожденного является благой заслугой. Кто это должным образом знает, тот достигает освобождения и избавляется от всех грехов - уразумейте, о быки среди брахманов!
27-31. Пространство - первый из (великих) элементов. В личностном это - слух, во внешнем - звук, в божественном - Стороны света.210 Второй из (великих) элементов - ветер; в личностном он известен как осязание, во внешнем - как то, что осязают, а там, в божественном - как Молния. Третьим называют свет. В личностном это - зренье, во внешнем - зримая форма, там же, в божественном - Солнце. Четвертым (элементом) должно знать воды. В личностном это - вкус, во внешнем - сок, там же, в божественном - Сома. Пятый элемент - земля. В личностном она определяется как обоняние, 211 во внешнем - как запах, а в божественном это - Ваю.212
32-39. Таково установленное Преданием четырехчастное деление для каждого из пяти элементов. Теперь же я поведаю о троякости каждой из индрий. К личностному брахманы, прозревшие истину, относят ноги; во внешнем же это - хождение, а в божественном - Вишну.213 Вниз направленная апана в личностном определяется как анус, во внешнем это - испражнения, в божественном - Митра.214 Порождающий все существа пенис относится к личностному; во внешнем же это - семя, а (соответствующее) божество - Праджапати.215 Люди, сведущие в личностном, относят к личностному руки; во внешнем же это - деяния, а там, в божественном - Шакра.216 Считается относящейся к личностному первичная по от-ношению к манасу, 211 всем богам сообща принадлежащая Речь; во внешнем же это - говоримое, а там, в божественном - Агни. Манас, за пятью элементами влекущийся, относят к личностному; во внешнем же это то, что мыслится, а в божественном - Месяц.218 Буддхи, исследующую (данные всех) шести индрий, относят к личностному; во внешнем это - познаваемое, а там, в божественном - Брахма.219
40-42. Вот и изложил я вам должным образом установление о том, что есть личностное. Добыть это знание в нашем мире удалось лишь людям, наделенным (в высшей степени) способностью познания. Собрав вместе индрий, предметы индрий и пять великих элементов, надлежит удерживать их манасом; когда же все (это) исчезнет в манасе, не кажутся более желанными (человеку) радости жизни. В том-то и состоит, по мнению мудрых, (истинное) счастье существ, наделенных знанием.
43-49. А теперь я расскажу о нивритти - (принципе) свертывания деятельности, который в мягкой или в резкой форме (проявляется) во всех существах, который делает их способными к восприятию тонких сущностей и является благим. Этот принцип, коему (особо) привержены брахманы, предполагает восприятие (своих) достоинств как недостатков, непривязанность, одиночество, игнорирование всех различий - и зовется источником безраздельного блаженства. Мудрец отрывает все свои влеченья (от их объек-тов), как черепаха убирает свои члены (под панцырь); 220 он лишен страстей и от всего свободен, а потому всегда счастлив. Обуздав в себе желанья, избавившись от жажды, сосредоточенный, добрый друг всем существам - он приходит к единению с Брахманом.221 Подавив деятельность индрий, всегда стремящихся к своим объектам, покинув поселения людей, возжигает в себе подвижник внутреннее пламя. Как огонь, если питать его дровами, ярко сияет, так начинает ярко сиять и Великий Атман, когда подавлены индрий. Если человек, чей дух просветлен, в своем сердце видит всех существ, тогда он, самопорождающий, 222 обретает Непревзойденное, То, что тоньше тонкого.
50-56. Достоверно известно, что в теле (человека) огонь представлен формой, вода - " потоком", 223 ветер - осязанием, земля - гадкой и грязной слизью, а пространство - слухом. Объято тело страстью и скорбью, окружено пятью каналами (восприятия), 224 образовано из пяти элементов, девятивратно, 225 обитаемо двумя божествами, 226 преисполнено чувственности, не должно быть открыто взору, состоит из трех гун и трех гуморов, наслаж-дается соитиями, помрачено заблуждением. Трудно управлять им в этом мире живых. Имея опорой саттву, оно представляет собой в этом мире вращающееся Колесо Времени. Это тело есть ужасный, бездонный Океан, имя которому - неведение. Весь мир вместе с богами должен оставить, отбросить и распознать его. Трудно избавиться от страсти и гнева, страха, неведения, злобы и нечестности; но человек может отрешиться от них (всех разом), подавив деятельность индрий. Кто сумел в этом мире победить три гуны и пять первоэлементов, тому уготованы высшая обитель в небесах и вечность.
57-61. Страсть и гнев разом одолеет тот, кто переправился через реку с непреодолимыми протоками, реку, чей обрывистый берег - страсть, чей устрашающий поток - (деятельность) манаса. Такой человек, избавившийся от всякой скверны, вслед за тем прозревает Высшее. Замкнув манас на нём самом, тот человек созерцает в себе Атман. Всеведущий, он видит внутри себя Атман пребывающим во всех существах, то как Единое, то претворенным во множество. Поистине, он созерцает все формы как сотни светильников, (зажженных) от (одного) Светильника. Он сам есть Вишну, и Митра, и Ва-руна, и Агни, и Праджапати, он - Дхата и Видхата, 227 он - Владыка, чьи лики обращены на все стороны света.228 В нем ярко сияет Великий Атман - сердце всех существ!
62. Сонмы вдохновенных брахманов-певцов, боги и асуры, якши, пишачи, Праотцы и птицы, все орды ракшасов и бхутов, а также великие риши все неустанно хвалу его воспевают!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок вторая глава.

Глава 43
Брахма сказал:
/-13. Среднюю гуну из людей представляет царственный кшатрий, из ездовых животных - слон, а из обитателей леса - лев; из жертвенных животных - овца, из обитающих в норах - крот, из рогатого скота - бык, а на фоне женщин эту гуну представляет мужчина. В этом мире ньягродха, джамбу, пиппала и шалмали, а также шиншапа, мешашринга и бамбук ки-чака229 являются, вне всякого сомнения, царями деревьев. Химаван, Парият-ра, Сахья, Виндхья, Трёхвершинная, Швета, Нила, Бхаса и гора Каштха-ван, Шубхаскандха и Махендра, а также гора Мальяван230 - это цари среди гор. А Маруты - (царская) среди ган.2Ъ1 Солнце (Сурья) - владыка планет, а Месяц (Чандрамас) - царь накшатр; Яма - повелитель питаров, а Океан - всех потоков. Варуна есть царь вод, а Митра - всех одушевленных существ; Солнце (Арка) - царь всех горячих тел, а Месяц (Инду) - всех светящихся. Огонь есть владыка всех живых существ, а Брихаспати - (первый из) брахманов; Сома - царь растений, а Вишну - первый из наделенных мощью. Тваштри есть повелитель форм, 232 а Шива - владыка жертвенного скота; 233 жертвенный обряд есть высшее из дарений, а поэты-риши (представляют гуну раджас) в традиции Вед. Из сторон света главная - Север; царем всех брахманов является могущественный Сома; Кубера - (повелитель) всех якшей, а Пурандара - богов; творец же первоэлементов и прочего, а также всех живых созданий - Праджапати. Из всех сутей (превыше всего) - Я, Великий, сотворенный из Брахмана; нет никакой иной сути, что была бы выше Меня или Вишну. Вишну, Великий, сотворенный из Брахмана, есть царь над всеми царями; мы знаем Его как Ишвару; Он - Владыка, Он - Праджапати. Ибо он есть Господь для всех: и людей, и киннаров, и якшей, и гандхарвов, и змей, и ракшасов, и богов, и данавов, и нагое.234
14-15. Великой владычицей всех боготворящих женское лоно является прекрасноокая Махадеви, именуемая также Парвати. Следует знать богиню Уму как высочайшую и святейшую из женщин. Земля да будет (известна как величайшее) из влагалищ; а из всех женщин (первые) - апсары.
15-18. Цари стремятся жить по дхарме, брахманы же суть носители дхармы; потому царь в этом мире должен усердствовать в защите брахманов. И если во владениях каких-либо царей святым людям приходится плохо - те цари лишаются всех своих достоинств и по смерти идут нисходящим путем. Те же цари, в чьих владениях святые люди живут под надежной защитой, - ив этом мире возрадуются, и по смерти обретут, великие духом, вечность, знайте это, о достойнейшие из дваждырожденных!
19-25. Теперь я расскажу о непременных характерных признаках различных дхарм. Признак дхармы есть ненасилие, насилием же отмечена ад-харма.235 Богам присуще сияние, а людям - (обрядовая) деятельность; пространству свойственен звук, а ветру - касание. Зримая форма есть признак светил; воды характеризуются вкусом. Несущая на себе все живое Земля характеризуется запахом. В совершенстве сочетающая гласные и согласные Речь характеризуется правдивостью. Манас характеризуется мыслью; то же, в силу их близости, говорят и о буддхи. Размышляет о предметах восприятия манас, а решение (о них) принимает буддхи, ибо именно буддхи, вне всякого сомнения, характеризуется решимостью! Характеристика Великого - йоги-ческое созерцание, Непроявленное характеризуется благостью.236 Йога отмечена активностью, а джняна - отказом от деятельности. Поэтому человек, обладающий (верно направленной) буддхи, 231 поставив джняну превыше всего, да отрешится от мира. Отрешенный и обретший Знание, он удостоится высшей участи, по смерти своей придя туда, где превзойдены тьма, старость и смерть, где нет более никакой двойственности.
26-33. Как подобает, рассказал я вам обо всем, что относится к характеристикам дхарм. Теперь же сообщу о том, как воспринимаются свойства.238 Запах соотносится с элементом земли; воспринимают его носом. Но и ветер, пребывающий в носу, тоже содействует восприятию запаха. Вкус соотносится с элементом воды; воспринимают же его языком. Но и Сома-Месяц, пребывающий на языке, тоже содействует восприятию вкуса. Форма есть свойство света; воспринимают ее оком. Но и Адитья-Солнце, присутствуя в оке, тоже содействует восприятию формы. Касание связано с элементом ветра, а воспринимается оно кожей; но и (тот) ветер, что пребывает в коже, тоже содействует восприятию касания. Свойство пространства - звук; воспринимают его ухом. Но и пребывающие в ухе все стороны света тоже известны (своей ролью) в восприятии звука. Свойство манаса - мысль, воспринимают ее мудростью; но и пребывающий в сердце элемент сознания239 тоже содействует ментальному восприятию. Определив буддхи по решительности, а Великое - по йогическому созерцанию, Непроявленное непрестанно познает их - в том нет сомнения!
34-40. Вечный, по природе лишенный свойств Познающий Поле постигается без признаков. Потому не имеющий признаков Познающий Поле обладает лишь одной характеристикой - Знанием. Непроявленное определяют как Поле, в котором возникают и в котором исчезают гуны. Я постоянно вижу, слышу и познаю его, хотя оно и сокрыто. Его познает Пуруша, почему и зовется " Познающим Поле". Так же и всю деятельность гун Познающий Поле наблюдает. Сами гуны не сознают себя рождающимися снова и снова, обреченными на начало, середину, упадок и конец, лишенными сознанья. Никто не знает истины, лишь Познающий Поле постигает то, что выше гун со всем, что ими сотворено, и над Высшим Великое. Вот почему человек, наделенный знанием природы вещей, отринув и гуны, и свое знание, истребив в себе всю скверну и поднявшись над гунами, 240 соединяется затем с Познающим Поле. Не зная более пар противоположностей, никому не кланяясь, не возглашая " Свадха! ", 241 недвижный, бездомный - он (сам становится) Познающим Поле, Высшим Владыкой.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок третья глава.

Глава 44
Брахма сказал:
1. Я правдиво поведаю все о том, что имеет начало, середину и завершенье, о средствах его постижения, а также об именах его и характеристиках.
2-3. Известно, что день идет сперва, а ночь - после; что месяцы начинаются со светлой половины; что лунные дома начинаются со Шравиштхи; 242 и что зима есть первое среди времен года. Земля - источник запахов, а вода - вкусов; свет - источник форм, а ветер называют источником касаний. Также эфир есть источник звука. Так каждый первоэлемент предопределяет некое свойство.
4-13. Теперь я возвещу о высшем начале всех сущностей. Солнце-Адитья - начало всех светов, Огонь полагают началом первоэлементов. Са-витри243 - всех наук начало, Праджапати - (всех) богов; слог " Ом" - начало всех Вед, а Прана - начало всех речей. Все, что в этом мире установлено свыше, обозначают (именем) Савитри. Стихотворных размеров начало - Гаятри, 244 из жертвенного скота первый - козел; коровы - начало всех четвероногих, дваждырожденные - (первые из) людей. Сокол - начало всех птиц; из жертв наивысшая - возлияние в огонь жертвенного масла, а из всех пресмыкающихся первая - змея, о достойнейшие из дваж-дырожденных! Крита - начало цикла юг, в этом нет сомнения; золото - начало всех ценностей, а ячмень - всех растений. Из вкушаемого и поглощаемого наивысшим считается рис; а из жидкостей, для питья предназначенных, лучше всего вода. Из всех без исключения неподвижных существ перворожденным считается (дерево) Плакша245 - вечное святое обиталище Брахмы. Всех Праджапати (начало) - это я, несомненно. Мой неохватыва-емый мыслью Атман есть Вишну; " Самосущим" он зовется. Из всех гор перворожденной считается великая Меру; а из основных и промежуточных направлений перворожденной считают вертикаль. Также перворожденной среди рек почитают текущую тремя путями Гангу; а из всех потоков и водоёмов перворожденный - это Океан.
14-21. Над всеми богами, данавами и бхутами, пишачами, змиями и рак-шасами, людьми, киннарами и якшами -- владыкой является Ишвара. Начало всей этой вселенной есть состоящий из Брахмана великий Вишну; выше, чем Он, нет существа во всей тройственной вселенной. Из всех стадий жизни - возраст домохозяина главный, это несомненно. Начало всех миров - Непроявленное, оно же есть и конец всего. Дни заканчиваются закатом солнца, а ночь - восходом; в конце счастья всегда ждет горе, в конце горя - всегда счастье. Все накопленное в конце иссякнет, всякий подъем кончится падением; всякий союз кончается разлукой, а жизнь - смертью. Все созданное в конце концов погибнет, всякий рожденный неизбежно умрет, ибо всё движущееся и неподвижное в этом мире - преходяще. Принесенное в жертву, дарованное, подвижничество, ученье, обеты и самоограничение - все это в конце концов исчезнет без следа.246 Одному лишь нет конца - Знанию. А потому человек с проясненным сознаньем, погруженный в сосредоточенное созерцание, лишенный чувства собственности и самости, посредством чистого Знания может избавиться от всякого зла.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок четвертая глава.

Глава 45
Брахма сказал:
1-12. Вращается Колесо Времени, оно насажено на шест манаса, его сердцевина - буддхи, его обод - совокупность индрий, его ступица - первоэлементы, его окружность состоит из миганий ока; обременено оно старостью и горем, сопутствуемо болезнью и бедою; оно размеряет время и пространство, скрипит от тяжких усилий и трудов. В его вращении чередуются ночь и день, сменяются по кругу жар и холод; стиснуто оно преходящими счастьем и горем, схвачено скрепами голода и жажды. Трещины в нем - от смены тени и зноя, сотрясенья его - от миганья и раскрытия век; несущее на себе чудовищные сонмы погрязших в заблуждении существ, вращается оно, лишенное сознания! Единицы меры его - месяцы и полуме-сячья; непостижимое, увлекает оно в своем вращении всю вселенную. Грязь на нем - скопленья тсшаса, раскручивает же его энергия раджаса, сияет оно нарядным убранством саттвы; круг его образован сочетанием гун. В его ступице - шум и раздоры; оно приводится в движение совокупностью скор-бей. Сопряжено оно с действием и его орудиями; огромно и ещё растёт вширь из-за страстных привязанностей, всецело обусловлено алчностью и жаждой обладания, порождается рассеянностью Знания. Обложено со всех сторон страхом и неведением, порождает оно помраченье во всех существах, несет в себе радость и блаженство, приобщает страсти и гневу. Оно начинается от Великого и простирается до специфических свойств первоэлементов, 247 вечно пребывает в неотвратимом становлении, быстро, как мысль, не знает усталости. Это Колесо Времени лишено сознания, сопряжено с парами противоположностей; человек должен оставить и отбросить его, (чтобы) познать мир бессмертия! 248 Человек, который всегда знает во всей достоверности как вращается Колесо Времени и как остановить его, - тот (единственный) среди живых существ не подвержен (более) заблуждению! Избавившись от всех помех, превзойдя все пары противоположностей, очистившись от всякого греха, тот подвижник приобщится наивысшей участи!
13-23. Домохозяин, послушник-брахмачарин, тот, кто ушел жить в лес и тот, кто нищенствует, - вот четыре стадии жизни; основа же им всем - стадия домохозяина. Какая ни есть в этом мире обязанность, предписываемая священными текстами, её надлежит исполнять до конца, дабы обрести благо; так провозглашено от века. Предварительно очистив себя обрядами, подобающе исполнив все свои обеты, человек, рожденный в одном из благородных сословий, после того, как постиг ведийскую науку, пусть исполнит обряд " возвращения".249 Смиренный, любящий свою собственную супругу, подражающий поведению мудрых, укротивший чувства, исполненный веры пусть он совершает пять " великих жертвоприношений".250 Питающийся лишь тем, что осталось от (трапезы) богов или гостей, находящий удовольствие в исполнении ведийских обрядов, по мере сил своих и согласно установленьям постоянно занятый принесением жертв и дарениями - пусть подвижник не машет попусту руками или ногами, не шарит вокруг глазами, не мелет зря языком, не движет попусту телом, ибо все это не пристало мудрому. Пусть он не расстается с жертвенным шнуром и всегда носит чистые одежды; чисты да будут его обеты. Приверженный самоконтролю и щедрости, пусть он ищет общества мудрых людей, подчинив своей воле уд и брюхо, дружелюбный ко всем, сосредоточенно следующий образу жизни мудрых, пусть он носит бамбуковый посох и сосуд камандалу251 с водою. Выучившись сам, пусть он учит (Ведам) других; пусть совершает жертвоприношения для себя и исполняет их по заказу других; пусть совершает дарения и принимает дары; да будет его деятельность этих шести видов. Из них три вида деятельности обеспечивают в этом мире брахманам средства к существованию: совершение жертв по заказу и обучение других - вот два, а третий - принятие даров от человека чистого. Остальные три вида деятельности: дарение, изучение Вед и принесение жертв за себя - (не суть средства к существованию, но) сопряжены с исполнением долга.
24-25. Сознавая свой долг, подвижник пусть предается со всем тщанием этим трем видам деятельности, будучи при этом самообуздан, исполнен смирения, а также дружелюбен и беспристрастен ко всем существам. Чистый (душой) брахман, который в меру сил всему этому следует, домохозяин-гри-хастха, исполнивший все свои обеты, посредством этой религиозной практики завоевывает небо.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок пятая глава.

Глава 46
Брахма сказал:
1-8. Если в меру сил своих и согласно предписаньям человек следует (лишь) одним из прежденазванных путей, а именно - изучает Веды, то это есть исполнение обета брахмачарья. Ревностный в исполнении своих обязанностей, укротивший все индрии, ученый подвижник радеет о благе своего наставника, чист, всецело предан истине и благочестию. Только с разрешения учителя и без ропота должен вкушать он пищу свою - остатки от приношений богам или полученное в милостыню, так же (по команде) стоя, сидя, или отдыхая. Дважды в день, очистившись и сосредоточившись, пусть возливает он масло на жертвенный огонь; и пусть всегда носит посох из дерева бильва или палаша.152 Одеяние (этого) дваждырожденного должно быть из шкуры антилопы, из льняной или хлопковой ткани, и обязательно красным. Да будет он препоясан кушаком из травы мунджа, пусть носит колтун из спутанных волос и всегда будет готов совершить возлияние воды. Пусть он носит жертвенный шнур, непрестанно твердит наизусть Веды, и да будут нерушимы его обеты! Чистыми приношениями постоянно насыщая предков, управляя своим сознанием - славен становится брахмачарин\ Так подвизаясь, поднимая вверх семя, 253 погрузившись в созерцание, завоевывает он небо. Не переходит более по кругу из рожденья в рожденье, а высшей обители достигает.
9-16. Или же, соблюдая брахмачарью, всеми обрядами себя очистив, пусть он покинет деревню и, от всего отрешившись, уйдет подвижником в лес. Укрытый шкурой или древесным лыком, пусть он на рассвете совершает свои возлияния воды, и пусть всегда его миром будет лес: он не должен более входить в деревню. При случае пусть он воздает почести и предоставляет кров гостям, питаясь сам опавшими плодами и листьями, кореньями и просом. Ключевою водою, ветром и всем, что растет в лесу, вплоть до травы, пусть он питается, соблюдая должную последовательность, которой обучили его в обряде посвящения.254 Если гость придёт, пусть он поднесет ему немного кореньев, плодов и что-нибудь из собранного подаяния. Что сам имеет в пищу, то пусть всегда и сам усердно раздает другим в качестве милостыни. Обуздавший свою речь, пусть он ест только после того, как накормит богов и гостей, и пусть ест мало, не увлекаясь (едой), во всем полагаясь на богов. Смиренный, ко всем дружелюбный, всепрощающий, пусть отращивает волосы и бороду, приносит жертвы, пусть сделает правилом постоянное заучивание Вед и превыше всего ставит принцип правдивости. Отрешившись от нужд тела, всегда старательный, не выходящий из леса, сосредоточенный, обуздавший индрии лесной подвижник-ванапрастха посредством такой религиозной практики завоевывает небо.
17-25. Но если домохозяин-грихастха, послушник-брахмачарин или лесной отшелъик-ванапрастха хочет достичь Освобождения, то он должен обратиться к высшему из видов (религиозного) поведения. Дав обет всем живым существам, что никогда им не будет от него вреда, пусть живет впредь бездеятельно, 255 радея о благе всех существ, как ко всем дружелюбный, обуздавший все чувства подвижник. Пусть он всегда довольствуется пищей, которую сам не просил, которую для него не готовили и которая досталась случайно; а то, что попало в рот, пусть ест без желания. Пусть он ест в меру, ровно столько, сколько нужно для поддержания жизни, и только то, что ему подадут в силу обычая, без его просьбы. Кроме пищи и одежды он ничего другого принимать не должен; и пусть сколько (сейчас) съест, ровно столько и берет, а не больше. Пусть не принимает от других дарений и сам ничего не дарит (взамен); 256 но поскольку живые существа пребывают в отчаянном положении, мудрый всегда должен попросту делиться с ними. Да не присвоит он чужого и да не возьмет чего без спросу; один раз чем-нибудь насладившись, к этому да не пристрастится. Пусть он сам пользуется только глиной, водой и камнями, а также листьями, цветами и плодами; они никому не принадлежат, а когда нужны - всегда под рукой. Он не должен кормиться никаким ремеслом, не должен искать второго источника пропитания; 257 пусть ни с кем не враждует, никого не наставляет и пусть не владеет никакой собственностью. Пусть вкушает лишь то, что освящено с верой. Пусть отрешится (в жизни) от всяких целей. Пусть действует без всякого умысла, ни к чему не будучи привязан. Пусть разводит свой огонь скрытно от всех существ, а за подаянием пусть идет в деревню, когда нет дыма (над домами) и люди уже сыты. Ищущий Освобождения пусть просит милостыню в то время, когда (хозяева) уже убрали посуду. И пусть, получив, не радуется, а не получив - не отчаивается. Пусть он идет за милостыней духовно сосредоточенным, надеясь лишь на необходимую малость, выжидая своей очереди. Пусть не стремится получить подаяние вместе с др
угими и пусть не ест, если (хозяева вздумают) оказывать ему почести; ибо (настоящий) нищенствующий отшельник от подаяния, сопутствуемого почестями, отвращается. При еде он не должен разбирать вкуса: кислого, горького, соленого, острого или всевозможных оттенков сладкого; и пусть ест в меру, ровно столько, сколько нужно для поддержания жизни. Ищущий Освобождения пусть добывает себе средства для поддержания жизни так, чтобы не чинить помехи другим живым существам. Отправляясь за милостыней, он не должен идти следом за другим, тоже просящим подаяния. И пусть не выставляет благочестие свое напоказ; лучше пусть, бесстрастный, живет он в уединенном месте, в заброшенном доме или в лесу, при корнях дерева, на реке, или пусть использует как убежище пещеру в горах. Летом он может провести в деревне не более одной ночи; а в сезон дождей пусть места не меняет.258 Пусть он бродит по земле, как жук, и лишь Солнце указывает ему путь.259 Из сострадания к живым существам пусть он при ходьбе всегда смотрит на землю, (себе под ноги).260 Не надо делать припасов, и не следует останавливаться в домах у друзей. Ищущий освобождения пусть всегда использует в своих необходимых действиях лишь чистую воду; пусть сей муж всегда совершает возлияния водой, поднятой наверх (из реки или колодца).261 Пусть он, обуздавший чувства, блюдет такие восемь обетов: невреждение (живому), брахмачарья, правдивость, честность, безгневность, независтливость, самоконтроль и незлословие. Да живет он всегда жизнью безгрешной, без коварства, без хитростей. Пусть и сам не совершает, и других не побуждает к совершению действий, сопряженных с надеждой (на плоды), или сопряженных с насилием, или диктуемых долгом перед сообществом людей.262 Поднявшись над всем мирским, с наименьшей мерой (потребностей) пусть он странствует, относясь вполне беспристрастно ко всем существам, движущимся и неподвижным. Да не страшится он сам никого и никому другому да не внушает страха. Тот, кому все живое доверяет, считается первым среди ищущих Освобождения. Не должен (санньясин) вн
утре
нним взором проникать в будущее, не должен он раздумывать о прошедшем; но пусть, погруженный в сосредоточение, незаинтересованно следит за ныне происходящим, ожидая своего (смертного) часа. Пусть он никогда ни взглядом, ни мыслью, 263 ни словом никому не сделает дурного; и никому ни явно, ни тайно да не причинит он вреда. 42-44. Оторвав индрии (от объектов), как черепаха убирает разом все свои члены под панцирь, пусть он потом, когда прекратится деятельность индрий, манаса и буддхи, созерцает без помощи органов восприятия. Превзошедший двойственность, никому не кланяющийся, не произносящий более возгласа " Сваха! ", 264 чуждый понятию " моё", чуждый самости, чуждый при-обретению и сохранению, лишенный ожиданий, ни к кому из живых существ не привязанный, ни от кого не зависящий, всезнающий, от всего свободный - обретёт он Освобождение, несомненно!
45-51. Не знают смерти те, кто созерцают (в себе) не имеющего ни рук, ни ног, ни спины, ни головы, ни брюха, пребывающего вне сферы деятельности гун, обособленного, незапятнанного, стойкого, лишенного запаха, неосязаемого, не имеющего формы, беззвучного, лишенного кожи и костей, костного мозга и мяса, чуждого суетных мыслей, непреходящего, вечного, неотлучно в сердце каждого и во всех существах сразу пребывающего Атмана. Ни буддхи, ни индрии, ни боги, ни Веды, ни жертвы, ни люди, ни подвижничество, ни доблесть не приводят туда, куда попадают лишь обладатели Знания; но об этом достижении нельзя узнать по признакам. Поэтому знаток дхармы пусть следует обету благочестия втайне, не выдавая себя внешними признаками; да живёт он, мудрый, жизнью незнаемой. Избавленный от заблуждения, пусть живёт он по видимости как заблудший, так, чтобы только не было при этом ущерба дхарме; посторонние же будут неизменно относиться к нему с презрением. Так живущий, пусть блюдет он свою дхарму, не нанося при этом вреда стезе благочестивых.265 Кто избирает этот образ жизни, того считают превосходнейшим из подвижников.266
52-55. Индрии и предметы индрий, пять великих элементов, манас, буддхи, Атман, Непроявленное и Пуруша - всё это перечислив и правильно осуществив отрешенье, незапятнанно-чистый подвижник обретает небо и освобождается от всех уз. Искатель истины в свой смертный час всё это (мысленно) перечислив, пусть предаётся внутреннему созерцанию, всецело сосредоточившись на одной точке, - и тогда (сам), без всякой опоры, он достигнет Освобождения! Свободный от всех привязанностей, как Ветер, гуляющий в мировом пространстве, он, износивший свою оболочку, приходит в Высшую Обитель.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок шестая глава.