Главы 16-50: анугита 3 страница

Глава 30
Предки сказали:
/-4. Здесь обычно рассказывают одно древнее предание. Выслушай его сначала, а потом действуй, о почтеннейший из дваждырожденных! Жил царственный риши по имени Аларка141 - величайший подвижник, знаток дхармы, неизменно верный слову, великий духом, исполнитель суровейших обетов. Мощью своего лука покорив всю эту землю в пределах океана и совершив тем самым труднейший подвиг, обратил он затем свой ум к тонким предметам. Расположившись при корнях дерева, он отвлёкся мыслью от дел своего превеликого царства и обратился к вещам тонкого, внутреннего мира.
Аларка сказал:
5-6. Мой манас стал грозной силой. Одолею его - и будет предрешена моя победа. А после я направлю стрелы и в остальных врагов, окруживших меня отовсюду. В того, кто из-за неустойчивости своей склонен создавать (снова и снова) весь этот явленный мир, - в манас пущу я самые острые свои стрелы!
Манас сказал:
7-8. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, 142 умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
9. Обоняньем впивая всевозможные ароматы, человек охочим до них становится. Поэтому - в нос направлю-ка я свои острые стрелы!
Нос сказал:
10-11. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
12. Вкушая всякие сладкие соки, человек охочим до них становится. Поэтому - в язык направлю-ка я свои острые стрелы!
Язык сказал:
13-14. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
15. Кожа, ощущая всякие касания, охочей до них становится. А потому я сейчас разнообразными стрелами143 с перьями цапли понаделаю отверстий в этой коже!
Кожа сказала:
16-17. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
18. Всевозможным звукам внемля, человек охочим до них становится. Поэтому - в ухо направлю-ка я свои острые стрелы!
Ухо сказало:
19-20. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
21. Наблюдая всевозможные явления, человек охочим до этого становится. Поэтому - в глаз направлю-ка я свои острые стрелы!
Глаз сказал:
22-23. " Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными узлами, умрёшь. Придётся тебе поискать другие стрелы, если хочешь уничтожить меня". Услышав это и поразмыслив,
Аларка сказал:
24. А этот - благодаря разумности своей принимает самые разнооб
разные решенья; поэтому в Разум-буддхи направлю-ка я свои острые стрелы!
Разум сказал:
25. Нет, никогда не пронзят меня твои стрелы, о Аларка! Они лишь тебе
самому рассекут средоточия жизни, и ты, с пораженными жизненными уз
лами, умрёшь.
Предки сказали:
26-30. И тогда Аларка предался труднейшему, суровейшему подвижничеству. Но, как ни старался, не нашёл он подходящей стрелы для тех семерых. Предельно сосредоточив свою мысль, задумался тогда владыка. Долго размышлял над этим Аларка, о лучший из дваждырождённых, 144 и не сумел тот достойнейший из мыслящих найти ничего, лучше йоги. Сосредоточив свой манас на одной точке, недвижный, предался он йоге и вскоре поразил, отважный, все индрии одной-единственной стрелою. С помощью йоги он открыл в себе Атмана и достиг высшего совершенства.145 В восторге тот царственный риши пропел тогда следующий стих: " Ах, зачем только мы прежде столь радели о царстве! Лишь теперь я постиг, что нет блаженства выше йоги". Уясни себе это и ты, о Рама, и не убивай больше кшатриев. Предайся суровому подвижничеству, и в нем обретёшь благо.
Брахман сказал:
31. Вняв слову Праотцев, тот великий герой, (Рама) Джамадагнья, предался суровому подвижничеству и пришёл к труднодостижимой высшей цели.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцатая глава.

Глава 31
Брахман сказал:
1-3. В мире есть три врага, а в рассчёте по гунам - их девять. Радость, безразличие, самомнение суть три свойства саттвических. Скорбь, гнев и чрезмерная возбудимость считаются раджасическими свойствами. Сонливость, леность и заблужденье - вот три свойства тамасических. Человек разумный, достигший душевного умиротворения, победивший чувства, сперва со всем тщанием отсекает эти свойства множествами стрел, и лишь затем старается одолеть других (врагов).
4-10. Здесь (обычно) знатоки историй о прежних временах оглашают стихи, пропетые некогда царём Амбаришей146 в назидание своей стране. Когда восторжествовали пороки и стало гибнуть всё доброе, Амбариша, как гласит предание, силой взял власть. Обуздав злые пороки и воздав почести людям благочестия, он достиг великих свершений и пропел тогда такую песнь: " Почти все пороки одолел я, всех врагов сразил. Осталось истребить ещё один порок, но его-то я и не осилил. Это из-за него жажда живых существ не находит насыщения, и, обезумев от жажды, мечутся они, даже не замечая, как попадают в ямы и капканы. Из-за него человек совершает то, что вовсе не подобает. И этот порок - алчность; секущий (душу) острыми мечами, да будет он сам отсечён! Ведь это из алчности рождается жажда, а из-за неё мысль привязывается (к объектам); и тот, кто жаждет обрести что-либо, обретает главным образом свойства гуны раджас.
11-12. И этими свойствами ввергнутый в узилище тела, человек вновь и вновь рождается, испытывая желание действовать. Когда же время данного рождения исчерпано, тело его разрушается и рассеивается, и он в этом своём рождении опять к смерти приходит. А потому, сознавая всю пагубу этой жажды обладания, надо решительно её обуздать и в Атмане искать царства, ибо это - истинное Царство, и нет иного. Царь же его единовластный побеждён147 мною с помощью Знания".
13. Такова песнь, которую спел многославный царь Амбариша, когда, поставив себе целью завоевать высшее из царств, он отсёк жажду обладания - главный из пороков.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать первая глава.

Глава 32
Брахман сказал:
/. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе некоего брахмана с (царём) Джанакой, 148 о красавица!
2-4. Некогда Джанака в наказание одному брахману, оплошавшему в какой-то из наук, велел: " Не появляйся более в моих владениях! ". Услышав это, брахман ответил достойнейшему из царей: " Очерти мне, о царь, ту область, на которую простирается твоя власть! И тогда я готов жить во владениях другого царя, о повелитель! Я хочу в точности исполнить твой приказ, согласно закону, о владыка земли! ".
5-7. На эти слова многославного брахмана царь ничего не ответил, только тяжко вздыхал. Когда же тот необъятно-могучий царь сел и погрузился в созерцание, напало вдруг на него глубокое отчаяние, как демон (Раху нападает) на Солнце. Но вскоре смятение прошло, и царь, вздохнув, обратился к брахману с такой речью:
8-11. " Всю землю мыслью охватив, я не смог найти (нераздельно моего) владенья, хотя и есть (у меня) царство дедов и прадедов, наследственная джанапада.1*9 Не найдя (искомого) на всей земле, я подумал о Митхиле. Но и там (своего) не нашёл. Стал искать среди своего потомства - но и здесь никого не нашёл. Тогда и овладело мной отчаянье. Однако, смятенье прошло, и рассудительность вернулась ко мне. Я понял, что моего владенья нет вообще, и в то же время моё владенье - всё в мире. Даже это " Я" - не моё, но и вся Земля - моя. А потому живи здесь, сколько пожелаешь, и наслаждайся, сколько захочешь".
[Брахман сказал: ]
12-13. Скажи мне, что за установка ума побудила тебя отвергнуть само понятие " владения", тогда как при тебе - царство отцов и дедов, наследственная джанапада? Что за мысль побудила тебя признать, что весь мир - твое владение? Ведь если ты не имеешь владений, как может весь мир быть твоим владением?
Джанака сказал:
14-16. В любом мирском деле мы знаем, что всё предпринятое - недолговечно. И потому я не вижу ничего, о чём мог бы сказать: " Это - моё! ".150 Говорится в Ведах: " Чьё это? " и " Чья собственность? "; но я не нахожу мыслью ничего, о чем мог бы сказать: " Это - моё". Эта мысль побудила меня отвергнуть само понятие " владенья". А вот послушай, какая мысль внушила мне, что всё вокруг - моё владенье.
17-23. Я не ищу для себя (наслаждения) даже ароматами, проникающими в мой нос; вот почему побеждена мной (стихия) земли, 151 в моей власти всегда пребывает. Я не ищу для себя (наслаждения) даже приятными вкусами, уже возникшими в моём рту; вот почему мне покорны воды, 152 и всегда во власти моей пребывают. Я не ищу для себя (наслаждения) фор-мой и светом, кои глаз (воспринимает); вот почему свет153 мне покорен, в моей власти всегда пребывает. Я не ищу для себя (наслаждения) касаньями, даже уже осязаемыми кожей; вот почему ветер154 мне покорен, в моей власти всегда пребывает. Я не ищу для себя (наслаждения) звуками, даже уже проникшими в ухо; вот почему мне покорны звуки, 155 в моей власти всегда пребывают. Я не ищу для себя (наслаждения) мыслью, хотя бы и присутствующей уже в моём манасе; и потому манас156 мне покорен, всегда в моей власти пребывает. Для богов, праотцев, природных стихий и для гостей - вот для кого воистину предпринимаются все мои действия!
24-25. И, улыбнувшись, брахман сказал тогда Джанаке: " Знай, что я - (бог) Дхарма, и явился сюда для того, чтобы лучше узнать тебя. Того колеса, назад не обратимого, чья ступица - Брахман, чьи спицы - буддхи, скреплённого ободом саттвы, ты - единственный вращатель! ".157
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать вторая глава.

Глава 33
Брахман сказал:
1. Нет, образ жизни моей в этом мире не таков, как ты, робкая, судишь в меру своего разумения. Я - брахман, я достиг освобождения, я - лесной отшельник. Я - брахмачарин, но несу при этом и обязанности домохозяина.
2-8. Я не таков, каким видит меня взор твой, о красавица! Мною пронизано всё, что только есть в мире. Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар - для деревьев. Эта мысль деёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной; поистине, мысль - моё сокровище! Есть лишь одна стезя брахманов, коей шествуют знающие истину, живут ли они в доме или в лесу, подвизаются в ученичестве или нищенствуют; во многих несхожих обликах, они лелеют одну и ту же мысль. У них, пребывающих в разных обликах и разных обителях, (рождается) мысль, исполненная умиротворённости; все они приходят к одному и тому же состоянию сознания, как (все) реки впадают в Океан. Этот путь проходят мысленно, а не в телесном облике; ведь деяния имеют начало и конец, а тело сковано деяниями. Поэтому, о счастливая, да не будет у тебя страха перед посмертным бытием! Поскольку душа твоя всегда устремлена к моей, ты соединишься с моим Атманом!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать третья глава.

Глава 34
Брахманка сказала:
1-2. Невозможно постичь это слабому духом, не воспитавшему себя. А моя мысль очень слаба, ограниченна, смущена. Назови же мне средство, коим ту (великую) мысль обретают; (хочу знать) ту главную причину, из коей это (знанье) произрастает.
Брахман сказал:
3. Знай же, что " брахманка" - это (дощечка) арани для того (знания),
а наставник - это верхняя арани. Подвижничество с ученьем трут их друг
о друга, отчего и рождается огонь знания.
Брахманка сказала:
4. А этот символ Брахмана, называемый " Познающим Поле", - в чём
его определяющая особенность, по которой он познан быть может?
Брахман сказал:
5-9. Он лишён признаков, не имеет свойств; нет у него причины. Но я сообщу тебе средство, коим ты его познаешь, если сможешь. Даже будучи верно указан, он познаётся лишь " по-пчелиному".158 Средство к этому - разумение в действиях.159 Лишённые же мудрости (пытаются познать его) так, как если бы он обладал признаками, (облегчающими) познание. В делах освобождения нет указаний " это делай", " это не делай"; в них у самого видящего и слышащего рождается правильное разумение (Атмана). Должно представлять себе столько (различных) частей160 (сущего), сколько только возможно: проявленные - и с непроявленной формой, сотни их и тысячи, все характеризующиеся бесконечным разнообразием, все познаваемые чувственным опытом. И тогда в непрестанной практике (йоги) откроется То, выше чего ничего (уже) нет.161
Васудева сказал:
10. После этого сознание той брахманки, исчерпав Познающего Поле, про
следовало далее, за пределы Познающего Поле, став Тем, что отлично от него.
Арджуна сказал:
11. Где же эта брахманка, о Кришна, и где тот бык среди брахманов, кои
ми столь великий успех достигнут? Скажи мне об этих двоих, неколебимый!
Васудева сказал:
12. Знай, брахманом был мой манас, а брахманкой - моя буддхи. Тот
же, кого зовут " Познающим Поле", это - Я Сам, о Завоеватель богатств!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать четвертая глава.161

Глава 35
Арджуна сказал:
1. Соизволь рассказать мне о Брахмане - том, что есть высший объект познания. Ведь по милости Твоей мой ум теперь находит удовольствие в (вопросах столь) тонких.
Васудева сказал:
2-4. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе наставника с учеником, ведущей к освобождению. У одного брахмана, твердого в обетах, когда он сидел, поучая, одаренный его ученик спросил нечто о благе, о губитель врагов! " Имея лишь одно благо своей целью, к тебе, господин, я прибегаю и со склоненной головой молю тебя: поведай мне об этом то, что должно, о брахман! ".
5-6. На эти слова учитель так отвечал ученику, о Партха: " Скажи, в чем у тебя сомнение, дваждырожденный, и я всё разъясню тебе! ". Ученик же, преданно любящий наставника, услышав это, почтительно сложил ладони и спросил его - слушай в точности о чём, о многомудрый!
Ученик сказал:
7-9. Откуда я? И откуда ты? Изъясни эту истину, что превыше всего! Откуда возникли все существа, подвижные и неподвижные? Чем все они живы? Что определяет сроки их жизни? Что есть истина? Что - подвижничество? Что такое гуны, о которых твердят праведные? Что такое счастье, и что - грех, о брахман? Да изволит господин мне на эти вопросы здесь ответить всё, как есть, доподлинно и в соответствии с истиной, о достой-нейший святой брахман!
Васудева сказал:
10-11. Тому простершемуся пред ним, по всем правилам вопрошающему ученику, обладателю многих достоинств, умиротворенному, держащемуся с достоинством, подобному тени (учителя), смиренному подвижнику-брахмачарину его умудрённый и твёрдый в обетах наставник подобающе ответил на все вопросы - о Партха, усмиритель недругов, достойнейший в роде Куру!
12-14. Вот ученье, возвещенное Брахмой, чтимое наилучшими из риши, вобравшее в себя всю мудрость Вед, раскрывающее истинную суть, определяющее прошлое, настоящее, будущее и прочее, а также закон, наслаждение и пользу (как мирские цели); признанное собранием совершенных, существовавшее в прежних кальпах, 163 извечное. Я поведаю тебе сейчас, о многомудрый, о высшем состоянии, которое здесь познав, разумные уже в этой жизни становятся всесовершенными.
75-17. Некогда риши Брихаспати и Бхарадваджа, а также Гаутама - потомок Бхригу, Васиштха, Кашьяпа, Вишвамитра и Атри, обойдя все пути (во вселенной), утомившись своими деяниями, сошлись, чтобы порасспросить друг друга. Поставив во главе почтенного риши - потомка Ангираса, 164 прибыли те дваждырожденные в (небесный) дворец Брахмы и там лицезрели того незапятанно-чистого бога.
18-21. Склонились святые перед великим духом, удобно расположившимся на сиденьи Брахмой и спросили его, благовоспитанные, о наивысшем благе. " Как должен действовать благочестивый? Как избавляться от скверны? Какие пути будут для нас благими? Что есть истина, и что - грех? Как достигаются два пути деяния, 165 как - величие? (Как приходят) всеразруше-ние и освобождение, а также рождение и смерть всех существ? ". И вот послушай, ученик мой, сейчас я сообщу тебе, согласно Ведам, что ответил Праотец достойнейшим из подвижников!
Брахма сказал:
22-29. Все существа, подвижные и неподвижные, родились от Истины. Живут они благодаря подвижничеству - знайте это, о благообетные! Попав вновь в материнское лоно, они развиваются затем соответственно своему деянию. Ибо Истина сопряжена с гунами, она непреложна и описывается пятью способами: Истина есть Брахман, Истина - подвижни-чество, 166 Истина - Праджапати; от Истины родились все существа; из Истины возникло это Великое.167 Поэтому брахманы, превзойдя гнев и печаль, самообузданные, служащие мостами к дхарме, 168 всегда уповая на Истину, всецело предаются йоге. Я поведаю о них - носителях знания, пролагающих мосты дхармы, дисциплинирующих друг друга (своим примером), извечно поддерживающих (подвижничеством) существование миров; а также о четырех ветвях знания, 169 о (четырех) сословиях и по отдельности - о каждой из четырех стадий жизни. Дхарма едина, но четы-рехчастна, как неустанно твердят мудрые. Я расскажу вам, дваждырож-денные, о благом и умиротворяющем пути, по которому, начиная с глубо-кой древности, уверенно шествуют мудрецы ради единения с Брахманом. Итак, услышьте, как я полностью вам здесь и сейчас поведаю о высшем труднообретаемом пути и о высшей обители - о причастные великой доле!
30-35. Первой ступенью называют стадию брахмачарина, потом идёт стадия домохозяина - грихастхи, 110 за ней следует ванапрастха - стадия " ушедшего в лес", а над этой есть ещё наивысшая стадия, известная как адхьятма.11' Свет, Эфир, Солнце, Ветер, Индра, Праджапати - не открываются взору до тех пор, пока (человек) не вступил в (стадию) адхьятма. Я после расскажу - а вы внемлите - о средствах для достижения этого. Стадия ванапрастха, на которой подвижники живут в лесу, питаясь плодами, корнями и воздухом, предписана дваждырожденным, то есть трем высшим варнам. А стадия домохозяина назначена людям всех варн. Мудрые описывают благочестие - дхарму - как характеризующееся верой. Итак, я восславил вам пути, приводящие на " путь богов", 172 мосты дхармы, по которым движутся посредством деяний своих благие и мудрые. Кто же из них, твердый в обетах, строго исполняет свой частный религиозный долг, тот на протяжении долгого времени наблюдает (на " пути предков") возникновение и гибель существ.173
36-39. А теперь, по правде и с должным основанием, я перечислю тат-твы*14 - сути, которые частями своими пребывают во всех объектах. Великий Атман, 175 а также Непроявленное и ахамкара, индрий - десять и одна, пять великих элементов и специфические (свойства каждого из этих) пяти элементов176 - вот (всё) ведийское знание. Итак, я перечислил вам двадцать четыре сути.177 Кто знает всех сутей возникновение и гибель - тот, из всех существ мудрейший, не впадает (более) в заблуждение.
40. Познавший досконально сути, все свойства их и всех богов, очищен от греха, от уз освободившись, блаженствует в сияющих мирах.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать пятая глава.

Глава 36
Брахма сказал:
1-10. То непроявленное, неочевидное, всепроникающее, стойкое и неизменное178 да будет познано как девятивратный град, 179 состоящий из трех гун и пяти природных начал, 180 окруженный Одиннадцатью, 181 обладающий присущей манасу способностью различения, подчиненный буддхи и образующий (в итоге сочетание) Одиннадцати высших.182 Три потока внутри этого (города)183 постоянно его питают, они действуют как три проводящих канала и природа их основана на гунах. Гуны суть тамас, раджас и саттва; они сочетаются друг с другом и живут за счет друг друга, зависят друг от друга, тянутся друг за другом, связаны друг с другом.184 Из трёх гун (образованы) пять природных начал. Тамас сочетается с саттвой, саттва с раджасом; также и раджас - с саттвой; саттва сочетается с тамасом.1*5 Когда подавлен тамас, начинает действовать раджас; когда подавлен раджас, начинает действовать саттва. Тамас, да будет известно, имеет ночную природу, и у него три свойства. Главная его характеристика - помраченность. Его признак - неблагочестие, и он неизменно связан с греховными деяниями. О раджасе говорят, что природа его - развертывание деятельности, он - причина (всего) круговорота (вещей). Он действует во всех существах и его признак - возникновение видимых (форм). Свет во всех существах, лёгкость и вера - вот из чего состоит природа саттвы; и лёгкость её соразмерна её благости.
11-20. А сейчас будет сказано, в соответствии с истиной, 186 о сути каждой из этих гун, взятых в сочетании или по отдельности. Узнай же о них от меня всю правду. Помраченность, неведение, скупость, нерешительность в действиях, сон, отупение, страх, алчность, уныние, хуление добрых дел, беспамятность, незрелость, безверие, испорченность, неразборчивость, слепота, поведение худшего свойства, хвастовство содеянным - когда ничего не сделано, гордость знаниями - при полном невежестве; недружелюбие, извращенность сознания, непочтительность, ложное умствование, коварство, безрассудство, злодейство, безмыслие, тяжеловесность, упадок духа, необязательность, нравственное падение - все эти свойства, о брахманы, считаются принадлежащими гуне тамас. И прочие все врожденные состояния сознания, сопряженные с помрачением, какие только не обретаются где-либо в этом мире - все они относятся к (гуне) тамас. Постоянные выпады против богов, брахманов и ведийского (знания), привязанность к собственности, гордыня, невежество, гнев, отсутствие смирения, злобная зависть по отношению ко всем существам - вот поведение, указуемое для гуны тамас. Всякие тщетные начинания и неуместные дарения, а также обжорство - вот поведение, относимое на счет (гуны) тамас. Грубость, нетерпеливость, ревность, самомнение и безрелигиозность - вот поведение, определяемое (гуной) тамас.
21-25. И какие только подобного поведения люди, попирающие нормы грешники сущесвуют в этом мире - всё это люди тамаса. Я расскажу сейчас о том, какие лона уготованы этим грешникам. Чтобы испытать низшее из адских состояний, они направляются в ад животного бытия (и рождаются там) как: неподвижные существа, жертвенный и тягловый скот, хищники, ядовитые гады, черви, насекомые, птицы, яйцерожденные твари и всевозможные четвероногие, а также - безумцы, глухие, немые и все те, чья болезйь предопределена грехами (в прежних рождениях). Злодеи, несущие на себе клеймо своих деяний, погружаются во мрак, (увлекаемые) нисходящим потоком; так люди (гуны) тамас тонут в тамасе.
26-33. А теперь я поведаю об их вызволении (оттуда) и восхождении: как они, (став) вершителями благих деяний, обретают миры, уготованные людям добрых дел. Изменив направление (своего движения) на противоположное, они возрастают своими деяниями; благодаря же очистительным обрядам, совершаемым радеющими об исполнении своего долга и пекущимися о благе (мира) брахманами, и сами прилагая усилия, они поднимаются в одни (с теми брахманами) миры, достигают неба богов - так гласит ведийское шрути. Изменив направление (своего движения) на противоположное, возрастают они своими делами и, повинуясь закону перевоплощений, вновь становятся в этом мире людьми. Попадая (сначала) в грешные лона, (рождаются они) чандалами, 187 немыми или заиками, а затем переходят, по закону круговорота, во все более и более высокие варны. Превзойдя шудрян-ское рождение и все иные свойства, присущие тамасу, достигнув середины (восходящего) потока, они всё же остаются (под влиянием) гуны тамас. " Пристрастие к удовольствиям есть " Великое помрачение" ", - так гласит Предание. Желая счастья, помрачаются в этом (даже) риши, подвижники и боги. " Мрак", " Помрачение", " Великое помрачение", " Тьма" - называемая также " Гнев"; смерть - это " Кромешная тьма", а гнев называют (просто) " Тьмою".188
34-35. Итак, я подобающим образом описал вам, о брахманы, всю эту (гуну) тамас, в соответствии с её (преобладающими) свойствами, (характерными для нее) предрасположенностями сознания, (определяемыми ею) видами рождения - ив соответствии с реальностью. Но кто все это правильно осознает? Кто это истинно увидит? Ведь сама суть (гуны) тамас определяется тем, что человек видит нереальное - реальным.
36. Итак, описаны вам многосторонне свойства тамаса, рассказано, как подобает, о тамасе во всей полноте. Знайте, что муж, всегда сохраняющий знанье об этих свойствах, - от всех свойств тёмной гуны избавляется!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать шестая глава.

Глава 37
Брахма сказал:
1. Достойнейшие, я расскажу вам (теперь) должным образом о раджасе. Внемлите, причастные великой доле: вот все о проявлениях этой гуны.
2-13. Насилие, красота, труд, счастье и горе, холод и зной, власть, война, мир, спор, беспокойство, терпение, сила, отвага, исступление, ярость, а также борьба и раздор, зависть и жажда обладания, коварство, вражда, жадность к собственности и защита ее от окружающих, убийство, заточение, напасти, купля-продажа; поражение врагов в уязвимые места с криком: " Режь, коли, руби! ", жестокость, свирепость, грубость, интерес до чужого добра, мирские мысли и заботы, злобность, брань; лживые речи, дары недостойным, подозрительность, ругань; осуждение, хвала и превозношение, мощь и насыщение, послушание, повиновение, услужение, зависимость, жажда, рассудительность, политичность, безоглядность, тревога, стяжательность; все обряды, которые совершаются в этом мире соответственно для мужей или жён, (других) существ, для имущества, для домов; самоистязание, недоверчивость, обязанности и обеты, дарения с надеждой (на ответный дар) и постоянное (желание): " Пусть (это) будет моим", возглашения " Свадха! ", выражения почтения, возгласы " Сваха! " и " Вашат! "; 189 совершение жертв и заучивание Вед, равно определяемые как " приобретение"; (капризы) " Хочу то, хочу это"; любовная привязанность, из (этой же) гуны возникающая; коварство, обман, вредность и заносчивость; воровство, вреждение, поношение, страдание, бессонница, препятствование, лицемерие, страсть, преданность, приязнь, весёлость, игра в кости, сплетни и женские интриги; танцы, музыка, пение и всякие, какие ни на есть, пристрастия - все эти свойства, о брахманы, описываются как относящиеся к (гуне) раджас.
14-16. Люди, размышляющие на этой земле о прошлых, нынешних и будущих состояниях (вещей), всегда пекущиеся о трёх житейских целях, то есть - законе, пользе и любви, действующие под влиянием желаний и ликующие, когда все их желания осуществляются - суть люди " нисходящего потока", страстные, обуянные раджасом. Рождаясь снова и снова в этот мир, они радуются, вожделея (плодов), которые проявятся как после смерти, так и здесь, в этом мире. Они даруют и приемлют дары, постоянно твердят мантры и возливают на огонь жертвенное масло.
17. Описаны вам многосторонне свойства раджаса, рассказано, как подобает, о раджасе во всей полноте. Знайте, что муж, всегда сохраняющий знанье об этих свойствах, - от всех свойств страстной гуны избавляется!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать седьмая глава.

Глава 38
Брахма сказал:
1. А теперь я поведаю о третьей, высшей из гун - беспорочной, составляющей благо всех существ и закон для праведных. Блаженство, радость, подъем, просветленность и счастье; безмятежность, безгневность, удовлетворенность, вера; терпение, стойкость и невреждение; беспристрастность, правдивость, прямота; беззлобность и независтливость; чистота, умелость, доблесть (- вот проявления гуны саттва). Тот, кто идет стезей йоги, (для кого в этом мире) " Тщетно знанье, тщетна деятельность, тщетно служение, тщетны труды", - тот в ином мире вкусит вечность. Отрешенность от собственности, отрешенность от самости, от всяческих ожиданий, беспристрастное отношение ко всему... " Не подверженная губительному воздействию вожделения" - вот какова эта вечная дхарма праведных! Доверие, стыдливость и долготерпение, самоотверженность, чистота, бдительность, доброта, неподверженность заблуждению, милосердие ко всем существам, незлословие; восторг, довольство, изумление; послушание и доброе поведение; деятельность для (достижения высшего) покоя; сверхчистота, благая установка сознания и освобождение; невозмутимость, соблюдение послушнического обета и воздержание во всем, искорененность собственничества, искорененность тщетных упований, верность своей природе... " Тщетно дарение, тщетна жертва, тщетно учение, тщетны обеты, тщетно всякое стяжание, тщетна дхарма, тщетна аскеза", - все, кто живут согласно этому в здешнем мире, - привержены саттве. Брахманы, пребывающие в источнике Брахмана, мудрые, они видят (вещи) правильно. Отринув все грехи, беспечальные, не ведающие старости и смерти, те мудрецы достигают неба и затем сами создают себе тела.190 Они, великие духом, подобно богам-небожителям, (простым усилием) сознания придают себе владычность, полный самоконтроль или невесомость. " Несомые восходящим потоком" - так называют (их, ставших уже) богами, способными к преображению: достигнув неба, в силу природы своей они так и этак преображаются. И чего они только не пожелают, они обретают (это сами) или наделяют (этим других).
14. Так, рассказано вам, о величайшие из дваждырожденных, о проявлениях саттвы. Тот, кто это должным образом усвоил, обретет все, что пожелает.
15. Перечислены полностью все свойства саттвы; надлежаще рассказано о проявлениях этой гуны. Человек, постоянно хранящий знанье об этих (трех) гунах, от гун наслаждение вкушает, а не гуны самого его вкушают.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" тридцать восьмая глава.