Главы 16-50: анугита 5 страница

Глава 47
Брахма сказал:
1-4. " Санньяса267 есть (подлинное) подвижничество", - так говорят старцы, коим ведома истина. Брахманы, пребывающие в Лоне Брахмана, постигли, что Высший Брахман заключен в Знании. Высший Брахман - здесь рядом, он покоится на ведийской мудрости; он выше двойственности, лишён гун, вечен, непредставим, являет собой великую тайну. Мудрые, очистившиеся, смывшие тамас, превзошедшие раджас, незапятнанные, благодаря знанию и подвижничеству ту обитель прозревают. Люди, сведущие в Ведах, всегда предаются санньясе; устремленные к высшему, они с помощью подвижничества вступают на благой путь.
5-11. " Подвижничество есть светильник", - так говорят. Благое поведение есть средство соблюдения дхармы. Знание превыше всего. А санньяса есть высшее подвижничество. Для кого определилась истина и кому открыто избавляющее от мучений Знание об Атмане, пребывающем во всех существах, - тот, как утверждают, способен проникать всюду. Мудрец, которому зримы и (Его) пребывание во (всех существах), и (Его от них) отдельность, а также (Его) единство и (Его) многообразие, - избавляется от (Мирового) Страдания. Кто ничего не желает и ничего не презирает, тот даже и не покинув еще этого мира, уже готов отождествиться с Брахманом. Кто знает Прадхану, гуны и (все) сути, 268 кто постиг закон, установленный для всего живого, кто не знает собственности, лишен самости - тот, без сомнения, освобождается. Кто возвысился над противоположностями, никому не кланяется, не возглашает " Свадха! " 269 - тот через умиротворение к Бескачественному, Вечному, Недвойственнному приходит. Отринув весь этот из качеств сотканный мир, а также действия благие и неблагие, отринув и правду, и ложь, тот человек, без сомнения, освобождается!
12-14. Рождающееся из семени Непроявленного, со стволом, образованным буддхи, Великое, (зеленеющее) ростками великой Самости, с дуплами индрий, с ветвями первоэлементов, с сучками объектов восприятия, всегда листвой, всегда цветами покрытое, равно благие и неблагие плоды приносящее - питает жизнь всех существ вечное Древо Брахмана. Срубив и расколов его превосходнейшим мечом Знания, отринув его, да уйдет человек от смерти и от рождения, и да обретет бессмертие! 270 Не знающий чувства собственности, лишенный сознания самости - человек освобождается, в этом нет сомнения!
15. Вот две вечные птицы, два друга, оба " лишенные сознанья"; Тот же, Кто выше их, известен как " Обладающий сознаньем".271
16. Внутренний Атман, лишенный сознанья, предаваясь накоплению сат-твы, постигает затем То, что выше саттвы; и тогда Он, Познающий Поле, чей разум составляется одной лишь саттвой, превзошедший (все) гуны, - высвобождается из петли Смерти.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок седьмая глава.

Глава 48
Брахма сказал:
1-12. Одни полагают, что Древо Брахмана, другие - что состоящее из Брахмана Великое, иные - что Пуруша (есть) Непроявленное, иные - что это Высшее и Безущербное, 272 и что весь этот мир в Непроявленном рождается и в нем гибнет. Кто в час смерти хоть на время единого вздоха полного беспристрастия достигнет и с Атманом соединится - тот готов для бессмертия. Кто на одно лишь даже мгновение ока в своем внутреннем мире своё " я" смирит - тот путем прояснения своего внутреннего мира придет к непреходящей заветной цели всех мудрецов. Тот, кто вновь и вновь задерживает праны посредством дыхательных упражнений пранаямы, сначала - на десять-двенадцать (матр), а затем выйдя за пределы двадцати четырех, 273 - тот, добившись сперва таким путем ясности своего внутреннего мира, обретает все, чего не пожелает. Когда саттва начинает господствовать в Непроявленном - (уже все) готово для бессмертия. Сведущие люди ничто иное в этом мире не считают высшим по отношению к саттве. Мы можем умозаключить, что и Пуруша зависит от саттвы; ведь иначе, (как через саттву) невозможно достичь того Пуруши, о дваждырожденные! Ведь смирение, стойкость, невреждение, полная беспристрастность, правдивость, прямота, знание, самоотверженность и уход от мира - все они считаются проявлениями саттвы. Исходя из этого, (некоторые) мудрецы полагают, что саттва и Пуруша, вне всякого сомнения - одно.274 Другие же ученые мужи, преуспевшие в Знании, говорят: " То, что Познающий Поле и саттва суть одно, - не соответствует действительности". " Одно от другого всегда отлично" - тоже необдуманно сказано. Надо очень тонко понимать их раздельность, хотя (в то же время) и соприродность. Сведущие держат за правило подходить к единству и многообразию таким образом: дерево удумбара и мошка, (на нем сидящая, образуют) единство, но видно и различие. Рыба отлична от вод, (в которых плавает), при том, что они связаны друг с другом; 275 таково же отношение и капель воды к (приютившему их) листу красного лотоса.
Наставник сказал:
13. Выслушав это, жрецы, достойнейшие из брахманов, вновь ощутили некое сомнение и обратились с вопросами к Праотцу Вселенной.
Риши сказали:
14-24. Какую из обязанностей в этом мире прежде всего исполнять следует? Путь дхармы столь разветвлен, что и не знаешь, куда идти. Одни говорят о том, что (остается) после гибели (тела); другие (отвечают им): " Этого не существует! ". Одни всё ставят под сомнение, другие не знают сомнений. Одни говорят: " Это - вечно", другие: " Не вечно", одни: " Существует", другие: " Не существует", одни: " Единоприродно", другие: " Двойственно", а кто-то еще: " Смешанной природы". Одни: " Едино", другие: " Раздельно", третьи: " Множественно". Так (по-разному) мыслят умудренные, постигшие суть вещей брахманы, из коих одни - носят копну спутанных волос и оленью шкуру, а другие - обриты и наги. Одни стараются никогда не мыться, другие же (регулярно) совершают омовения. Одни считают, что надо принимать пищу; другие привержены голоданию. Одни восхваляют деятельность, другие - полный покой. Для одних (главное - это правильно выбранные) место и время; для других ни того, ни другого не существует. Одни восхваляют Освобождение, а другие - всевозможные удовольствия. Одни стремятся разбогатеть, а другие - не иметь никакой собственности. Одни считают, что богопочитание есть путь (к спасению), другие это опровергают. Одним нравится принцип ненасилия, другие привержены насилию. Одни (озабочены) мирской славой или духовной заслугой; другие считают, что это - пустые слова. Одни охотно следуют добродетели, другие (вечно) пребывают в сомнении. Одни (бегут) от страдания, другие - от удовольствий; третьи же предаются созерцанию. Одни мудрецы превозносят жертвенный обряд, другие - дарение. Одни восхваляют Вселенную, другие (говорят): " Вселенной не существует! ". Одни люди подвижничество превозносят, другие - изучение (Вед), третьи - Знание и мироотречение, а последователи учения об эле-ментах - " врожденную природу".276
25-28. И вот, из-за того, что дхарма столь разветвлена и противоречива, мы совсем помрачились умом; мы не в силах решить что-либо, о достойнейший из богов! Совершая действия, один человек говорит: " В этом - благо! ", а другой: " В том - благо! ". К какой дхарме кто привержен - ту он всегда и превозносит. От этого разуменье наше меркнет и рассеиваются мысли. Мы хотим, о достойнейший, чтобы ты нам поведал, что есть благо! Соблаговоли, о владыка, рассказать нам также, какая есть выше этого тайна и чем предопределено соотношение между саттвой и Познающим Поле.
29. В ответ на слова брахманов наделенный (высшим) разуменьем и праведной душою Владыка (Брахма), Творец Вселенной, по всей правде об этом им поведал.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок восьмая глава.

Глава 49
Брахма сказал:
1. Что ж, я расскажу вам, достойнейшие, то, о чем вы меня просили. Вы же, всё это выслушав, усвойте как можно лучше!
2-6. Считается, что прежде всего следует осуществлять невреждение живым существам.277 Оно есть желанная обитель, беспечальная, наилучшая, добродетелью отмеченная. Достоверно прозревшие истину старцы называют Знание наивысшим благом. Потому с помощью чистого Знания (люди) избавляются от всех грехов. Те, кто в этом мире привержены насилию, или те, кто ведут себя как неверующие - то есть, обуяны стяжанием и невежеством, - отправляются в ад. Кто, руководствуясь надеждой на плоды, неустанно совершают (благие) деяния, - те сперва в этом мире вкушают радость, а потом вновь и вновь перерождаются. Но те, кто, умудренные и исполненные веры, без надежды (на плод) совершают действие, осуществляя тем самым йогу (действия), - суть мудрецы, зрящие истинное благо.
7-13. А теперь я поведаю вам, что связывает и что разъединяет Познающего Поле с саттвой: внемлите, о достойнейшие! Эта связь определяется в этом мире как (связь между) объектом и субъективным началом. Пу-руша - всегда субъект, а саттва считается объектом. Как в приведенном ранее примере мошки на дереве удумбара саттва всегда является " вкушаемой" и, будучи безмысленной, не осознает того, кто осуществляет поз-нание, (то есть,) кто " вкушает", и что " вкушается". Саттву называют невечной, сопряженной с парами противоположностей и имеющей гунную природу; а Познающий Поле - вечен, свободен от пар противоположностей, неделим и по природе своей не имеет свойств. Он может являться всюду, двигаясь силой мысли, ко всему беспристрастен; и всегда он наслаждается саттвой, как лотосовый лист - водою. Мудрый, он, хоть и соприкасается постоянно со всеми гунами, ничем не пятнается. Как капля воды дрожит на лотосовом листе (и скатывается, не оставив следа), так же и Пуруша ни с чем не связан, - истинно так! Лишь как материал существует для Пуру-ши саттва. И отношение между ними - как между веществом и Творцом (вещей).
14-25. Чтобы видеть в темноте, надо взять с собой светильник; так и искатели высшей истины ходят со светильником саттвы. Пока есть в нем вещество и волокно, светильник светит; как иссякнут вещество и волокно, свет в нем угасает. Подобным же образом гуна саттва есть явленное, тогда как Пурушу называют непроявленным; знайте это, о брахманы! И вот что еще вам скажу: дурак и тысячу (усилий) приложив, не добьётся успеха. А умный, лишь в четверть (силы действуя), обретает счастье. И потому должно знать, что дхарма осуществима только при наличии подходящих средств. Кто искушен в средствах и смышлен, тот вкушает безграничное блаженство. Бывает, человек пускается в путь, не взяв дорожных припасов, сталкивается с большими лишениями и даже погибает в дороге. Точно так же, предпринимая действие, человек должен запастись знанием о том, будет у этого действия плод или нет, ясно сознавать, что для него самого обернется благом, а что злом, и в чем для его духа высшая польза. Или, скажем, человек, не способный прозревать истину, поспешно пускается пешком в дальний путь по неизведанной местности. А другой проделывает тот же путь, сообразно дороге, в стремительной, запряженной конями колеснице: таков способ передвижения у наделенных разумом. Но, поднимаясь на большую гору, надо забыть о том, как ездят по земле: глупого колесничего с его колесницей в горах ждет одно мучение. Колесница хороша до тех пор, пока есть проезжая дорога; а нет проезжей дороги - мудрый бросит колесницу и пешком пойдет дальше. Так человек смышленый, великим разумом наделенный, постигший установления истинной йоги, от уже достигнутой высоты восходит все выше и выше.
26-31. Кто пытается без лодки вплавь пересечь грозный океан, тот, несомненно, в помрачении ищет себе гибели. А мудрый, обретший способность различения, пускается по водам на надежной лодке и быстро переправляется, не ощутив даже усталости. Выйдя же на другой берег, он без сожаления расстается с лодкой, будучи чужд чувству собственности - так, как это было и в приведенном ранее примере с пешеходом и колесницей. Бывает, что из-за привязанности - как у рыбака к своей лодке - человек поддается помрачению; и тогда одержимость чувством " моего" ограничивает круг его действий. Ведь, сев в лодку, нельзя путешествовать по суше, так же, как взойдя на колесницу, не пристало плавать по водам. Итак, всякое действие совершается сообразно конкретному объекту. Как совершено действие в этом мире, таково и следствие его для деятеля (в ином существовании).
32-34. То, что не имеет запаха, вкуса, бесформенно, беззвучно, неосязаемо - подвижники, постигая посредством буддхи, именуют Основой - Прадханой. Далее, Прадхана есть Непроявленное. Производное от Непрояв-ленного - Великий. От Великого же как основы производным является Самость. От Самости как основы производное образовано совокупностью великих элементов, а от каждого из первоэлементов по отдельности производным является соответствующий объект восприятия.
35-53. Поскольку Непроявленное служит семенем, то природа его - порождающая. Великий Атман также служит семенем и порождает - так мы слышали. Самость также служит семенем, вновь и вновь порождая; служат семенем и порождают также пять великих элементов. А особые (свойства этих) пяти элементов, хотя их и называют " имеющими природу семени", ничего, тем не менее, не порождают. Особые свойства у них известны такие. Эфир обладает одним свойством, а ветер, как считают, двумя; свету присущи, говорят, три свойства, а воде - четыре. А богиня Земля, созидатель-ница всего живого, заполненная движущимися и недвижными существами, являющая примеры как благого, так и неблагого - обладает, следует знать, пятью свойствами. Звук, касание, образ, вкус и пятый - запах: вот что надлежит знать, как пять свойств земли, о достойнейший из дваждырож-денных! Свойством, присущим только земле, является запах. Известны многие разновидности запаха. Сейчас я подробно перечислю многообразные качества запаха. Есть запах приятный или неприятный, сладкий, кислый или пряный; всепроникающий, смешанный, нежный, грубый или чистый. Таковыми следует знать десять разновидностей порождаемого землей запаха. Звук, касание, образ и вкус - вот (четыре) свойства воды. Сейчас я изложу учение о вкусе. Известны многие разновидности вкуса. Сладкий, кислый, острый, горький, пряный и соленый - такие известны шесть видов из воды состоящего вкуса. Свет, как считают, обладает тремя свойствами: звуком, касанием и образом. Из них свойство, присущее только свету, есть образ. У образа много разновидностей. Белый, черный и красный; синий, желтый и алый; короткий, длинный, толстый, квадратный и шарообразный - известны двенадцать разновидностей образа, формируемого сиянием; таковыми и должны всегда их знать правдоречивые, сведущие в делах религии брахманы.
Надо знать также пару " звук и касание"; двумя этими свойствами, как известно, обладает ветер. Из них свойство, присущее только ветру, есть касание. У касания много разновидностей. Теплое, холодное, приятное, неприятное, нежное, чистое, жесткое, скользкое, гладкое, липкое, грубое, мягкое - вот таких двенадцать разновидностей (касания), свойства, характерного для ветра, перечисляется в должном порядке совершенными, сведущими в делах религии, зрящими истину брахманами. Наконец, у эфира есть одно лишь свойство, и называется оно звуком. Я сейчас расскажу подробно о многих свойствах звука. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма и панчама, а кроме них еще нишада и дхайвата™ приятный или неприятный, и ещё аккорд, слияние отдельных звуков - таковые надо знать разновидности звука, порождаемого эфиром.
54-55. Эфир - высший из элементов, а выше его - Самость. Выше Самости - буддхи, а над ним - Атман. Выше Атмана - Непроявленное, и выше Непроявленного - Пуруша, достигнув которого способный различать высшие сущности от низших (человек) вкушает вечность.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" сорок девятая глава.

Глава 50
Брахма сказал:
/-6. Поскольку Владыкой этих пяти элементов, способным их подавлять или высвобождать, является манас, то именно манас есть " Атман элементов" (Бхутатман). Манас всегда - над великими элементами управитель. Разум-буддхи (над манасом) власть (свою) утверждает, (а) Познающий Поле - над всем (владыкой) считается. Манас запрягает индрии словно возничий - добрых коней; (а) Познающий Поле всегда запрягает (и) индрии, (и) манас, (и) буддхи. Взойдя на колесницу, коей управляет буддхи, запрягши в неё (как коней пять) великих элементов, Бхутатман разъезжает на ней в разных направлениях. У (той) великой, из Брахмана образованной колесницы конской упряжкой служит совокупность индрии, возничим - манас, и всегда контролирует её (бег) буддхи. Мудрый, кто так знает279 из Брахмана состоящую колесницу, того, стойкого, ничто во всей вселенной не ввергнет (более) в заблуждение.
7-9. Он вечен, этот лес Брахмана, начало его - в Непроявленном, конец его - в специфических свойствах (элементов), это - (наш) мир, переполненный подвижными и неподвижными существами, озаряемый Солнцем и Луной, украшенный планетами и зодиакальными созвездиями, весь покрытый сетью рек и горных хребтов, (мир), коему дивный вид придают всевозможные воды. В этом лесу Брахмана, обиталище всего живого, предоставляющем средства к жизни всем существам, странствует Знающий Поле.280
10-26. Какие только есть в этом мире существа, движущиеся и неподвижные, они исчезают (при гибели мира) первыми, затем - от элементов производные свойства, после свойств - (сами) пять элементов. Такова иерархия сутей. Боги, люди, гандхарвы, пишачи, асуры и ракшасы - все они созданы в силу " исконной природы", а не деяниями и не в силу (какой-либо) причины. Эти вдохновенные риши, 281 творцы вселенной, рождаются вновь и вновь, и всё сотворенное ими в должный срок растворяется в этих пяти великих элементах, словно волны - в океане. Из всепо-рождащих элементов возникнув, (сущее вновь) приходит к (пяти) великим элементам. А человек, освободившийся от пяти великих элементов, пусть идёт к Праджапати. Владыка Праджапати сотворил этот мир посредством подвижничества; точно так же посредством подвижничества риши создали Веды. Соответственным образом подвижники, питающиеся

плодами и кореньями, совершенные, погруженные в йогу, благодаря тапасу способны созерцать отсюда всё Троемирье! Целебные растения и прочие снадобья, и все, какие ни на есть, науки через подвижничество постигаются, ибо в подвижничестве - корень всякого достижения. Всё, что трудно-достижимо, трудноусваиваемо, неприступно и неисполнимо, - через подвижничество достигается, ведь подвижничество сильнее всего! Пьяница, брахманоубийца, вор, погубитель зародыша, осквернитель ложа наставника - благодаря усердному подвижничеству могут после очиститься от греха! Люди, праотцы, боги, домашний скот, звери, птицы, и все какие есть существа подвижные и неподвижные, всецело предавшись подвижничеству, непременно с его помощью достигают своих целей. И только благодаря подвижничеству боги, причастные великой доле, попали на небо. Люди, которые неустанно, исполненные ожиданий, движимые личностным началом совершают деяния - (идут) к Праджапати. Те же великие духом, кто лишены чувства собственности и перестали сознавать себя отдельными личностями, путём чистой йоги созерцания попадают в великий, наивысший мир. Те, кто, с успокоенным навсегда сознаньем, преуспели в йоге созерцания
, - практикуя полное самообладание, проникают в Непро-явленное - средоточие высшего блаженства. Путем йоги созерцания те, кто лишены чувства собственности и перестали сознавать себя отдельны-ми личностями, (уже) здесь вступают в Непроявленное - великий, наивысший мир! Из Непроявленного (некогда) рожденный и в должное время (в него) вернувшийся, 282 освободившийся от тамаса и раджаса, пребывающий только в саттве, очищенный от всех грехов, цельный (сознаньем) - (человек) выходит за пределы Вселенной. И его (тогда) должно считать " Познающим Поле". Кто его познал, тот и есть поистине " знающий Веду"! 283
27-38. Пусть подвижник сидит (в созерцании), полностью обуздав себя и переходя от одной мысли к другой, на каждой мысли полностью сосредотачивая своё сознанье. В этом - извечная тайна. Всё, начиная с Непроявленного и кончая особыми свойствами (первоэлементов), отмечено, как принято считать, неведением: уясни, что всё это (также) отмечено гунами. Два слога - это смерть; три слога - извечный Брахман. " Моё" - это смерть, " не моё" - это вечность! 284 Из людей самые скудоумные восхваляют деяние; люди же мудрые и великие духом деяния не восхваляют.285 Вследствие деяния рождается живое существо, в тело заключенное, чья природа состоит из шестнадцати (частей); 286 а мудрость порождает Пурушу, непостижимого вкусителя амриты. Вот почему те, кто проникли взором в запредельное, не привержены действиям; ведь известно, что Пуруша из мудрости образован, а не из действий. Кто постигнет Его как Безначального, Бессмертного, Вечного, Неподвластного изменениям Атмана, непостижимого Вкусителя амриты, кто при всех этих воздействиях останется неколебимым, 287 - тот (сам) становится Непостижимым и Бессмертным! Вытеснив все помыслы, самого себя в себе взнуздав, он познаёт благой Брахман, выше которого уже нет ничего. Культивируя ясность, он достигнет (высшей) ясности саттвы; а признаком (достижения) ясности служит то, что (всё вокруг) видится словно сон.288 Такова эта пролагаемая Знанием стезя достигших освобождения, которые видят, что все явления (в мире) есть результат превращений (Пракрити). Это - стезя избавившихся от привязанности, это - извечная дхарма. Это - конечная цель тех, кто идет путем Знания. Это - беспорочный образ жизни. Только люди, равно относящиеся ко всем существам, лишенные привязанностей, не лелеющие никаких ожиданий и на всё с одинаковым беспристрастием взирающие, способны шествовать этой стезёй.
39. Вот и поведал я вам все, (что хотел), о достойнейшие брахманы-мудрецы. Живите отныне соответственно этому - и достигнете высшего совершенства.
Наставник сказал:
40-41. Выслушав эти слова наставника своего Брахмы, великие духом подвижники затем осуществили желаемое и обрели (высшие) миры. Вот и ты, чистый духом, причастный великой доле, выполни должным образом всё, как сказал Брахма, - и достигнешь высочайшей цели.
Васудева сказал:
42-43. Принял ученик от наставника эту высшую дхарму, всю ее в точности исполнил и обрел затем спасение, о Каунтея! Тот ученик осуществил свою цель, о продолжатель рода Куру, и достиг такого места, попав куда более уже не знают скорби.
Арджуна сказал:
44. Кто же был тот брахман, о Кришна? И кто - ученик, о Джанардана? Если я могу это услышать, открой мне тайну, о владыка!
Васудева сказал:
45-47. Знай, что наставником был я, о мощнодланный, а учеником был мой манас. Из любви к тебе, о Завоеватель богатств, я открыл тебе сию тайну. Если же и я тебе дорог, о продолжатель рода Куру, то ты, восприняв мое духовное (наставленье), всегда ему в точности следуй, о верный обетам! И тогда, эту дхарму примерно исполнив, ты очистишь дух свой от всех грехов и достигнешь полного освобождения.
48-49. Однажды я тебе уже поведал это - перед началом битвы, о мощнодланный, поэтому - усвой всё как следует! Я же давно не видался с отцом - о владыка, лучший из бхаратов, и поехал бы повидать его, если ты меня напутствуешь, о Пхальгуна!
Вайшампаяна сказал:
50-51. В ответ на эти слова Кришны молвил Завоеватель богатств: " Сегодня же, о Кришна, отправимся мы в Город, носящий имя слона289 и встретимся там с праведным царем Юдхиштхирой. У него испроси напутствия - и изволь затем ехать в свой неприступный град (Двараку)!
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" пятидесятая глава.
ЗАКОНЧЕНА " АНУГИТА".

Глава 51

Вайшампаяна сказал:
1-4. Тогда Кришна повелел Даруке1: " Запрягай коней! ", Дарука ответил мгновенно: " (Кони) запряжены! ". Пандава2 также поторопил своих спутников: " Собирайтесь! Мы отправляемся в Город, носящий имя слона".3 Воины, когда так им было сказано, о владыка народов, собравшись, тотчас же объявили Партхе, 4 безмерному пылом: " Мы готовы! " И вот те двое - Кришна и Пандава, стоя вместе на колеснице, тронулись в путь, дружелюбно беседуя меж собой, о владыка народов, на различные темы.
5-13. И вот Завоеватель богатств, великий пылом, вновь обратил к Ва-судеве, стоящему в колеснице, такие слова, о лучший из бхаратов: 5 " Твоею милостью, хранитель рода Вришни, 6 царем достигнута победа, повержены враги и возвращено царство, 7 избавленное от препон. Под твоим, о Губитель Мадху, покровительством Пандавы с твоей помощью, точно на лодке, переправились через океан - повергли рати куру.8 Поклон тебе, 9 о создатель всего, Атман всего, источник всего, 10 каким я знаю тебя, каким храню тебя в сердце своем.11 Пылом твоим, о Губитель Мадху, порождается непрестанно сам Пожиратель жертв, 12 страсть для тебя - в (божественной) игре, а майя13 твоя, о владыка, это земля и небо. В тебе весь этот мир со всем, что движется и что неподвижно, и ты же творишь разнообразие всей извечной совокупности существ, 14 а также землю и поднебесье, движущееся и неподвижное. Улыбка твоя - чистый лунный свет, а времена года - череда индрий. Дыхание твое - пребывающий в вечном движении ветер, твой гнев - неизбежная смерть, в милости же твоей, о многомудрый, постоянно пребывает Падма-Шри.15 Страсть и удовлетворение, стойкость и смирение - в тебе, как и (весь) этот (мир) с движущимся и неподвижным. Это тебя провозглашают (несущим) погибель миру в конце каждой юги, 16 о безупречный!
14-23. Поклон тебе, о лотосоокий! И самого долгого времени не хватило бы мне, чтобы поведать о твоих достоинствах, о высочайшем Атмане. Известно мне о тебе, о неодолимый, от Нарады и от Девалы, 17 от Кришны Двайпаяны и прародителя куру (Бхишмы). Все соединено в тебе, ты - единый владыка людей! Всему, что ты поведал мне, о безупречный, в знак благосклонности, я буду неукоснительно следовать, о Джанардана! Беспримерное чудо содеял (ты) ради нашего блага - повержен в бою грешный Кауравья, сын Дхритараштры.18 Это тобой была спалена его рать, побежденная мною в сражении.19 Тобою, благодаря искушенности твоего ума, совершено то деяние, что принесло мне победу в бою над Дурьодханой. (Тобой) был подсказан мне способ, как надлежит сокрушить и Карну, и Сайндхаву грешного, и Бхуришраваса.20 И ныне я исполню все то, что поведал ты из расположения ко мне, о сын Деваки, нет у меня в том сомнений. Явившись к царю Юдхиштхире, верному дхарме, я сообщу (ему) о твоем уходе, о дхармы знаток безупречный! Мне по душе, что ты отправляешься в Двараку, о могучий! Вскоре ты свидишься с моим дядюшкой, 21 о Погубитель Мадху, и с Баладевой22 неодолимым, а также с другими быками-вришниями".
24-30. Вот так беседуя, прибыли они в Город, носящий имя слона, что полон был радостных людей, и вступили (в его пределы). Явившись в покои Дхритараштры, подобные покоям (царя богов) Шакры, увидели они, о великий царь, владыку людей Дхритараштру и многомудрого Видуру, царя Юдхи-штхиру и неодолимого Бхимасену, 23 обоих Пандавов - сыновей Мадри24 и непобедимого Юютсу, 25 сидевшего подле Дхритараштры. Увидели они также многомудрую Гандхари, Притху, прекрасную Кришну, Субхадру26 и всех остальных жен бхаратов, что собрались вокруг Гандхари. Затем, приблизившись к царю Дхритараштре, оба губителя недругов назвали свои имена27 и приникли к его стопам. Потом великие духом (герои) припали к стопам Гандхари, Притхи, Царя дхармы (Юдхиштхиры) и Бхимы.28 Выказав почтение Кшаттри29 и вопросив его о здоровье и благополучии, уселись оба (героя) вместе со всеми рядом со старым царем.
31-41. И вот с наступлением ночи, о великий царь, мудрый Дхритараштра отпустил по домам потомков Куру30 вместе с Джанарданой. С дозволения владыки людей разошлись они по своим жилищам, а Кришна отважный отправился в покои Завоевателя богатств.31 Приняв оказанные ему по достоинству почести, мудрый Кришна, все желания которого были исполнены, погрузился в сон, как и Завоеватель богатств. На исходе ночи, совершив первые утренние обряды, оба они, окруженные высочайшим почетом, направились в покои Царя дхармы, 32 где пребывал многомудрый Царь дхармы вместе с советниками. Придя туда, они, многосильные, предстали перед сидящим Царем дхармы, точно двое Ашвинов перед Царем богов.33 Приблизившись к царю, Варшнея и бык среди куру (Арджуна) уселись, получив на то разрешение от обрадованного (встречей) Юдхиштхиры. Затем тот царь многомудрый, первый среди царей, лучший из тех, что умеют вести беседу, видя, что желают они обратиться к нему, произнес такие слова: " Я вижу, что вы, о герои, хранители куру и ядавов, намерены обратиться ко мне. Говорите, я все для вас сделаю, и не стоит долго раздумывать! " Когда так было сказано, Пхальгуна, искушенный в речах, смиренно приблизившись к Царю дхармы, произнес такие слова: " Пламенный Васудева, о царь, долго здесь пребывал, а (теперь) с твоего дозволения желает увидеть отца своего.34 Пусть с твоего разрешения, если ты согласишься, отправится этот герой в город анартов.35 Тебе надлежит отпустить его".
Юдхиштхира сказал:
42-56. " Благо тебе, о лотосоокий! Ступай же, Губитель Мадху, в город Дваравати, 36 чтобы ныне увидеть сына Шуры37 могучего. Мне по душе, о мощ-норукий Кешава, что направляешься ты туда, ибо давно не виделся с мои дядюшкой и царицею Деваки.38 От имени моего, о Мадхава многомудрый, окажи по достоинству почести дяде моему Васудеве и Баладеве. Помни всегда обо мне и о Бхиме, сильнейшем среди сильных, а также о Пхальгуне, Накуле и Сахадеве, о Мадхава! Повидавшись с анартами, о мощнорукий, с отцом своим и вришнийцами, возвращайся, о безупречный, (дабы присутствовать) на моем жертвоприношении коня. Ступай, взяв с собой сокровища и богатства различные, бери и другое, что пожелаешь, о Сатвата! 39 Твоею милостью, о герой Мадхава, досталась нам вся эта земля, и пали недруги". Когда сказал это Кауравья Юдхиштхира, 40 Царь дхармы, лучший из мужей Васудева произнес такие слова: " Поистине твои теперь сокровища, богатства и земля, о мощнорукий! И другое имущество, какое ни есть у меня во владениях, отныне твое, о владыка, и только тебе им владеть постоянно". " Да будет так! " - ответил сын Дхармы старшему брату Гады41 отважному, оказав ему почести. А тот, приветствуя, как положено по обычаю, сестру своего отца, 42 окруженный почетом, обошел ее по кругу прадакшины.43 Затем, приветствуемый, как подобает, (Притхой) и всеми (присутствующими), начиная с Видуры, Хари, 44 старший брат Гады, на дивной колеснице, запряженной четверкой коней, вознамерился покинуть Город слона.45 Мощнорукий Джа-нардана помог прекрасной Субхадре подняться на колесницу и с согласия Юдхиштхиры, а также сестры своего отца, отправился в путь, окружаемый горожанами. Сопровождали Мадхаву Тот, на чьем стяге - лучшая из обезьян, 46 вместе с Сатьяки, 47 а также оба сына Мадравати, 48 Видура глубокомудрый и сам Бхима, отвагой равный царю слонов. Герой Джанардана повелел затем возвращаться всем хранителям царства куру, 49 Видуре и Сатьяки, а сам обратился к Даруке: " Гони побыстрее коней! ". Пламенный Джанардана, погубитель вражеских полчищ, сопровождаемый героями из рода Шини, 50
направился в город анартов, точно Шатакрату, 51 одолевший полчища недругов, на небеса.
Такова в " Книге о жертвоприношении коня" великой " Махабхараты" пятьдесят первая глава.