Восприятие пространства в средневековой Руси.

Атрибутивным признаком русского средневекового пространства является символический “порог”. Понятие “порога” онтологично, оно имеет свою историю в язычестве, иудействе и христианстве. В русском язычестве “порог” является “промежутком риска”, “пространством неопределенности”, в котором человек терял покровительство духов. В христианстве “порог” - это то место, в которое с необходимостью должна быть поставлена душа человека для свободного осуществления сознательного выбора. В средневековье пороговая ситуация фиксировала возможность человека апеллировать либо к топографическому “низу” (язычеству), либо - “верху” (христианскому мировосприятию). По сути ситуация двоеверия закрепила в сознании два слоя, в каждом из которых особым образом протекало время и организовывалось историческое пространство. самым страшным местом считался перекресток. Это - место схождения границ нескольких родовых владений, а значит и место соприкосновения нескольких духов умерших предков. Об особом статусе перекрестка в сознании русских свидетельствует погребальный обряд, описанный в Начальной летописи. Не случайно, сила былинных богатырей испытывалась на перекрестках, то есть там, где терялась охранная сила предков и все зависело только от тебя самого. Фиксация " сдвига" становится возможной через обнаружение двух типов духовной иерархии - низшего и высшего. Внизу обосновалась откристаллизовавшаяся и неисчерпавшая своего титанизма языческая стихия. Фольклор, " низшая мифология", народные поверья, богатырские былины, скоморошины стойко удерживались в народном сознании. Вверху формировалась иная иерархия. Ее суть - в главенстве православных ценностей. Человеку в новосозданном пространстве просто ориентироваться, так как путь к боговоплощению уже открыт. Учения отцов церкви накрепко " пристегнуты" к топографическому верху. Сосуществование " верха" и " низа" на многие века становится пространственной данностью русского самосознания. " Низ" не преодолевается господствующим христианским мироощущением, а сам " порог" между двумя пространствами становится онтологической, родовой чертой русского самосознания.

По сути пространство русского средневековья структурировалось не перспективой, а религиозно-этической значимостью объектов.

Есть две реальности — материальная реальность, данная нам в чувственном опыте, и идеальная, духовная реальность, которая постигается лишь через мистическое откровение — не чувствами. различение чувственного и духовного опыта чрезвычайно актуально для православного сознания. Вместе с тем представление о чувственном образе сакральной реальности в большой степени присуще русскому религиозному сознанию. Крайне показательно в этом отношении представление о нетленности мощей святых: как известно, нетленность воспринимается у русских как признак святости; в целом ряде случаев именно нетленность является основной (а иногда даже и единственной) причиной почитания святого — и, напротив, отсутствие нетленности может служить поводом для отказа от почитания. Вместе с тем представление о нетленности святых может быть определенным образом связано с представлением о чувственном рае. Ведь если есть рай, доступный чувственному восприятию, то и обитатели этого рая — святые — тоже должны соответствовать нашему чувственному опыту: при посещении рая мы должны увидеть их в том виде, в котором они были до своего преставления.