Раздел 1. Религия в условиях духовной культуры современного общества. 5 страница

Понятие религия происходит от латинского religio, вошедшего в обиход в период античности. На протяжении тысячелетий, смысл его менялся по мере накопления и развития духовной культуры, системы представлений и знаний. Однако в нем оставалось и доминировало сущностное ядро: религия есть ряд явлений окружающего мира и общества («Картина Мира», «Гармония Мира»), их качеств - гармония, совершенство, красота, соразмерность, благочестия, святыни, предметы культа, определяющих духовной культуры человечества, в основу которых составляет связь (religio) человека с Богом, Абсолютом, Идеалом и тд. При этом конкретные формы связи (т.е. типы божественной сущности) определяются неповторимым жизненным укладом и формами мышления каждой исторической эпохи.

Первой и наиболее древней формой религиозных знаний можно считать теологию (от лат. cлова Teos – Бог, Logos – учение). Она зародилась и сформировалась в период античности и раннего средневековья в культуре христианских проповедей, в последствии ставших основой различных уче-ний. Таким образом теологию можно назвать учением о боге и человеке (в католической, позднее и протестанской традиции). В православии это учение было определено как богословие, поскольку православие считает возможность познание Бога в его славлении. Теология и богословие стремятся разъяснить основны вероучения, перевести и истолковать содержание священных книг, постановление святых Соборов, догматов, образов и идей с собственных позиций, выработанных тысячелетиями в обсласти религии и имеющих сак-ральный смысл.

В современном религиоведении богословско-теологический подход к определению природы религии часто называют подходом “изнутри” с позиций самой религии, основой которой служит Вера (принятие и осознание Бога как абсолюта), закрепленной в понятии Credo (верую). Однако, для оп-ределения понятия веры необходимо помнить что носителем веры является человек, его религиозное сознание и опыт, которые отражают всю сово-купность внутренних и внешних факторов познания человеком окружающего мира, самого себя, общества, его законов и истин. И древние источники христианских учений несут в себе это смысловое ядро. Достаточно привести известные слова Митрополита киевского Илариона из знаменитой проповеди “Слова о законе и благодати”: “ Родися истина, а не закон” (…, 68). В выдающемся произведении ораторской прозы XI века, говорится о праве человека на свободу осмысления и принятия истин веры, порождают в его сознании и духовном мире благодать. Как известно, проповедь, произнесенная Иларионом в Софийском соборе, оказала огромное влияние на великого князя Ярослава Мудрого. Иларион, будучи духовным наставником княжеской семьи, сына Владимира сыграл роль “древнерусского Аристотеля”.

Классический период развития теологии приходится на X-XIV века, период Средневековья и раннего Возрождения. Среди известных имен, принадлежащим различным европейским народам, можно назвать Августина Блаженного, Клемента Александрийского, Фомы Аквинского, Ансельма Кейтенбергского, Ионна Златоуста, Ионна Дамаскина, Григория Богослова, Тихона Задонского, Илариона и др. Источником их учений о природе религии, ее назначении стали первые две главы Библии (“Ветхого Завета”), где, как известно, раскрывается идея “Сотворения Мира и Души человека” (“… и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему…” Бытие, 1: 26). В текстах этих глав религия трактуется как великое общения человека с Богом, нисхождение его благодати и милосердия в “таинстве сотворения Души”, связующим звеном которого была избрана, христианская апостольская, епископальная церковь.

На протяжении средних веков, а позднее Возрождение и Просвещение в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались ти-пические модели Мира. На смену ветхозаветной идеи Творца-Вседержителя (Панократора), пришла евангелиская концепция Богочеловека, не снявшая, а ещё более углубившая вопрос соотношения Разума и Веры. В «Евангелие» от Иоанна находим: «В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог…» (1: 18). И далее: «В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (1: 18). Многозначность толкований начальных глаголов «Евангелие» от Иоанна даёт возможность подчеркнуть авторитет откровения в качестве предпосылок человеческой природы религии («Свет человеков»).

Как известно, развитие научных знаний, основанных на конкретном опыте человека и приоритете Разума, привело к размежеванию взглядов и отно-шения к религии; с одной стороны породив естественнонаучную «Картину Мира», с другой, сформировав новое понимание ее природы - этико-гума-нистическое. Позднее, в период Просвещения, эти тенденции определили самостоятельные пути развития теологии, науки и философии. Так, признание автономности законов природы от воли божественного проведения привело Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на основе научного опыта. Однако это не сняло вопроса о деизме в теории познания. Одновременно с признанием приоритетов науки Ньютон подчёркивал, что Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим, что его идейный предшественник Р.Декард, описывал мир как взаимодействие частиц, скреплённых друг с другом словно детали одного механизма. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон предполагал возможность божественного проведения в создании и движении небесных светил. По его мнению, как и часы Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец. В возрасте мудрого старца Ньютон примирил науку с религией, занимаясь научным богословием.

Начиная с XVII—XVIII ст., все чаще религия рассматривалась в связи с социальными и историческими условиями развития общества. В этот период существенной чертой понимания корней религии являлась так называемая теория обмана, впервые сформулированная голландским философом Б.Спинозой. В ней религия была представлена как результат необ-разо-ванности людей и социального обмана в интересах монархии и духовенства. Иной аспект в данный вопрос внес французский просветитель К. Вольпей, который искал причину религии в социально-политической среде, в формах правления, а существование религии обосновывалась страхом не только перед грозными силами природы, но и перед общественными явлениями. Философию обмана разделяли и другие французские материалисты П.Голь-бах, Ж.Ламметри, П.Сильвен Марешаль. Важным вкладом в формирование социальных представлений о религии явилась философская критика фео-дальных общественных отношений и церкви как социального института французских энциклопедистов ХУШ века - К.Гельвеция, П.Гольбаха, Д.Дидро.

Как известно, XVIII век извечный спор между знанием и верой, рассудком и чувством решил не в пользу религии. Вера и Разум стали высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков и аккультизма. Д.Дидро говорил о том, что, одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни случаев, следующих один за другим. Неограниченное доверие он испытывает лишь к собственному разуму. Г.Гольбах также обвинял религию в том, что она понуждает людей пресмыкаться перед сильным мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки. «Проблема в тот период, - как пишет современный исследователь Д. Чайковский, - ставилась радиально: нужно было выбирать между свободой и оковами, наукой и верой»(…, с. 72). В воззрениях представителей эпохи Просвещения религия рассматривалась как пережиток прошлого, отсталого, обветшалого, мешаю-щего просвещению народа, его духовному освобождению. Однако в целом ряде работ, связанных с проблемами этики и морали французские энцик-лопедисты и их последователи понимали прогрессивную роль религии, её способность духовно обновить человеческую личность, утверждая в его жизни высшие моральные ценности.

1.2. Научно-философские взгляды Нового и Новейшего времени

по вопросам религии как мировоззренческие аксиомы

(конец XУШ-XX век).

1.2.1. Концепции научного религиеведения

(история, лингвистика, антропология и этнография)

Рубеж ХУШ-XIX веков определил общую логику рассмотрения религии как элемента культуры, возникшего в процессе исторического времени (около 1, 5 млн. лет) данный процесс прошёл ряд важных этапов и примерно 35-40 тыс. лет назад завершился формированием совершенного типа человека, человека рода Homo sapiens (человек разумный). В это время, прежде всего, активное развитие получили формально логические методы доказательств и обоснование точных наук, в особенности – логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматичных систем, математических теорий, созданием строго формализованного языка математических доказательств можно обнаружить в высказываниях Л.Кронекера: «Бог создал натуральный ряд, остальное – дело рук человеческих» (…, 103).

На основе исторических фактов, достижений археологии, антро-пологии, этнографии, сравнительного языковедения и других наук к середине XIX века возникает возникают направления историко-эмпирического и лингвис-тического анализа. Объектом их интереса стала Библия. Попытка критически взглянуть на библейский текст под углом зрения сра-внительного анализа долгое время считалось святотатством и покушением на религиозные верования. Вплоть до середины XIX века Библия в качестве священной книги имела своеобразный иммунитет от посягательств науки, закреплённый стро-гими правилами церковных институтов. Так, еще в 1656 году, амстердамские равины подвергли «великому отлучению» философа Б.Синозу за научную критику Библии. Анафема гласила: «Да будет он проклят и днём и ночью, да будет проклят, когда ложится и встаёт, да будет проклят при выходе и входе!»(…, 49).

В первой половине Х1Х века были открыты древнейшие рели-гиозные тексты Египта и Индии. Так, в 1830 году Ж.Ф.Шампольон издал роботу, в которой использовал расшифрованные им древнеегипетские тексты ритуаль-ных обрядов. Специалиствми по санскриту был проделан сравнительный анализ мифологии древней индии и внтичных культур. Удалось обнаружить, что Боги развитых мифологий возникли из народных традиций. Иссле-дователи древнего фольклора, в их числе знаменитые братья Якоб и Вильгельм Гримм, выявили в народном творчестве элементы древнейших религозных представлений.

В условиях этих направлений возникает и концепция промонотеизма, или «первобытного монотеизма». Впервые в сжатом виде эта концепция, отражающая библейскую идею о «божественном источнике» религии, была сформулирована литератором и учёным Э. Лэнгом (1844-1912) в книге «Становление религии». В наиболее полной форме её изложил католический пастор В.Шмидт (1868-1954), который посвятил обоснованию этой концепции труд своей жизни – 12-ти томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории промонотеизма сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях можно обнаружить остатки веры в единого Бога-творца. Все предшествующие формы религии представляют собой не то что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии».Однако данное представление о происхождении религии было подвергнуто резкой критике крупнейшими учеными в области истории, лингвистики, антропологии и этнологии Ф.Мюллером, И.Я.Бахофеном, Ф.Х.Бауром, Э.Ренаном, Дж.Фрейзером, Э.Б.Тайлором и др.

Продолжая исследования в области мифологии и сравнительной лингвистики Ф.М.Мюллер (1823-1900) сыграл решающую роль в стано-влении религиеведения как самостоятельной научной дисциплины. Он по праву считается основоположником научного религиеведения. Мюллер по-ставил переде собой задачу выявить сущность религии, ее корни и исто-рические фазы развития. Для этого он предложил метод сравнительный анализа различных религиозных систем мира.

Исследование религии как исторического явления шло в нескольких направлениях. И.Я.Бахофен (1815-1885) попытался описать развитие че-ловечества (от проимискитета к матриархату и от него к партиархату) как историю развития религиозных символов. Многое в изучении истории христианской религии было достигнуто в Германии Ф.Х.Бауром (1798-1860) и Э.Ренаном (1823-1892) во Франции. Научному исследованию были подвер-гнуты жизнь Христа, история церкви и христианской догматики. наряду с Ветхим заветом был подвергнут критическому анализу и Новый Завет. история раннего христианства рассматривалась в историческом контексте культуры эллинистического мира, в котором возникли и существовали првые христианские общины. Особую роль в историческом подходе приобрели книги Д.Штрауса, Э.Ренана, А. Швейцера.

К историческим исследованиям тесно примыкают работы в области антропологии и этнологии, интерес которых сосредоточился на проблеме происхождения религии. Отправными в этой области стали работы Э.Б.Тайлора (1832-1917).Он проследил эволюцию цивилизации от перво-бытного человека до человека, каким он предстал в европейских куль-турах.Тайлор видел источник религии в сознании и деятельности человека. Религиозные феномены для него - порождение естественного развития человека, а не сверъестественного вмешательства или озарения. Сознание первобытного человека, который олицетворял вещи и события, Э.Тайлор считал началом всего последующего развития человечества.

Значительный вклад в историю эволюции религиозного сознания внес Дж.Фрейзер (1854-1943). Собирая и подвергая анализу материал различных эпох, он руководствовался идеей эволюции и духовного единства человечества, которое заложено в общности религиозных взглядов и систем. В книге «Золотая ветвь» Фрейзер излагает свое представление эволюции древнейших форм религии. Его книга один из великих трудов Х1Х века в области исторического религиеведения.

Оригинальную концепцию представления о религии как безличной таинственной силы, в которую верили древние люди сформулировал С.Маретт (1866-1943). Опираясь на религию Меланезии, где по его описанию основным понятием является «мана» - некая исключительная, необычная, повсюду действующая таинственная сила, он сформулировал теорию преанимизма. Его идея о древнейших формах религии основана на понимании религии как «веры в некую силу», не имеющую конкретных форм выражения.

Таким образом, ведущие научные концепция Х1Х века окончательно утвер-дила мысль о том, что религия существует с тех пор как сформировался человек разумный и социальный, сформировав почву для новых научных и философских подходов.

1.2.2. Социальная и антропологическая философия

(И.Канта, Л.Фейербах).

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим корни религии с точки зрения социальной природы, был И.Кант. В своей философской кон-цепции И.Кант отделил природу Бога, души и свободы в связи с вопросами теоретического практического разума. Он пытался доказать, что практический разум, связанный с понятием долга человека перед обществом, шире разума теоретического и не зависит от него. По И.Канту идея Бога и бессмертия души имеет практическую значимость, поскольку человек хотя и является носителем обсолютного разума, одновременно есть существо земное, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. По существу И.Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны - отмечает И.Кант в своём исследовании «Религия в пределах только разума». Просветительская критика религии в лице И.Канта утвердила самостоя-тельность человеческого разума, формирующего социально-историческую сущность религии.

И.Кант подчёркивает необходимость поворота религии от индиви-дуализма к обществу. К этому выводу он приходит через анализ добра и зла в мире и самом человеке. Каждый человек предрасположен к “животности, человечности и личности”. И лишь при воздействии на людей произвола они становятся злыми, то есть заложенное в них зло проявляется. Но злой от при-роды человек может стать добрым через революцию своего образа мышления, которая для нас возможна вследствие наших первоначальных моральных предрасположений. Каждый человек должен совершать в себе эту революцию.

И.Кант подчеркивает, что большинство страстей человека, если не все, воз-никают из-за того, что мы живем общей жизнью с другими, то есть из-за социальных отношений. Поэтому, для торжества доброго принципа над злым, необходимо не только каждому человеку стать другим, но и изменить общество в целом. Необходимо основать «Общество по законам добродетели или царство Божие на земле». Подобно юридическому, в таком обществе возникнет общий этический строй, а люди сознательным образом объединятся в народ Божий. Сожалея о том, что идеал такого общества для людей никогда не достижим, И.Кант все же призывает не быть бездеятельными и стремиться приблизиться к нему.

Изменение общества, по мнению философа, не возможно без изменения церкви. Существующую церковь он называет «видимой церковью», осно-ванной на церковной вере, а не откровении. Такая церковь никогда не сможет заменить «чистую веру религии». Приблизить первую к последней можно, придавая церкви все больше искренности, всеобщности, свободы и посто-янства. В процессе изменения общества религиозная этика должна сыграть важную роль. Священный текст необходимо, по мнению И.Канта, трактовать моралистически. И только таким образом традиционная церковная религия сможет приблизиться к своей цели, к «вере чистой религии», вызвав тем самым изменения в обществе.

Идеи И.Канта получили свое дальнейшее развитие на рубеже Х1Х-ХХ веков в среде русской интеллигенции, сформировав направления «любо-мудрия», «неохристианства», «теософии». Представители русского неокантиа-нства предлагали перестроить современное им общество на основе обнов-ленного христианства. Идеями чистой религии богоискательства, богочело-вечества, насыщены работы В.Соловьева, Е.Блаватской, Н.Бердяева, Л.Булга-кова, А.Мережковского, Н.Минского и других.

Однако, в немецкой философии идеи И.Канта были активно развиты в антропоценистической концепцией немецкого философа-антрополога Л.Фейер-баха. Для Фейербаха «Человек – начало, середина и конец религии», а «Бог – зеркало человеческой души». В концепции Л.Фейербаха удивительно сочетается личное и общественное, коммуникативная природа религии и система личностных ориентаций. В известном выс-казывании философа о том, что «… стремясь к идеальному, человек соз-даёт эталон, идеал, а значит Бога, который в свою очередь создаёт идеального человека» - заложена вечная парадигма человеческого бытия и сознания, системы жизненных идеалов и его стремления к Абсолюту.

В лекциях «О сущности религии» и «Сущности христианства» Л.Фейербах анализирует психологические и антропологические основы религии. Он пишет, что бог человека таков, каковы его мысли и намерения. «Сознание Бога есть самосознание человека, познание бога - самопознание человека». Фейербах называл религию «младенческой сущностью человечества», а исторический прогресс религии связывал с тем, что все, казавшееся более ранней религии объективным, теперь кажется субъективным, то, что раньше считалось и почиталось божественным, ныне считается человеческим. Явления действительности становятся объектом религии не в силу их адек-ватного отображение в психике человека, а наоборот: почитаются человеком лишь постольку, поскольку они иска-жаются, извращаются сознанием человека. Природа, реальность, дают лишь материал для идеи Бога, но форма, преобразующая этот материал в божественную сущность, порождается фантазией. Потому, фантазия есть источник и теоретическая причина религии.

Однако, наряду с этим Л. Фейербах говорит об особой силе «религиозного воображения», способного преобразить мир на основе любви, благодарности, почитания, «священного благоговения» связанным со стремлением к счастью. Л.Фейербах, стремясь раскрыть эмоционально-психологические и гносео-логические механизмы религии, сыграл решающую роль в формировании различных направлений современного религиеведения: антрапологической, социально-психологической и культурфилософской концепций.

Антропологическая концепция Л.Фейербаха была продолжена и развита в работах известного философа-материалиста Ф.Энгельса. Обратимся к самому известному определению религии, которое он дал в своей работе «Анти-Дюринг»: Всякая религия является не чем иным, как фаетастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, - отражением, вкотором земные силы принимают форму неземных» (, 328). Таким образом, Ф.Энгельс определяет религию как некоему фвнтастическое отражение реальной действительности, которую он называет земными силами, подразумевая при этом общественное бытие. Однако, полемика с К.Марксом по вопрасам происхождения человека, отраженной в письмах, свидетельствует, что он неоднократно подчеркивает значение философского понятия «деятельность» (practice), формулируя известное положение «Труд создал...человека». В этом смысле, он стремился найти адекватный термин, возволяющий ему рассмотреть единство различных типов деятельности в формировании сознания, форм мышления и прикти-ческой деятельности человека, связанных с удовлетворением духовных (идеальных) и материальных (утилитарных) потребностей древнего человека. Таким образом, философско-антропологическая концепция Ф.Энгельса горазда шире, чем принято ее практовать с позиций нормативно-академической философии рубежа Х1Х-ХХ веков. Ее широта постановки проблемы дает возможность обнаружить связь с современным направлением праксиологией. В известной работе Л.Мизеса «Человеческая деятель-ность»(ч.1, гл.«Целенаправленная деятельность и животная реакция») дано определения человеческой деятельности как целеустрем-ленного поведения человека: «...деятельность есть воля, приведенная в движение и трансформированная в силу; стремление к цели; осмысленная реакция субъекта - на раздражение и условия среды; сознательное приспособление человека к состоянию Вселенной, которая определяет его жизнь» (, 237). Такое понимание, основанное на синтезе всех типов и форм деятельности сродни определению Ф.Энгельса, данное им в «Диалектике природы».

1.2.3. Философско-психологические концепции религии

(З.Фрейд, К.Юнг, М.Эллиаде)

З.Фрейд (1856-1939) так же как и его великие современники философы антрапологического и социологического направлений отвергал су-ществование сверхъестественного источника религии. «Религия – есть естественный феномен» - пишет З.Фрейд в работе «Будущее одной иллюзии» (1906). Продолжая линию психологического понимания истоков религии, но уже на ином уровне, как психоаналитик З.Фрейд связывал возникновение религии с чувством беспомощности чело­века перед про-тивостоящими силами природы. Главную задачу религии, ее подлинное обоснование он видел в защите человека от природы. И самый первый шаг религии по этому пути - очеловечивание природы. В язычестве человек развернут лицом к внешнему миру, который воспринимается им как одухотворенное начало: живые камни, земля, озера, горы, долины.По мнению З.Фрейда, это связано с тем, что с безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, а очеловеченную природу путем заклинаний и ри-туалов можно умилостивить, подкупить.У языческих племен, независимо от их обитания, существо­вала единая система верований. Разными были только обряды. В язычестве человек, создавая многочисленных богов, наделял каждого своими качествами. Древние боги, как считал З.Фрейд, выполняли тройную задачу: нейтрализовывали ужас перед природой, примиряли с грозным роком, выступающим в первую очередь в виде смерти, и вознаграждали за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе.Однако в язычестве человек не нес никакой моральной ответствен­ности за свои поступки. За него отвечает высший мир. Оправданными были убийства, войны и каннибализм.

Значительное место в работах З.Фрейда занимают вопросы социаль-но-психологической сущности сущности религии. По мере развития циви-лизации, как отмечает З.Фрейд, нравственные законы, установленные раз-личными культурами, начинают управлять всеми событиями в мире, а всевышняя инстанция вершащая суд, следит за их исполнением. Он счи-тал, что, всякое добро, в конечном счете, по заслугам вознаграждается, «вынося» себя наружу, во внешний мир. Зло карается, если не в этой жиз-ни, то в последующих существованиях, начинающихся после смерти. Мудрость, всеблагость, справедливость - это черты божественных существ, создавших нас и мир в целом. По мере своего духовного развития человечество сфор-мировало единое божественное существо, которое в куль-туре сосредоточило в себе всех богов архаичных эпох. К необходимости защиты человека от природы с помощью религии, присоединилось и стремление исправить болез-ненно ощущаемые несовершенства культуры. Далее, З.Фрейд говорит о том, что религиозные представления считаются драгоценным достоянием культ-уры, высшей ценностью, какую она может предложить своим участникам, гораздо большей, чем все искусства и умения. Однако, одновременно с этим, он приходит к выводу о том, что как раз те сообщения нашей культуры, которые могли бы иметь величайшее значение для нас, призванные прояснить нам загадку мира и примирить нас со страданиями жизни, имеют самое слабое логическое подтверждение.

Защищая этическое ядро религии и критикуя явления, препятствующие полному осуществлению этических целей, такие как братская любовь, облег-чение страданий, обретение независимости и ответственности, З.Фрейд, одновременно с этим, рассматривает религию как иллюзию, реализующую самые древние и сильные желания человечества. Тайна её кроется в силе этих желаний, ибо религия, выдавая себя за знания не является не результатом опы-та, ни результатом мысли. Таким образом, он приходит к убеждению, что корни религии кроются в реализации «первичных желаний», «невротических состояний», «экстатических ожиданий», «неосознанных влечений», благодаря повторяемости которых рели-гия превращается в своеобразный культ. Таковы гениальные идеи, изложенные З. Фрейдом в его исследовании «Навязчивые действия и религиозные образы» (1907).

Как известно, в дальнейшем, идеи З. Фрейда нашли своё продол-жение в исследованиях швейцарского философа, врача и психоаналитика К.Юнга (1875-1966). Его научная концепция базируется на противопоста-влении коллективного индивидуальному. Вселенная, по К.Юнгу, находится внутри нас и носит имя «коллективное бессознательное». Именно она выражает сущность надличного, сакрального, а значит религиозного. В нём заложены следы памяти человеческого коллективного опыта, весь его спектр пережи-ваний, состояний и понятий, в основе которого лежат первообразы или архетипы. К. Юнг характеризует архетипы как «итог огром-ного опыта бесчисленного ряда предков» («Архетипы и символ», «Психология и религия»). В своих трудах К. Юнг стремился доказать идею, что душа чело-века по своей природе религиозна.

Размышляя над концепцией швейцарского учёного, трудно ответить на вопрос: что же на самом деле обнаружил К.Юнг, исследуя архетипы коллективного бессознательного: психологические основы мистицизма или же мистические основы человеческой психики; «Однако открытия, сделанные им на грани мистики и науки, одинаково ценны и для мистиков, и для учёных». Таково мнение одного из его учеников и последователей (…, с.463).

В работах К. Юнга можно увидеть связи не только с З.Фрейдом, но его идей с концепциями Э. Дюркгейма и особенно Э. Фромма, ибо его учение по своей сути лежит на границе социологического и психо-логического анализа, что в далнейшем и определило его значение в формировании «социальной психологии». Продолжая идеи своих предшественников К.Юнг приходит к известным положениям своего учения о том, что человеческой природе свойственно архаическое мышление, особенно человеку архаически мысля-щих социальных слоёв: крестьянства, городским слоям с ярко выраженной тягой к «клановости». Вожди говорили с этими людьми на языке изначальных символов и сокральных истин, воскрешая в их памяти образы врага, избра-нности посвящения, священной тайны, искупительной жертвы и земного рая. «Масса подобна животному, которое повинуется инстинктам, - объясняет А. Гитлер одному из своих сподвижников. Она не обдумывает и не рас-суждает.Схема массового мышления очень проста. Всё что выпадает из привычного, вызывает у массы беспокойство и агрессию» (…, с.444). «Тайные знания» нацистов базировались на оккультистских религиозных догмах Мак-Грегора и Алистера Кроули, анализ которых был дан в последствии в иссле-довании французских учёных Л. Повель и Ж. Бержье («Утро Магов»).

В настоящее время социально-психологическое направление во многом доминирует, находя все более глубокие обоснования корней религии в рациональном и индивидуально-мистическом опыте личности и общества. Ибо рационально-спекулятивное богопознание без опоры на непосредст-венные переживания в разных его формах (сенситивных и нуменозных) превращается в схаластику. В тоже время непосредственный опыт единения с Богом нуждается в адекватной рациональной интерпретации, чтобы не раство-риться бесследно в памяти пережившего индивида, а стать достоянием других индивидов и других поколений. Ведь непосредственный религиозный опыт - это эмоциональное переживание, которое без должного рационального оформ-ления его содержания не может сохраняться в памяти. Человек, утверждает философ Н.Бердяев, по природе существо религиозное, и душа человека не выносит пустоты, ей присущ религиозный опыт.

Опыт переживания «священного» хранит традиция, которая выступает посредником между индивидом - носителем религиозного опыта и обществом, которое при помощи данного опыта строит свои отношения со «священным». Современный религиовед М.Элиаде в своем труде «Космос и история» подчеркивает, что представление о священном» неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур «коллективного бессознательного». Поэтому общество не может существовать без «свя-щенного», ибо в нем заключено ядро духовной жизни человека как таковой. Религиозная традиция, с этой точки зрения, есть ни что иное, как особая социальная структура, воспроизводящая, хранящая и транслирующая содержания полученных из опыта представлений о священном, духовно-ментальном «пространстве социума». Собственно говоря, это и есть источник и, одновременно с этим, форма существования социальной «коллетивной» природы религиозного опыта. В социальном опыте человечества это прежде всего наиболее устойчивые, значимые величины соотношений: религии и общества, религии и государства.