Даосизм и его роль в китайской культуре

Даосизм – термин, которым в европейской науке обозначают учение, которое в Китае носит название «школы Дао» (дао цзя).

Древнейшие источники даосского вероучения – трактаты «Книга о Дао и дэ» (Дао дэ цзин) и «Чжуан-цзы» (назван по имени автора Чжуан Чжоу). «Дао дэ цзин» приписывают легендарному мудрецу Лао-цзы (Старый учитель), который, по преданию, был старшим современником Конфуция (рис. 34).

Согласно легенде, трактат был написан Лао-цзы перед его путешествием на запад и оставлен им стражнику на границе. Эта легенда приобрела особую популярность в III-VI вв. в связи с проникновением в Китай буддизма: китайцы утверждали, что именно Лао-цзы прославился в Индии как Будда.

Текст «Дао дэ цзин» представляет собой 15000 иероглифов, поделенных на 81 параграф; он написан в афористической, поэтической форме, что дает возможность для самых разнообразных толкований, интерпретаций смысла и обеспечивает этому памятнику столь долгую жизнь.

О Чжуан-цзы сохранилось еще меньше достоверных данных, чем о Лао-цзы. Считается, что он жил в конце IV в. до н.э. в царстве Чу. Тем не менее, хотя авторство и датировка даосских источников вызывает споры, они содержат ряд оригинальных и глубоких идей и концепций, внесших большой вклад в китайскую и мировую культуру.

Дао – важнейшая категория китайской философии, которая по разному осознается в разных вероучениях и научных школах. «Дао» переводится как путь (путь Неба и Земли), закон (закон природы), церемониал (небесный церемониал), основу всего сущего (рис. 35).

В даосской философии Дао (файл 13) выступает как закон бытия природы и человеческого общества, как первооснова мира. Дао непостижимо, хотя оно лежит в основе всех вещей, его невозможно выделить, указать на его свойства: «Суть дао – пустота…Глядишь на него – не можешь видеть, слушаешь его – не можешь слышать». Лао-цзы писал: «…Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная…». Отсюда дао определялось как «сокровенное» (сюань), «сокрытое» (инь), «тайное» (мяо) и пр. Дао как высший закон бытия воплощается в вещах – материальных предметах, животных и людях через наличие в них «дэ» – эта категория переводится как «благая сила», благодать, энергия, материя.

Дао объединяет весь мир в единое целое, где все взаимосвязано. Чжуан-цзы писал: «Проснувшись, я не мог понять, кто я – Чжуан-цзы, которому снится бабочка или бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы». Сон и явь – равноправные формы реальности, а человек после смерти может стать лапкой лягушки или крылом стрекозы. Поэтому человек в даосизме не «царь природы», а ее часть, но часть, равная целому, т.е. всему миру.

Любые жизненные ценности рассматриваются в даосизме как относительные, т.к. их трансформирует и смывает поток Дао. Красота и уродство, добро и зло, здоровье и болезнь – все сменяет одно другое, все относительно и не вечно. Социальные ценности – почести, богатство, многодетность, высокий чин – по мнению даосов, не стоят труда на их достижение.

Истинной целью человеческого существования даосизм провозглашает достижение состояния полной идентичности с сущностью мира, растворения в природе, полной свободы и спонтанности поведения. Даосский идеал – простота и естественность (цзы жань). Этот идеал достигается с помощью «недеяния» (у вэй), т.е. полного отсутствия насилия, рациональных проектов, искусственных форм.

Ценности и идеалы даосизма во многом прямо противоположны конфуцианским.

Конфуцианскому идеалу культуры – сложных форм семьи, общества, государства даосизм противопоставляет идеал простой жизни на лоне природы, без армии и бюрократии. Конфуцианскому идеалу «благородного мужа» с его книжной образованностью, усилиями по самообразованию, государственной деятельностью, соблюдением всех ритуалов и этикета даосизм противопоставляет идеал святого отшельника, живущего в лесу или в горах в простой хижине, одинокого, беспечного, как ребенок, следующего велениям сердца. Если конфуцианство высоко ставит мужское начало – т.е. твердость, рациональность, упорядоченность и ясность, то даосизм считает, что «мягкое одолевает твердое», что женское начало – темное, таинственное, полное жизненных сил – выше, чем мужское. Если конфуцианцы выше всего ценили литературу строгих форм (поэзию) и полезного содержания – т.е. историю, нравоучительную или специальную (юридическую, научную) литературу, то даосы отдавали предпочтение индивидуальному творческому самовыражению.

Даосизм на протяжении своей долгой истории реализовывался в трех основных формах: 1) даосская религиозная философия, мистика и эстетика; 2) даосские прикладные практики; 3) социальные движения на основе даосских идеалов.

Именно в рамках даосизма развивалась китайская художественная культура. Даосский культ природы как высшей онтологической (как первоосновы мира), этической (естественный человек) и эстетической (природа – воплощение божественной красоты мира) ценности нашел отражение в целостном художественном комплексе, объединяющем пейзажную лирику, пейзажную живопись и пейзажный сад (рис. 36). Даосские идеи и представления питали вдохновение поэтов, художников, мастеров искусственных ландшафтов. Для всех жанров был характерен один и тот же набор образов, которые могли интерпретироваться как мифологические (см. лекцию о первоэлементах китайской картины мира), даосско-религиозные или даосско-философские образы.

Например, изображение горы (одинокой вершины, горного хребта, утеса) обозначало стихию «земля», мужское начало мира, символ волшебных гор Куньлунь, где обитали даосские бессмертные святые, символ вечности природы. Изображение воды (реки, горного потока или пруда, моря) обозначало стихию «вода», женское начало мироздания, движение и изменчивость потока Дао, растворение личности человека в мировом потоке и т.д. Эти изображения в самых разнообразных вариантах стали основой жанра «горы и воды» - самого распространенного в китайской живописи (рис. 37).

В стремлении даосов к слиянию с природой и мировым абсолютом – Дао, они предпринимали не только теоретические, но и практические усилия, создав множество прикладных практик. Это прежде всего алхимия и медицина (стремление достичь бессмертия); эротические практики (стремление гармонизировать энергии Инь и Ян), практики гадания (определение благоприятных дней для важных дел и т.п.), геомантия (фэн шуй – гармонизация пространства, домов, строений и т.д.), психотехники (медитация, дыхательные упражнения и др.), боевые единоборства (у шу, тайцзи-цюань и др.). Благодаря прикладным практикам даосы занимали важное место в повседневной жизни китайского общества, к ним обращались за советом во всех важнейших случаях жизни – выбор дня для свадьбы, предсказание судьбы новорожденного ребенка, выбор места для дома или могилы, лечение заболевших и т.п.

Даосские идеалы простой жизни, социального равенства, братства и справедливости нередко в китайской истории становились основой образования социальных организаций – монашеских общин, тайных обществ, крестьянских партизанских отрядов и др. Нередко даосские идеалы становились лозунгами народных восстаний и крестьянских войн (например, восстания Тайпинов). Доведенные до крайности идеалы свободы и спонтанности поведения, сформулированные в даосской концепции «ветра и потока», в реальной жизни иногда воплощались в крайние формы распущенности, развращенности, безответственности и эгоизма, которые разрушали все общественные связи и отношения.

Таким образом, идеалы и ценности даосизма прямо противоположны конфуцианским. Это идеалы близости к природе, простоты, личной свободы, творческой активности.

Даосизм и конфуцианство – как бы два полюса китайской культуры, в борьбе и сложном взаимодействии которых она освобождается от присущих этим идейным течениям крайностей и приобретает гибкость и прочность, которые и позволили ей просуществовать более трех тысячелетий и дожить до сегодняшнего дня.