Введение 7 страница

Таковы достоинства преданности Учителю. Постарайтесь понять, почему Все Время Плачущему бодхисаттве удалось без практики тантры столь быстро достичь реализаций, а также почему Миларепа достиг состояния будды за одну жизнь. Основной секрет здесь — в преданности Учителю.

Это было подготовительное учение, или первый смысл тренировки ума. Он очень важен. Благодаря ему последующие смыслы вы поймете гораздо легче. Обычно предварительное учение дается развернуто, но, поскольку прежде я давал вам много подробных учений по Ламриму, сейчас я объяснил вам это учение в сжатой форме.

Второй смысл: порождение двух видов бодхичитты

2.1. Источники учений о бодхичитте

Что касается темы порождения бодхичитты и практики тонглен (принятия и даяния), все эти учения основаны на коренных текстах Слова Будды, то есть на сутрах. Одним из основных источников этих учений являются рассказы самого Будды о своих прошлых жизнях.

В частности, источником учения о бодхичитте является одна из сутр, в которой повествуется о том, как в одной из прошлых жизней Будда, когда он был близок к состоянию бодхисаттвы, родился в аду и какие условия там способствовали порождению у него бодхичитты. В этой сутре Будда рассказывает, вспоминая одно из своих прошлых воплощений, что много эонов назад он был обычным человеком, даже не был еще бодхисаттвой, но уже был вдохновлен стать им, как вы сейчас. У вас уже есть стремление стать бодхисаттвами, но вы еще ими не являетесь. «На этом этапе в силу проявления одной из неблагих карм я родился в аду», — рассказывает Будда. Это был полуад, где существа должны были тянуть тяжелую повозку по земле, полыхающей огнем.

Когда Будда, предыдущее его воплощение, тянул повозку, он вдруг увидел рядом с собой существо, тоже тянувшее повозку, которое было намного слабее, чем он, и сильно страдало. Когда Будда в том воплощении увидел эти страдания, он не смог их вынести и подумал: «Как мне помочь ему? Он слабее меня и так сильно страдает! Я хочу, чтобы он немного отдохнул, хочу везти еще и его повозку». С сильнейшим состраданием он протянул руку и попытался схватить повозку того страдальца. В силу чистейшего сострадания, которое породилось в его уме, тот, кем был Будда в его прошлом воплощении, мгновенно скончался и переродился в чистой земле.

Эта история учит нас тому, что лучший способ решить возникающие у нас проблемы — это породить сострадание к другим.

Однажды Будда, давая учение большой группе своих учеников, рассказал следующее: «Когда я был еще бодхисаттвой, я родился сыном одного царя. В то время мне было восемь лет, а моему старшему брату, который был предыдущим воплощением Майтреи, было двенадцать. Майтрея, мой старший брат, тоже был тогда бодхисаттвой.

Как-то раз мы, двое братьев, отправились в лес. В лесу мы увидели одну оголодавшую тигрицу, которая была настолько голодна, что готова была уже сожрать своих детенышей». Младшему царевичу стало тяжело на сердце, и он стал думать о том, как бы помочь этой тигрице. Тогда он спросил своего старшего брата: «Тигрица ведь может убить своих детенышей! Как бы нам помочь ей?» На это его брат ответил: «Мы ей ничем не можем помочь. Тигры питаются мясом, а не травой, а мяса у нас нет». Но для младшего царевича мысль о голодной тигрице была невыносима, и он стал думать, как бы все-таки ее накормить. Он снова спросил своего брата: «А питаются ли тигры человеческой плотью?» «Да», — ответил тот. Затем братья отправились назад во дворец, но на полпути младший царевич сказал: «Мне нужно сделать одно важное дело, ты иди, а я тебя потом догоню».

Младшего царевича очень любили все подданные. Они любили обоих царевичей, но младшего любили больше и возлагали на него надежды, что в будущем он станет милостивым правителем. Но царевич, которому в то время было всего восемь лет, вернулся назад к тигрице, снял с себя всю одежду и встал перед ней.

При этом он думал: «Во множестве своих прошлых жизней, побуждаемый себялюбием, я постоянно заботился о своем теле, но все это было бесполезно. Из-за себялюбия я часто терял свое тело, погибал на полях сражений, но все эти жертвы были напрасны. Сегодня же мне повезло — мое тело может стать источником выживания для этой тигрицы и спасти ее детенышей. Да смогу я в силу заслуг от подношения моего тела довести до совершенства свою практику даяния. Пусть никто из живых существ не страдает, пусть все их страдания созреют и проявятся во мне, и в силу заслуг, созданных моим подношением, да смогу я достичь состояния будды. Пусть эта тигрица и ее детеныши в будущем станут моими первыми учениками, и да смогу я даровать им нектар Дхармы».

Сделав такое посвящение заслуг, царевич встал перед тигрицей, но тигрица не осмеливалась его тронуть. Видя, что этот ребенок — величайший бодхисаттва, она не решалась даже прикоснуться к нему. Тогда царевич сделал надрез на своем теле и дал тигрице полизать свою кровь. Постепенно она начала есть его тело, он же при этом чувствовал огромное сострадание и непрерывно делал практику тонглен — принимал на себя страдания других и дарил им все свое счастье. При этом никаких страданий от боли он не испытывал. Тем временем его старший брат, не дождавшись возвращения царевича, вернулся на то место и увидел, что его младший брат отдал свое тело на съедение тигрице. Он сильно опечалился.

Той же ночью, когда старший царевич вернулся во дворец, царице приснился сон. Ей снилось, что два оленя зашли в лес и самого молодого оленя убил тигр. Проснувшись, она сказала своему мужу-царю: «Мы должны немедленно найти наших сыновей. Мне кажется, что что-то случилось с младшим царевичем». На следующее утро, когда старший брат вернулся во дворец и встретился с родителями, родители увидели, что младшего брата с ним нет. «Где твой младший брат?» — спросили они. «Он отдал свое тело тигрице, умирающей с голоду», — сказал он. Услышав эту весть, все рухнули на землю, как срубленные деревья. Все стали горевать, тосковать, печалиться.

Тут в небе возник прекрасный юный бог, который спустился к ним и сказал: «Не печальтесь, я — ваш царевич. Не бойтесь доброты, она никогда не принесет дурных результатов. Благодаря тому что я поднес свое тело тигрице, сейчас я обрел столь прекрасное тело и, кроме того, завершил накопление большого количества благих заслуг. Не волнуйтесь обо мне, волнуйтесь о себе. Вы под властью своего себялюбия с безначальных времен и до сих пор обманывали себя. Боритесь со своим себялюбием и развивайте ум, который заботится о других. Самое драгоценное в этом мире — это доброе сердце». С этими словами бог исчез. Такое учение преподал Будда своим ученикам со словами: «Я это делал, когда был еще бодхисаттвой». Эта джатака является одним из основных источников учения о тренировке ума.

2.2. Абсолютная и относительная бодхичитта: порядок их порождения

Второй из семи смыслов учения о тренировке ума — это тренировка ума в порождении двух видов бодхичитты. Различают относительную и абсолютную бодхичитту. Вам нужно будет породить эти две бодхичитты. Относительная бодхичитта — это драгоценный ум, побуждаемый чувствами любви и сострадания, который стремится к достижению состояния будды ради блага всех живых существ.

Относительная бодхичитта — это первичный ум, побуждаемый двумя намерениями. Одно намерение — принести благо всем живым существам, а второе — достичь состояния будды. Намерение принести благо всем живым существам побуждается сильными чувствами любви и сострадания. Помимо этого, здесь присутствует чувство сильной ответственности: «Я сам приведу всех живых существ к безупречному счастью, избавлю их от страдания и причин страдания». Подобный первичный ум, побуждаемый двумя намерениями, называется относительной бодхичиттой. Эта бодхичитта породила всех будд. И в прошлом, и в настоящем, и в будущем без зарождения подобного состояния ума — бодхичитты — будет невозможно достичь Пробуждения.

Теперь поговорим о том, что такое абсолютная бодхичитта. Абсолютная бодхичитта — это познание пустоты феноменов при помощи ума, побуждаемого относительной бодхичиттой. Подобная мудрость, постигающая пустоту и побуждаемая относительной бодхичиттой, называется абсолютной бодхичиттой. В коренных текстах по тренировке ума, написанных ранними мастерами традиции Кадампа, сначала объясняется, как зародить в себе абсолютную бодхичитту, а потом — как зародить относительную бодхичитту. В подобной последовательности учения излагаются только тем ученикам, у которых есть большие задатки для обретения мудрости, постигающей пустоту, и уже есть определенный опыт бодхичитты. Подобным ученикам сначала указывают на абсолютную природу феноменов. А потом благодаря постижению абсолютной природы им уже гораздо легче породить относительную бодхичитту.

Почему нам так трудно произвести обмен себя на других? Основная причина этого заключается в том, что мы считаем самих себя и всех остальных живых существ самосущими. Мы полагаем, что существует самосущее «я», и поэтому очень заботимся о нем, любим свое «я». Из-за цепляния за истинность собственной личности порождается себялюбие. По этой причине ученикам с очень высокими умственными способностями мастер сначала объясняет абсолютную природу феноменов, абсолютную бодхичитту, устраняющую цепляние за истинность, и лишь вслед за этим он объясняет им относительную бодхичитту. Если бы в подобной последовательности учение давалось всем, в этом был бы большой риск: вместо того чтобы принести пользу, учение могло бы принести вред тем, кто не способен правильно его понять.

Мудрость, познающая пустоту, подобна драгоценному камню, лежащему на голове змеи. Это сравнение также относится к абсолютной бодхичитте. Если вы не сумеете ловко взять драгоценный камень с головы змеи, вместо того чтобы получить драгоценность, вы рискуете потерять свою жизнь.

В тантре говорится о четырех видах учеников. Лучший вид учеников называется «ученик, подобный драгоценности». В наше время таких учеников практически нет, кроме, может быть, одной или двух исключительных личностей. Только ученик, подобный драгоценности, имеет возможность достичь состояния будды за одну жизнь, в противном случае это невозможно. В тантрах объясняются качества ученика, подобного драгоценности. Говорится в частности, что такой человек, родившись на свет, с раннего детства уже наделен огромным состраданием, невероятно стабильным умом и высокими умственными способностями, большой проницательностью. К примеру, такой ученик может постичь смысл текста, прочтя его один или два раза, а также запомнить этот текст наизусть. Таким был Атиша.

Атиша был учеником, подобным драгоценности. Когда ему было три года, он мог всего лишь раз прочесть какой-либо текст и тут же его запомнить. Преданность Духовному Наставнику у ученика, подобного драгоценности, просто необычайна. Вместе с тем он очень внимателен. Даже если у него и возникают омрачения, они, подобно надписи на воде, не задерживаются в его уме, тут же исчезают. Если у вас от рождения есть подобные качества, значит вы — ученик, подобный драгоценности, как Атиша, который еще в детстве достиг мастерства в философии. Подобных учеников трудности и проблемы только закаляют, делают сильнее. Если у вас есть все эти качества не в результате медитации в этой жизни, а от рождения, как отпечатки, идущие из прошлых жизней, значит вы — ученик, подобный драгоценности.

Второй и третий виды учеников, которые называются «подобный синему лотосу» и «подобный лотосу», я не буду описывать. А самый низший ученик называется «сандаловым». Сейчас большинство практикующих как раз являются сандаловыми учениками. Подобные ученики добры, когда они находятся рядом с Духовным Наставником. Но, находясь далеко от Наставника, они ведут себя точно так же, как и обычные люди. Их преданность не очень стабильна. Они изменчивы и непостоянны, как бумага. Таким ученикам трудно породить в себе сострадание, зато гнев, зависть и прочие омрачения возникают у них непроизвольно. Привязанность у таких учеников не написана на воде, она словно высечена в камне. Ее очень тяжело устранить, она долго не проходит, нужно тереть и полировать этот камень, чтобы избавиться от надписи, но и после этого надпись остается. Внимательность у них очень слаба. Они не помнят, что делали всего лишь час назад, и легко забывают учение. Все это характеристики сандалового ученика.

Проверьте сами, какой вы ученик: драгоценный или сандаловый. Очень важно осознавать, кто вы есть на самом деле. Если вы действительно ученик, подобный драгоценности, тогда скажите: «Геше Тинлей, сначала дайте мне учение об абсолютной бодхичитте, а потом — об относительной. Сначала дайте мне учение о махамудре». Если вы действительно ученик, подобный драгоценности, то, познав пустоту посредством махамудры, всех остальных реализаций: преданности Учителю и т. д. — вы сможете достичь очень легко. Познав пустоту напрямую, вы задумаетесь: «Я достиг этой реализации, потому что мой Духовный Наставник дал мне бесценное учение о пустоте». Тогда у вас возникнет невероятная преданность Учителю.

А потом вы подумаете о том, что эта мудрость породилась благодаря вашему человеческому телу, и осознаете драгоценность своей человеческой жизни, также вы задумаетесь о непостоянстве и смерти — и все эти реализации будут у вас возникать за одно мгновение. Поэтому люди, которые медитируют на махамудру и дзогчен, одновременно проходят тот же путь, им приходится это делать — другого выхода все равно нет. Они не отказываются от этого, они порождают бодхичитту уже через реализацию ясного света. Итак, махамудра, дзогчен и абсолютная бодхичитта в качестве начальных учений предназначены для учеников, подобных драгоценности.

Линг Ринпоче (не старший наставник Его Святейшества Далай-ламы XIV, а предпредреинкарнация этого Линга Ринпоче, которого считали Ямантакой в человеческом теле) был известен как держатель учения лоджонг. Так что многие учения по лоджонгу, тренировке ума, также основаны и на его комментариях. Здесь в своем комментарии Пабонгка Ринпоче говорит: «Согласно традиции предыдущей реинкарнации Линга Ринпоче сначала я буду объяснять, как породить относительную бодхичитту». Что касается абсолютной бодхичитты, он объясняет эту тему отдельно в разделе об особом проникновении в суть вещей, повествующем о том, как породить мудрость. Там эта тема объясняется не в сжатой форме, а очень подробно и развернуто.

Прежде всего, в этом разделе объясняется, что такое объект отрицания в Мадхьямаке Прасангике, в чем разница между объектом отрицания в Прасангике и более низших философских школах. Первым делом необходимо четко понять, что такое объект отрицания, и только после этого дается учение о том, что такое пустота. Если вы начнете отрицать что-то, не имея четкого представления об отрицаемом объекте, то вы рискуете впасть в нигилизм. Кхедруб Ринпоче говорил: «Самое сложное в пустоте — это первое распознание объекта отрицания на личном опыте». Нужно понять на собственном опыте, в чем разница между объектами отрицания в Мадхьямаке Прасангике, Мадьямаке Сватантрике, Читтаматре, а также в ранних школах — Саутрантике и Вайбхашике.

Когда вы четко увидите все тонкие различия между объектами отрицания в этих школах, тогда, по словам Кхедруба Ринпоче, уже в следующее мгновение после четкого осознания объекта отрицания вы можете познать пустоту. Поэтому следует понимать, что отрицать объект отрицания — проще простого, но самое трудное — его познать.

Все логические рассуждения, которые используются для отрицания объекта отрицания, такие как рассуждение о единственном и множественном, о четырех альтернативах, о взаимозависимом происхождении, о единстве и раздельности, о возникновении из существующего или несуществующего — все эти логические обоснования освоить не так-то трудно. Все они очень интересны.

Что касается темы пустоты, вас не должны удовлетворять размытые, расплывчатые учения о ясности, природной чистоте. Подобные учения, наоборот, введут вас в заблуждение. Например, вы собираетесь ехать в Москву, где вам нужно попасть в определенный дом. Для того чтобы найти в Москве этот дом, важно знать, на какой станции метро он находится, на какой улице, каков номер дома, корпус, этаж и, наконец, номер квартиры. Более того, в самой квартире три или четыре комнаты. Вы должны точно знать, в какую из этих комнат вам надо. Итак, вам предстоит узнать еще много разных подробностей.

Получив эту информацию, вы уже без волнения и беспокойства, без каких-то завышенных ожиданий или страха попасть не туда, куда вам нужно, просто идете к своей цели: сначала приезжаете на станцию метро, потом находите улицу, дом и т. д. В противном случае у вас может сложиться весьма размытое представление о пустоте. Это как если бы вам сказали: «Когда окажешься в Москве, иди сначала направо, потом налево, и увидишь там большой белый дом». В Москве много белых домов. Имея лишь такую информацию о месте назначения, вы наверняка заблудитесь и впадете в панику. Вы увидите сначала один белый дом, потом другой, третий, вы запутаетесь и спросите у Духовного Наставника: «Я видел два белых дома. Какой из них мне нужен?»

Четкая терминология, касающаяся темы воззрения, пустоты, была установлена не самим Дже Цонкапой, она исходит от Нагарджуны и великих мастеров индийского монастыря Наланда. Если вы посмотрите на все те труды о пустоте, которые были написаны в прошлом выдающимися мастерами, то увидите, насколько много этих комментариев и насколько они обширны и глубоки.

Что касается абсолютной бодхичитты, лучший способ учить о ней — делать это через подробное учение о пустоте. В особенности раздел «Ламрим Ченмо», который касается випашьяны, особого проникновения, является хорошим базовым учением для постижения пустоты, закладывает надежный фундамент для этой реализации.

Я не могу научить вас за один день, как породить в себе абсолютную бодхичитту, и Пабонгка Ринпоче, автор комментария к тексту о семи смыслах тренировки ума, тоже не начинает объяснение с темы абсолютной бодхичитты, а говорит: «В соответствии с традицией предшествующего Линга Ринпоче сначала перейду к объяснению темы относительной бодхичитты».

2.3. Преимущества порождения бодхичитты

Теперь поговорим о порождении относительной бодхичитты. Сначала я расскажу вам о преимуществах ее порождения. Когда вы поймете эти преимущества, у вас появится сильное вдохновение к зарождению бодхичитты. Преимущества бодхичитты невероятны. Если вы хотите счастья в будущей жизни, породите бодхичитту. Если вы хотите временного счастья, порождайте бодхичитту. С того момента, как в вашем сердце зародится бодхичитта, временное счастье придет к вам само. Если вы хотите помогать другим живым существам, породите бодхичитту. Это лучший способ помочь живым существам. Если вы хотите порадовать всех будд и бодхисаттв, породите бодхичитту. Лучший способ порадовать всех будд и бодхисаттв — это не обширные подношения, а бодхичитта в вашем уме.

Если вы хотите отблагодарить Духовного Наставника за доброту, то лучший способ это сделать — породить бодхичитту. Именно этого я и жду от вас. Духовный Наставник ждет, что вы породите бодхичитту, именно с этой целью он дает вам все учения. Если хотя бы один из его учеников породит бодхичитту, одно желание Духовного Наставника исполнится. Когда я даю учение в России, самое большое ожидание, которое у меня есть, самая моя большая мечта — это чтобы хотя бы один из моих учеников породил бодхичитту. Я вовсе не рассчитываю на то, что один из моих учеников станет буддой в этой жизни, достигнет реализации ясного света и иллюзорного тела. Но я ожидаю, что по крайней мере один из моих учеников станет бодхисаттвой.

Для того чтобы сохранить учение Будды, нужно породить бодхичитту. Если вас действительно заботит дело сохранения учения Будды в России, лучший способ позаботиться об этом — самому породить бодхичитту. Это будет огромным вкладом в дело возрождения буддизма в России.

Шантидева сказал: «Если хочешь очистить негативную карму, лучший метод очищения негативной кармы — порождение бодхичитты». Бодхичитта подобна огню в конце кальпы. Когда вы породите бодхичитту, подобную всепожирающему огню конца кальпы, за одно мгновение вы испепелите огромное количество своей негативной кармы.

Лучшим способом накопления заслуг тоже является порождение бодхичитты. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит, что все заслуги, которые вы создаете без бодхичитты, подобны семени бананового дерева — это дерево один раз принесет плоды, а потом увянет, засохнет. Что же касается заслуг, создаваемых с мотивацией бодхичитты, они подобны семени дерева исполнения желаний, которое будет плодоносить вплоть до достижения вами Пробуждения. Эта карма будет приносить плоды вновь и вновь.

Самый краткий путь к достижению Пробуждения — через порождение бодхичитты. Помните о том, что все великие бодхисаттвы прошлого достигли состояния будды, развив бодхчитту. В настоящем происходит то же самое, то же будет и в будущем. Итак, бодхичитта — это мать всех будд и бодхисаттв. С какой бы точки зрения вы на это ни взглянули, вы придете к выводу: «Для меня самое подходящее — это бодхичитта. Я буду тренировать свой ум на пути средней личности, а также на пути низшей личности именно для того, чтобы ее породить». Тогда ваши начальные и промежуточные уровни практики станут общими практиками, объединяющими в себе начальный и высший, продвинутый уровни мотивации, либо промежуточный и высший уровни. Таково краткое изложение преимуществ бодхичитты.

Бодхичитту невозможно развить только лишь в медитации. Сначала вы будете взращивать в медитации определенные чувства, но потом вам нужно будет применять служение другим на практике. Все великие мастера прошлого, породившие бодхичитту, сделали это благодаря своим практическим поступкам.

Духовный Наставник моего Учителя Пенанга Ринпоче — Тувё Чёпен Ринпоче — тоже, как говорят, развил бодхичитту, заботясь о каком-то больном человеке. Тувё Чёпен Ринпоче был одним из величайших бодхисаттв современности. Он передал все свои учения по бодхичитте Пенангу Ринпоче. Те небольшие знания о том, как породить бодхичитту, и та небольшая доброта, которой я обладаю сейчас, — всем этим я обязан доброте Пенанга Ринпоче и Его Святейшества Далай-ламы.

У Тувё Чёпена Ринпоче было много учеников. Однажды он сбежал из монастыря, потому что ему не хотелось учить других. Он говорил: «Если у меня нет бодхичитты, зачем мне становиться учителем?» Он ушел высоко в горы, стал вести аскетический образ жизни и практиковать. В этот момент у него была одна мысль: «Либо я умру, либо разовью бодхичитту». Он медитировал на все учения, готовил основы для порождения бодхичитты. Сначала нужно взрастить бодхичитту, потом развить в себе понимание пустоты, потом практиковать ясный свет — такова правильная последовательность.

Пенанг Ринпоче рассказал мне, что однажды, когда Тувё Чёпен Ринпоче медитировал в горах (он как раз в это время занимался медитацией на бодхичитту), посреди медитации неожиданно к нему явился один больной человек, не прокаженный, но он был сильно болен и очень слаб. Потом Тувё Чёпен Ринпоче говорил, что, наверное, это был не обычный больной человек, а эманация его Духовного Наставника. Когда этот человек пришел к Тувё Чёпену Ринпоче, он сказал: «Я очень слаб, мне плохо, пожалуйста, помогите мне!» Тувё Чёпен Ринпоче ответил: «Конечно, я сделаю все, что в моих силах, чтобы тебе помочь».

У Ринпоче была одна миска для еды, он варил в ней еду и первую порцию отдавал больному человеку. Точнее, у него была одна миска, из которой он ел. Сначала он в эту миску накладывал еду для этого больного и только потом мыл ее и накладывал пищу для себя. А на каком-то этапе больной человек настолько ослабел, что не мог самостоятельно ходить в туалет. Тогда эту миску для еды Тувё Чёпен Ринпоче превратил в судно, в котором выносил экскременты этого человека на улицу. Ринпоче был невероятно высоким мастером, и у него были тысячи учеников, но там, в горах, он вел себя как слуга.

Он выбрасывал в этой миске экскременты больного, потом мыл ее, а потом из этой же миски и ел. Но благодаря постоянному служению больному день ото дня переживание бодхичитты у Ринпоче становилось все сильнее, его реализация росла. Когда он зародил в себе спонтанную бодхичитту (спонтанная бодхичитта — это когда, стоит тебе услышать слова «живые существа», как у тебя непроизвольно вспыхивает чувство бодхичитты), этот больной ему сказал: «Все, теперь мне лучше, я ухожу». Тувё Чёпен Ринпоче стал уговаривать его: «Пожалуйста, останьтесь, я буду и дальше прислуживать вам». Но больной сказал: «Нет, срок моего пребывания здесь истек, теперь я должен идти в другое место». Тувё Чёпен Ринпоче сразу понял: «Это не обычный человек — обычный человек бы так не сказал». После чего этот человек ушел из его дома.

Ринпоче долго шел, провожая больного в знак почтения, как провожают высокого гостя, потому что он понимал, что это воплощение его Духовного Наставника. На прощание больной сказал ему: «Да, ты добр, но одной доброты недостаточно. Тебе пора развивать мудрость». Это означает, что он посоветовал ему медитировать на пустоту. С этими словами больной ушел. Тувё Чёпен Ринпоче смотрел ему вслед. Когда он уже ушел на большое расстояние, Ринпоче вдруг увидел, что тот постепенно растворился в воздухе.

Когда у вас действительно породится бодхичитта, будьте бдительны, потому что ваш Духовный Наставник может прийти к вам в виде больного человека или принять какую-нибудь форму для того, чтобы обучить вас практической реализации, практическому порождению бодхичитты. Когда подобная эманация придет к вам, вы начнете ему служить. Я знаю, что вы добрые люди, вы будете сначала ему помогать. Но если потом этот человек начнет проявлять какую-то вредность характера, говорить: «Мне это не нравится», вы разозлитесь: «Какой дурак! Я ему помогаю, а он так себя ведет! Уходи! Ты мешаешь моей медитации!» Настоящая помеха вашей медитации живет в вашем сердце, а человек с дурным характером — ваш лучший помощник. Не понимая этого, вы его прогоняете. В этом ваша ошибка.

Породить бодхичитту — это самое трудное дело. Но когда вы сможете породить ее, после этого достичь остальных реализаций будет уже легко. Когда у вас появится спонтанная бодхичитта, вы сможете увидеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару… Вы сможете напрямую общаться с ними, задавать им какие-то вопросы, получать учения и непосредственно получать у них посвящения. Все мы застреваем на этапе порождения бодхичитты: сталкиваемся со своей неспособностью породить бодхичитту. Мы страдаем от болезни эгоцентризма, себялюбия.

С этим себялюбивым, эгоцентричным умом тантра превращается в яд. Почему тантрические учения всегда передавались в строгом секрете? Будда не давал этих учений открыто, он передавал их ограниченному кругу людей. Он говорил, что тантра предназначена только для тех, у кого есть бодхичитта. В коренном тексте Ваджрапани задают вопрос: «Кто подходит для получения тантрического посвящения?» Ваджрапани очень строго и категорично отвечает: «Только те, кто породил бодхичитту». В наши дни тантрические учения даются для того, чтобы учение тантры не исчезло из нашего мира преждевременно. Тантра дается тем, у кого есть хотя бы некоторый уровень отречения и бодхичитты, хотя бы какое-то понимание пустоты. Конечно, и эти люди не подходят для практики тантры, но это некое подобие подходящих сосудов для тантры.

Поймите, что основная причина отсутствия в наше время подходящих сосудов для тантры как раз и заключается в эгоцентризме, в себялюбии. Какую бы практику вы ни делали с себялюбием, с эгоцентризмом, она превращается в яд. Точно так же и тантра превратится в яд, если вы будете заниматься ею с эгоцентризмом. Себялюбие — это самый сильный яд. Итак, сегодня вам необыкновенно повезло, потому что вы получаете учение, целью которого является разрушение себялюбия.

2.4. Два метода порождения относительной бодхичитты

Существует два различных метода порождения бодхичитты. В традиции Асанги объясняется метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он очень полезен. Когда вы размышляете над каждым из этих пунктов, в итоге у вас порождается чувство: «Да достигну я состояния будды ради блага всех живых существ». Бодхичитта — это желание достичь состояния будды, но не ради собственного счастья. Вы желаете достичь Пробуждения ради счастья и блага всех существ.

Еще один метод, преподанный Шантидевой, называется обмен себя на других. Оба метода основаны на развитии любви и сострадания.

Итак, сострадание — это основное качество, которое вам предстоит породить. Вы не сможете это сделать, если будете просто говорить себе: «Мне нужно быть сострадательным». В настоящий момент вы уже обладаете некоторым уровнем сострадания, но лишь к тем людям, которые вам близки. Например, когда вы видите страдания своих родителей, своих родственников, вы чувствуете сострадание. Вы желаете: «Пусть они освободятся от своих страданий». Но когда вы видите, как страдает ваш сосед или ваш враг, то вместо сострадания у вас может даже появиться чувство радости, или злорадства. Вы позвоните своим друзьям и скажете: «У меня для вас хорошие новости. Такой-то попал в аварию и теперь лежит в больнице. У него всегда был длинный язык, посмотрим, какой он у него будет теперь». Почему возникают подобные отношения? Потому что вы делите людей на разные категории. К одной категории людей вы чувствуете близость, а другая вам чужда. Вам легко испытать сострадание лишь к тем людям, которые вам близки.