Введение 3 страница

Узнав об этом, геше Чекава не стал сразу обращаться за учением к геше Шараве. Сначала он решил расспросить о нем людей, а также интересовался тем, есть ли разногласия между людьми в той местности, где живет геше Шарава. Для него был важен этот вопрос: есть ли гармония в окружении геше Шаравы или там существуют разногласия. Он не выспрашивал о недостатках геше Шаравы, он выяснял главное. Обычно сначала распространяется дурная репутация, дурные слухи, а хорошая слава распространяется гораздо медленнее. Плохие новости всегда долетают первыми. Соответственно, он услышал, что в окружении геше Шаравы нет полной гармонии. Кто-то сказал ему, что между геше Шаравой и каким-то другим геше возникли разногласия. Услышав эту информацию, геше Чекава не стал просить учения у геше Шаравы, а уехал.

Но потом он задумался и решил, что сделал преждевременный вывод, после чего через несколько дней вернулся и стал выяснять, в чем суть разногласий между геше Шаравой и другим геше. Тогда ему люди объяснили: «Геше Шарава сказал, что он уже стар и не может занимать пост настоятеля этого монастыря. Он обратился к другому геше со словами: «Займи пост настоятеля, а я хочу уйти в затворничество». Но тот геше ответил: «В присутствии такого великого мастера, как вы, мне неудобно занимать пост настоятеля, поэтому я прошу, чтобы вы взяли на себя эту обязанность». В этом, собственно, и заключались их разногласия.

Услышав это, геше Чекава тут же сделал простирания в ту сторону, где находился дом геше Шаравы, и сказал: «Оказывается, то учение, которое я ищу, существует не только в теории, оно существует и на практике». На следующее утро он с хадаком пришел к геше Шараве и сказал ему: «Пожалуйста, передайте мне то сущностное учение, которое породило всех будд и бодхисаттв». Геше Шарава спросил геше Чекаву, сможет ли он провести рядом с ним долгое время, чтобы это практиковать: «Это будет нелегко. Хватит ли у тебя сил выдержать?» Геше Чекава сказал, что за это учение он готов отдать свою жизнь. Но вначале геше Шарава передал геше Чекаве базовое учение и лишь затем дал ему наставления по тренировке ума из семи смыслов. Геше Чекава продал свой участок земли и потратил все вырученные деньги на подношение Духовному Наставнику. В период обучения он спал в конюшне. Так в интенсивной практике и обучении прошло четыре года. Это была настоящая практика замены себя на других — забота о других больше, чем о себе. Благодаря этому в сердце геше Чекавы родилась чистая бодхичитта.

У него развитие бодхичитты заняло четыре года, но вам для этого не хватит четырех лет. Его Святейшество Далай-лама обычно говорит, что, даже если у вас уйдет на эту реализацию одна кальпа, это стоит того.

Когда геше Чекава медитировал в горах, однажды к нему явился прокаженный. Он сказал геше Чекаве: «Когда я заболел проказой, меня изгнали из моих родных мест, и теперь никто не хочет мне помогать. Пожалуйста, помоги мне!» Поскольку геше Чекава уже натренировал свой ум, применяя метод из семи смыслов, он моментально увидел этого прокаженного как огромное сокровище, как драгоценность исполнения всех желаний, поэтому ответил: «Конечно, я буду заботиться о тебе с огромной радостью».

Когда вы видите человека, который страдает и нуждается в помощи, рассматривайте его как сокровище. Для вас он — сокровище, потому что благодаря этому человеку вы можете накопить невероятные заслуги. Например, если вы испытываете сильную жажду и кто-то подает вам стакан воды, как значим для вас в этот момент стакан воды, как он ценен для вас! Точно так же, когда живое существо нуждается в помощи, если вы в это время хотя бы немного поможете ему из сострадания, то накопите невероятные заслуги. Поэтому в некоторых учениях по тренировке ума говорится: «Встретив человека, нуждающегося в помощи, да смогу я полюбить его как истинное сокровище. Подобно тому как радуется человек, обнаруживший сокровище, с великой радостью я буду ему помогать».

Итак, геше Чекава стал заботиться об этом больном так, будто обнаружил редчайшее сокровище. У прокаженного был довольно скверный характер. Как обычно бывает, из-за своего плохого характера люди страдают. Так, геше Чекава все время обслуживал его, готовил и приносил ему лучшую пищу, но прокаженного все не устраивало, он вечно жаловался, что еда плохо приготовлена, невкусна и так далее. Если бы кто-нибудь начал так обходиться с вами, еще вначале вы бы не захотели принять этого человека на попечение. Но, допустим, затем вы бы подумали: «Я же дал обет бодхичитты. Геше Тинлей, наверное, будет недоволен мною, если я не приму такого человека». Тогда скрепя сердце вы бы его приняли. Но если при этом он бы еще начал жаловаться, что еда невкусна, что его плохо обслуживают, вы бы сказали: «Проваливай, не хочу тебя больше здесь видеть». Если вы так будете поступать и так думать, значит вы еще не поняли учения по тренировке ума.

Как только вы по-настоящему осознаете суть учения по тренировке ума из семи смыслов, тогда чем хуже люди будут обращаться с вами, чем больше они станут говорить вам неприятных слов, тем больше удовольствия вы испытаете от этой тренировки и тем сильнее в итоге станете. Это странный механизм. К примеру, если мяч хорошо накачан воздухом, чем сильнее вы его кинете, тем выше он подпрыгнет от пола. Именно за счет силы, толкающей мяч вниз, он высоко и прыгает. Подобным же образом своим взлетом (подпрыгиванием от пола, как мяч) вы обязаны тому, кто вас с силой толкает вниз.

Итак, все жалобы этого прокаженного и его дурной характер не только не рассердили геше Чекаву, но, наоборот, вселили в него большее сострадание к этому человеку. Он понимал, что скверный характер прокаженного — это следствие его негативной кармы, накопленной в прошлых жизнях. Также геше понимал, что, продолжая так вести себя в этой жизни, прокаженный создает причины для еще большего страдания в будущем. Из-за этого геше Чекава чувствовал к нему огромное сострадание и желал, чтобы все плохие черты характера этого прокаженного, все дурное, что в нем есть, снизошло на самого геше Чекаву, созрело и проявилось в нем и чтобы любовь, сострадание и все достоинства ума геше Чекавы перешли бы к этому прокаженному. Он постоянно делал практику тонглен[5]по отношению к этому человеку и помогал ему практически, не просто в медитации. В конечном итоге геше Чекава породил подлинную бодхичитту. Именно прокаженный помог ему это сделать.

Итак, геше Чекава продолжал заботиться о прокаженном, несмотря на его дурной характер. Постепенно тот стал удивляться необыкновенной мягкости характера и доброте геше Чекавы и стал интересоваться, почему он такой. Он видел, что геше Чекава постоянно пребывает в состоянии огромного покоя, умиротворения. Как бы прокаженный ни ругал геше Чекаву, геше никогда не выходил из себя, всегда оставался умиротворенным и покорно ему прислуживал.

Тогда прокаженный стал задумываться над тем, как же это ему удается. В итоге он спросил геше Чекаву: «Пожалуйста, расскажи, как мне стать таким же, как ты. У меня такой плохой характер. Когда я сравниваю свой характер с твоим, я понимаю это. Пожалуйста, помоги мне стать таким, как ты. У тебя, наверное, есть какие-то драгоценные учения, которым ты следуешь. Может быть, эти учения и мне помогут изменить мой ум? Пока мой ум полностью зажат, закрыт, я думаю только о своем «я», о своем маленьком счастье в этой жизни, но в результате я лишь больше страдаю. Пожалуйста, научи меня такой практике, посредством которой я мог бы раскрыть свой ум, сделать его шире». Когда он обратился с такой просьбой к геше Чекаве, он сделался подходящим сосудом для учения, потому что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков.

Вам тоже следует идти таким путем: начните с осознания собственных недостатков. Тогда вы искренне заинтересуетесь тем, как стать похожими на великих бодхисаттв, таких как Его Святейшество Далай-лама. Уже с подобным осознанием, с такой заинтересованностью вы должны просить учения, а вовсе не ради обретения мистических сил. Какая польза от мистики? У нас и так достаточно мистицизма. С точки зрения бодхисаттвы, вам уже его хватает.

Итак, после этой просьбы геше Чекава стал давать учение прокаженному. В особенности он передал ему учение по тренировке ума, учение тонглен, и прокаженный стал все это практиковать. Геше Чекава сказал: «Сейчас, страдая от проказы, ты понимаешь, сколько боли несет твоя болезнь. Но все остальные живые существа, которые тоже страдают от проказы, испытывают не меньшую боль. Они страдают так же, как и ты. Сейчас, поскольку ты все равно уже болен, самая лучшая практика для тебя — принять на себя страдания всех остальных больных проказой в этом мире и при этом отдать им все благо, добро и счастье, которые есть у тебя».

Прокаженный стал заниматься практикой тонглен, принятия и отдачи. Он принимал на себя страдания всех больных проказой и отдавал им все свое счастье и благо. Постепенно благодаря этой практике его болезнь стала проходить и он полностью излечился. Когда он выздоровел, геше Чекава сказал ему: «А теперь ты должен пойти к другим страдающим проказой и научить их этой практике». Тогда он пошел и стал обучать их практике тонглен, благодаря которой многие излечились от проказы. С тех пор в Тибете это учение по тренировке ума, практику тонглен, многие стали называть «учение, исцеляющее от проказы».

Тогда геше Чекава подумал: «Если я буду передавать это учение немногим исключительным ученикам, есть опасность, что оно исчезнет, придет в упадок». Поэтому из сострадания он принял решение давать это учение открыто. Геше Чекава передал учение по тренировке ума большому количеству своих учеников и написал текст, который называется «Семь смыслов тренировки ума». Таково краткое учение, связанное с величием автора текста.

Величие учения по тренировке ума

Далее я объясню вам величие самого учения. Оно подобно бриллианту. Даже если вам удастся получить лишь крошку бриллианта, это все равно будет бриллиант. Другие же учения можно сравнить, например, с красивым «Мерседесом». Если вам удастся достать лишь часть «Мерседеса», эта деталь не способна функционировать как весь «Мерседес». Например, если вы не прослушали целиком учение о пустоте и поняли лишь какую-то его часть, для понимания пустоты этого не достаточно. Чтобы обрести мудрость, необходимо получить целостное учение. С другой стороны, достаточно услышать лишь часть учения по лоджонгу, для того чтобы вы могли применить его на практике. Поэтому учение по тренировке ума подобно бриллианту. Даже крошечный осколок этого бриллианта способен выполнять функции бриллианта. Если вы во время этого ретрита получите лишь крошечную крупинку этого учения, все равно она поможет вам на какую-то долю уменьшить себялюбие и увеличить заботу о других.

Это учение по тренировке ума подобно солнечному лучу. Сияние солнца обладает могучей силой, но даже один его крошечный лучик имеет способность рассеять тьму. Если в темную комнату проникнет только один маленький лучик солнца, он все равно рассеет тьму. Подобным образом учение по тренировке ума изгоняет из нашего сознания тьму омрачений. Маленький солнечный луч учения по тренировке ума все равно сможет до какой-то степени рассеять тьму себялюбия.

Также учение по тренировке ума подобно целебному дереву. Целебное дерево обладает силой излечивать от болезней. Даже один лист этого дерева способен оказывать лечебное воздействие, облегчать недуги. Такова же способность учения по тренировке ума: в целостной форме оно полностью устраняет все омрачения, но даже его частица, подобно одному листику целебного дерева, способна устранить некоторый уровень вашей омраченности. Потому это учение столь драгоценно.

В особенности в эти времена, которые называются временами пяти упадков, когда сильны негативные влияния, когда нет времени на получение учения и на духовную практику, когда люди сильно заняты бессмысленными мирскими делами, и также в те времена, когда происходит много стихийных бедствий, катастроф, когда распространилось множество разнообразных болезней, во времена неопределенности, нестабильности, когда неизвестно, что произойдет через несколько месяцев, — в такие времена это учение нужно как воздух. Без него очень трудно успешно заниматься духовной практикой. Во времена упадка на девяносто девять процентов невозможно достичь успеха в духовной практике без учения по тренировке ума (один шанс остается в случае каких-то исключительных личностей). Учение по тренировке ума поможет вам преобразовать все неблагоприятные обстоятельства и негативные факторы в духовный путь. Негативные условия перестанут быть таковыми для вас, они станут хорошим, полезным средством укрепления вашего ума. Поэтому говорится, что учение по тренировке ума крайне необходимо во времена упадка.

В традиции ламы Цонкапы есть одна уникальная особенность: в ней терминология и даже структура предложения имеют особое значение, показывают механизм преобразования сознания, механизм воздействия духовной практики на ваш ум. Поэтому важно не менять установленную терминологию. Если вы прочтете комментарии или коренные тексты, относящиеся к традиции Древний Кадам, то эти тексты действительно замечательны, но терминология, используемая в них, а также структура предложений сильно отличаются от тех, которые были приняты в традиции Дже Цонкапы (Новый Кадам). В традиции ламы Цонкапы в отличие от традиции Древний Кадам, послужившей ее основой, учение очень систематизировано.

К примеру, когда мы проектируем новый дом на основе проектов уже существующих старых домов, этот новый дом получается лучше предыдущих, потому что мы берем все самое лучшее от четырех или пяти домов, построенных ранее. Мы заимствуем лучшее в их архитектуре, дизайне и добавляем еще нечто новое, усовершенствованное. Так новый дом получается совершеннее предыдущего.

Я восхваляю традицию Дже Цонкапы не из сектантских настроений, потому что я против сектантства, но говорю об этом объективно. При этом я буду решительно осуждать вас, если вы скажете: «Гелуг — самая лучшая школа, а все остальные никуда не годятся». Я категорически против таких настроений. Даже если мои друзья, ламы традиции Гелуг, сделают подобные заявления, я буду первым, кто с ними не согласится. Вы можете говорить о каких-то уникальных качествах своей традиции, и в этом нет ничего дурного, если эти качества действительно имеют место. Говорите объективно. Но нельзя, восхваляя свою традицию, осуждать остальные. Это называется оскорблением Дхармы.

Например, когда вы сравниваете между собой учение по тренировке ума и другие учения, то вы уподобляете это сравнению бриллианта с автомобилем. Так же, как кусочек бриллианта имеет все функции бриллианта, даже небольшое учение по тренировке ума может изменить ваше сознание. В то время как другие учения, если вы получите лишь какую-то их часть, будут подобны детали «Мерседеса». Но, проводя такое сравнение, мы не утверждаем, что учение по тренировке ума — самое лучшее, а остальные учения хуже.

Следует понимать, какой редкостью является учение о семи смыслах тренировки ума. Даже в тибетском обществе это учение давалось лишь немногим, оно не давалось открыто. Даже если вы спросите у тех людей, которые давно живут в Индии, какие учения они получали за это время, они скажут вам, что получили много разнообразных учений, но вряд ли скажут, что получили подробный комментарий к семи смыслам тренировки ума.

Обычно подобные учения Духовные Наставники давали лишь тем своим ученикам, у которых уже была хорошая основа, хорошая подготовка, но не большим группам людей. Даже если они давали публичные учения о семи смыслах тренировки ума, то комментировали их лишь кратко. Но для нашей практики очень важно получить подробные комментарии к этому учению.

Основная причина, по которой это учение не давалось подробно либо давалось подробно лишь немногим, состоит в том, что, если после получения такого учения вы не сможете усмирить свой ум, это означает, что ваш ум вообще невозможно усмирить. Если вы не сможете укротить свой ум посредством получения тантрических посвящений и выполнения тантрических практик, в этом нет ничего страшного, потому что у вас тогда еще остается шанс укротить свой ум посредством учения Ламрим. Самая суть учения Ламрим — это практика тренировки ума. Семь смыслов тренировки ума — самое сердце Ламрима. Если даже эти учения не помогли вам укротить свой ум, значит в данный момент вам вообще ничто помочь не может.

Вы в этом случае подобны больному человеку, у которого выработалась невосприимчивость к самому мощному лекарству. Такому больному врач не в силах помочь. Например, в тибетской медицине по традиции не принято сразу выписывать пациенту драгоценные пилюли. Сначала врач прописывает ему обычные лекарства. Если уж обычные лекарства не помогают, только тогда в качестве последнего средства прописываются драгоценные пилюли. Если даже драгоценные пилюли не помогут больному, значит ему вообще ничто помочь не может.

Итак, когда вы сейчас будете получать это драгоценное учение, не надо воспринимать его как нечто само собой разумеющееся, не принимайте его как простую информацию, как нечто новое, чего вы до сих пор не знали и хотите узнать. Если вы будете слушать с таким подходом, есть опасность, что ваш ум станет невосприимчив к учению. На самом деле мы не нуждаемся в большом количестве новой информации. Что нам действительно необходимо узнать, так это механизмы работы нашего ума и методы его обуздания: это для нас самое главное. Нам следует понять, почему в нашем уме спонтанно возникают разнообразные омрачения, а позитивные мысли, позитивные состояния возникают с большим трудом. Также нам необходимо выяснить, какую стратегию нужно создать, чтобы изменить механизм своего ума, чтобы в нем перестали спонтанно порождаться омрачения, а вместо них спонтанно проявлялись благие качества. Нам предстоит выяснить, в чем заключается эта стратегия, какие методы и техники мы можем использовать для достижения этой цели. Только такая практика по-настоящему значима.

Шантидева сказал, что основная практика Дхармы — это укрощение ума. Если мы не обуздываем свой ум, не следим за ним, то какой смысл брать на себя множество мелких вторичных обетов и пытаться их соблюдать? Какой смысл в аскетизме, если вы не следите за своим умом? Итак, поймите, что самое главное — укрощение ума, и все, что мы делаем, должно сводиться именно к этому. Поймите также, что все наши страдания возникают из-за необузданного ума. Если мы укротим свой ум, счастье придет к нам само собой. Все наши страдания, все проблемы и невзгоды берут начало в необузданном уме. А у неукрощенного ума есть две причины — это неведение и себялюбие.

Комментарий к тексту геше Чекавы «Семь смыслов тренировки ума»

Поклонение Великому Состраданию

В первых строках этого текста автор поклоняется Великому Состраданию. Тукдже Чемпо в переводе с тибетского означает «великое сострадание». Иногда это также является эпитетом Авалокитешвары, одно из имен Авалокитешвары — Тукдже Чемпо. Но в данном случае, когда автор текста выражает почтение Тукдже Чемпо, здесь имеется в виду не божество Авалокитешвара, а само по себе великое сострадание. Здесь он поступает подобно Чандракирти, который свой текст о срединном пути, Мадхьямаке, также начинает с поклонения великому состраданию. Основная причина этого состоит в том, что именно великое сострадание рождает всех будд и бодхисаттв. Оно — мать всех будд и бодхисаттв, поэтому мы ему поклоняемся.

Вам следует поступать так же, потому что все бодхисаттвы будущего тоже будут рождены великим состраданием. Таким образом, эта строка ясно указывает на то, что только путем порождения великого сострадания вы сможете стать бодхисаттвой, в противном случае это будет невозможно. Когда вы выражаете почтение великому состраданию, вы поклоняетесь не состраданию какого-то другого бодхисаттвы, а думаете о следующем: «Да смогу я породить великое сострадание в своем сердце».

Итак, прямо автор выражает поклонение состраданию, а косвенно он тем самым поклоняется всем буддам и бодхисаттвам. А также он показывает нам, насколько ценным является великое сострадание. Сострадание — это краеугольный камень и опора всего буддизма. Если у вас нет сострадания, какими бы глубокими познаниями вы ни обладали, все эти познания пусты. Поэтому основной упор в своей практике делайте именно на порождение и развитие сострадания.

Это качество ума восхвалял Чандракирти. Он сказал, что в самом начале пути великое сострадание подобно семени дерева Пробуждения. В середине пути оно подобно воде и удобрению, которые питают зерно и способствуют его быстрому росту. В конце пути оно подобно плоду, питающему всех живых существ. Если у вас не будет такого сострадания, то, искоренив омрачения, вы станете пребывать в блаженстве собственного покоя, в медитации, подобной пространству, не помогая живым существам, наслаждаясь лишь собственным покоем и не выходя из этого состояния. С состраданием же, достигнув Пробуждения, вы постоянно будете являть себя в огромном количестве разнообразных форм, эманаций, которые будут постоянно действовать на благо всех живых существ.

Пример такого пробужденного состояния — Его Святейшество Далай-лама. Он — проявление Будды Шакьямуни. Согласно разнообразным потребностям существ он принимает разные облики и является существам, дабы помогать им. Такие проявления пробужденного ума, обладающие всеведением, хвалят других, когда полезно хвалить, критикуют, когда полезно критиковать, бьют, когда полезно их бить. Они все делают ради блага живых существ.

Хинаянские архаты полностью освободились от сансары, но, поскольку у них нет великого сострадания, они в течение многих кальп после достижения освобождения пребывают в самадхи — в медитативном равновесии, подобном пространству, не выходя из этого состояния, наслаждаясь собственным блаженством.

Сострадание — это драгоценный камень, более ценный, чем бриллиант. Когда вы обладаете подобной драгоценностью, все ваши временные и абсолютные цели будут исполнены. Будда сказал: «Там, где есть корень, сами собой вырастут и ствол, и ветви, и листья, и плоды. Там, где есть ментальное сознание, сами собой появятся зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное и осязательное сознания. Точно так же там, где есть великое сострадание, сами собой произрастут все благие качества, все достоинства».

Когда Дигнага работал над своими трудами по логике, к нему попали хорошие тексты по логике, и он подумал: «Зачем писать свой текст, когда уже есть хороший труд на эту тему?» Тогда он подбросил свою работу в воздух, но тут его за руку схватила Тара. Она подхватила текст и сказала Дигнаге, что его труд должен быть завершен и опубликован. Она сказала, что многие другие мастера писали труды по логике, но не с той мотивацией, которая была у Дигнаги во время работы над его текстом. Она сказала: «Ты написал этот труд, побуждаемый великим состраданием, чтобы принести пользу другим живым существам. У тебя не было никаких эгоистических устремлений, когда ты работал над ним. Благодаря этой благородной мотивации в будущем твой текст станет оком для многих людей, которые смогут с его помощью распознать, что есть достоверное и недостоверное». Тара сказала: «Живые существа продолжают вращаться в сансаре, поскольку они не знают, что достоверно, а что недостоверно». После этого Дигнага завершил работу над своим трудом.

В начале труда Дигнаги есть строки, которые гласят: «Все негативные качества ума, являющиеся причиной страдания, проистекают от недостоверного сознания. Все позитивные состояния ума, являющиеся причиной счастья, проистекают от достоверного сознания». «Именно поэтому, — продолжает Дигнага, — очень важно провести грань между достоверным и недостоверным. Я написал работу по логике, так как именно логика позволяет различить достоверное и недостоверное». Сейчас я не могу передать вам все учение Дигнаги. Дхармакирти написал «Праманаварттику» — комментарий к учению Дигнаги, который состоит из четырех глав.

В первой главе идет речь о достоверном умозаключении. Когда у вас будет время, постарайтесь разобраться в учении о логике, это очень полезно и интересно. Вторая глава — доказательство того, что Будда — достоверное существо. Дхармакирти не говорит, что Будда достоверен, потому что «он мой Учитель». Он приводит подробную цепочку умозаключений, следствием которой является убежденность в том, что Будда — достоверное существо. Один из пунктов данной цепочки, доказывающей достоверность Будды, — положение о великом сострадании Будды. Одно из обоснований достоверности Будды состоит в том, что он ценит других существ больше, чем самого себя. Дхармакирти доказывает, что тот, кто ценит других больше, чем себя, является святым существом, тем, на кого можно положиться. Далее он объясняет, каким образом можно обосновать, что у Будды есть великое сострадание.

Основное доказательство таково: на протяжении многих жизней Будда тренировался в развитии великого сострадания. Если вы развиваете это качество последовательно, жизнь за жизнью, и при этом оно базируется на достоверной основе, оно может развиваться до безграничного состояния. Все качества нашего ума, имеющие прочную, стабильную основу, которой является достоверный ум, могут проявляться без ограничений.

С другой стороны, если какое-либо качество базируется на непрочной, шаткой основе, то оно не может развиваться до безграничного состояния. Дигнага говорит, что основы качеств тела являются непрочными, поэтому, как бы долго вы ни тренировались, вы не можете развивать их безгранично, соответственно, они имеют свой предел. Например, если вы будете тренироваться в прыжках в длину, сколько ни тренируйтесь, ваша способность прыгать (длина прыжка) имеет ограничения. Два с половиной метра — это предел человеческих возможностей. Причиной этого является нестабильность, недостаточная достоверность основы данного качества. Именно отсюда возникает понятие предела.

Это очень хороший совет для нас. Ведь мы стараемся достичь такого огромного количества вещей, которые на самом деле лишены прочной основы. Поэтому есть определенный предел в том, что может быть достигнуто. Такое учение полезно мне, и вам оно очень полезно. Не следует интересоваться строгой медитативной позой и визуализациями божеств с надеждой на чудо: что божество начнет говорить с вами, вы научитесь летать, обретете ясновидение. Вам не нужно испытывать такого рода интерес. Далай-лама всегда говорил: «Самый лучший подход к буддизму — через философию». Понимание философии приводит к изменению ума, а также к осознанию, что стоит развивать именно те качества, которые обладают достоверной основой и могут быть развиты до безграничности.

Если сравнить тело и ум, то ум обладает более прочной, более стабильной основой, чем тело. Что касается ума, в нем присутствует огромное количество различных качеств, как позитивных, так и негативных. Основой для всех этих качеств является ум. Основой любви, сострадания и других позитивных качеств является достоверный ум. Привязанность, гнев, зависть тоже имеют основой ум, но ум недостоверный.

Что такое недостоверный ум в этом контексте? Это означает, что некое качество ума является результатом негативного состояния, которому свойственно неправильное понимание реальности. Если мы проведем исследование, то поймем, что гнев является результатом недостоверного сознания. Ум искаженно воспринимает объект — и тогда возникает гнев.

Если мы ударим собаку палкой, как она отреагирует? Собака будет злиться на палку, думая, что именно палка причинила ей боль. Ее гнев основан на неправильном представлении: «Эта палка мешает мне. Она делает мне больно». Это недостоверный ум, на основе которого возникает гнев, и в гневе собака кусает палку. Если человека ударить палкой, поскольку человек немного умнее собаки, он палку кусать не станет. У него нет ошибочного воззрения в отношении того, что ему причиняет вред палка. Человек не гневается на палку естественным образом, ему не приходится себя уговаривать: «Не злись, не злись на эту палку». Но у него есть гнев на другой объект — на человека, который его ударил. Он злится, потому что уровень его понимания все-таки ограничен. Он немного выше, чем у собаки, но все равно близок к собачьему уровню понимания.

Если подняться над этой ситуацией, то злоба собаки на палку, которой ее ударили, и злость человека на того, кто ударил его палкой, — вещи одного порядка. Как палка не может ударить сама по себе — ею движет рука человека, так же и человек действует не сам по себе — им управляет его гнев. Если человек не гневается, он никогда не полезет в драку и не станет никого оскорблять. А в гневе он может навредить и себе словами и действиями, может даже зарезать себя ножом. Разгневанный человек — как палка, которую толкает гнев. Мудрый не может разозлиться на такого. Он скажет: «Жаль его — гнев делает его несчастным, он не контролирует себя, поэтому говорит мне грубости. Зачем же я буду доставлять ему еще больше страданий?» — и захочет ему помочь. Итак, первой жертвой гнева является тот, кто его испытывает. А мы — уже вторая по счету жертва.