Введение 6 страница

Сначала вы должны распознать свою драгоценную человеческую жизнь. У нее есть восемнадцать характеристик: это восемь свобод[9]для практики Дхармы, которых лишены другие существа, и десять благоприятных условий[10]. Как крестьянин, знающий, как вырастить урожай, вы должны знать, как создавать причины своего счастья. В настоящий момент наша драгоценная человеческая жизнь подобна невероятному плодородному полю, на котором мы можем вырастить все, что захотим: любые деревья, цветы. Другие поля не таковы. На некоторых полях слишком холодно (как, например, в России зимой на обледенелых полях ничего невозможно вырастить), на других — слишком жарко. Например, в Африке поля выжжены солнцем и на них ничего не растет.

Наше же поле драгоценной человеческой жизни подобно какому-то острову с идеальными климатическими условиями, и круглый год оно плодоносит. Такое поле у нас пока есть, но мы его не используем, и это большая потеря.

Вы строите планы своего бизнеса на десять лет вперед. Вы говорите себе: «Через десять лет, когда мой план осуществится, я буду полностью обеспечен. Мне не придется работать, и тогда я буду счастлив». В силу такого планирования вы и считаете, что поняли смысл своей жизни. Когда прошли десять лет, предположим, вы достигли своей цели. Хотя на самом деле это трудно — достичь всего намеченного. Восемьдесят процентов людей не достигают желаемого и потом говорят: «Моя жизнь потеряла смысл». Но даже те, кто достиг цели, все равно несчастны. У них появились другие проблемы. Если вы будете мыслить в категориях достижения временных целей, то вообще не найдете смысла в жизни, поэтому с самого начала в вашей жизни должен быть другой смысл.

Даже если во сне кто-то спросит вас: «В чем смысл твоей жизни?», отвечайте так: «В устранении всех омрачений из ума и реализации всего благого потенциала. Даже если на это у меня уйдут кальпы — ничего страшного, я буду продолжать к этому стремиться». Если вы установите для себя такую цель жизни, то с каждым вашим новым рождением вы уже с самого детства будете идти в этом направлении, тогда счастье будет приходить к вам само.

Ведите себя как снежный лев, у которого есть принципы. Он должен, несмотря ни на что, достичь вершины снежной горы. Оказавшись там, он получит все, поэтому по пути к своей цели он не отвлекается на мелкие подачки. Мы же пока похожи на собак — у нас нет принципов, нет настоящего направления, которому мы следуем. Как собака, видя с одной стороны подачку — кусочек мяса, мы бросаемся в ту сторону; видим кусочек с другой стороны — и сразу бросаемся туда. В наше время большинство этих кусочков мяса лежит в мышеловках и капканах. Как говорят, бесплатный сыр бывает только в мышеловках, поэтому так важно быть принципиальным. А принципиальность есть следствие осознания смысла драгоценной человеческой жизни.

Затем, осознав драгоценность своей жизни, вы должны также понять ее значимость. Все те жизни, которые были у вас раньше, не обладали такой значимостью, как нынешняя ваша жизнь. В предыдущих воплощениях вы иногда рождались мирскими богами, но даже жизнь мирского бога не настолько значима.

С точки зрения краткосрочной перспективы, если вы правильно используете эту драгоценную человеческую жизнь, тем самым вы можете спасти себя от низших миров. На восемьдесят процентов мы рискуем оказаться в низших мирах после смерти, поскольку в нашем уме гораздо больше негативных отпечатков, чем позитивных. После смерти вас не ожидает никакой судья, который будет вас либо наказывать, либо отправлять в рай. Например, если вы приняли яд, никто не решает, мучиться вам от последствий яда или нет. Когда яд встретится с соответствующими условиями в организме, он начнет действовать. Поэтому исследуйте, что для вас сейчас важно. Деньги, бриллианты, высокие должности, пост президента — все это кажется вам очень надежным. Но спасет ли вас это от низших миров? Не спасет.

Однако, если вы сможете как следует распорядиться вашей драгоценной человеческой жизнью — очиститься от негативной кармы, это спасет вас от рождения в низших мирах. Приняв противоядие еще до того, как яд распространился по вашему телу, вы спасетесь от его пагубных последствий. Еще одна кратковременная польза драгоценной жизни — она может не только спасти вас от низших миров, но и полностью освободить от сансары.

Что касается значимости с точки зрения долговременных целей, она состоит в том, что с помощью драгоценной человеческой жизни вы сможете достичь состояния будды, то есть не только освободить ум от омрачений, но и реализовать весь благой потенциал ума. Дело в том, что человеческое тело, которым мы сейчас наделены, устроено особым образом: в нем есть система тонких энергетических каналов, чакр, капель. Используя все это, мы можем активизировать наитончайший ум, ясный свет, и стать буддой за одну жизнь. Когда мы сможем задействовать ясный свет, с его помощью мы сможем мгновенно освободиться от омрачений. Нечеловеческим существам очень тяжело достичь состояния будды за одну жизнь. Мы же, люди, обладаем таким потенциалом. В настоящее время сохранилось полное учение об этом, а также среди нас живут мастера, полностью реализовавшие это учение. Все это делает нашу жизнь драгоценной.

Не у всех людей есть драгоценная человеческая жизнь. Раньше и вы не имели ее. Ваша жизнь стала драгоценной, потому что вы встретились с Наставником и Дхармой. С этой точки зрения вы видите, как добр к вам ваш Духовный Наставник: он превратил вашу обычную жизнь в драгоценную. Когда вы размышляете подобным образом о значимости драгоценной человеческой жизни, у вас в сердце возникает чувство: «Я не должен потратить жизнь впустую». Когда едете в метро, не надо слишком много думать о том, куда вы пойдете, что там будете делать. В метро лучше размышлять о том, как хорошо, что у вас есть такая драгоценная жизнь, потому что… Также в метро можно обдумывать все остальные учения, тогда ум будет спокоен и счастлив.

Но думайте и о том, что нужно сделать завтра. Надо быть практичным, сохранять баланс. Пятнадцать минут размышлять о завтрашних делах достаточно. Мой Духовный Учитель говорил мне, что мирским делам мы можем научиться легко на чужом примере: просто смотрите, как это делают другие люди, и сами все усвоите. Но практике Дхармы следует обучаться более глубоко, на это требуется длительное время.

В-третьих, вы должны думать о редкости драгоценной человеческой жизни. Если не будете понимать ее редкость, то скажете, что все, о чем сегодня говорил Геше Тинлей, — это, конечно, правда, я с этим согласен, но сейчас у меня слишком много дел и я не могу заниматься практикой Дхармы. Но в следующей жизни я уж точно займусь практикой. Это ошибка, связанная с непониманием редкости драгоценной человеческой жизни. Триджанг Ринпоче — Наставник Его Святейшества Далай-ламы — дал для этого хороший пример. Вы идете по улице и вдруг видите на дороге килограммовый кусок золота. Вы — не маленький ребенок, поэтому понимаете ценность золота. Вы говорите: «Какой хороший слиток! Но мне предстоит такой далекий путь, а слиток очень тяжел. Вот если я найду такой же слиток уже на подходе к городу, я подберу его». Если вы не возьмете этот слиток сейчас, вы окажетесь с пустыми руками. У вас девяносто девять процентов вероятности еще очень долго не увидеть такого куска золота.

Учение о драгоценной человеческой жизни поможет вам понять, насколько такая жизнь редка. Тогда вы не совершите такую же ошибку, как человек, не поднявший золотой слиток. На девяносто девять процентов есть вероятность, что вы много эонов не сможете вновь обрести драгоценную человеческую жизнь. Сейчас мы обрели ее, а значит, необходимо ее использовать.

Почему евреи такие умные? Когда у них появляется какой-то шанс, они тут же его хватают и используют. В этом их большое достоинство. И евреи, и тибетцы — обе эти нации сильно страдали. Они научены горьким опытом, поэтому не упускают шанса. Русские люди так много не страдали — у вас богатая страна, поэтому вы и ленивы. Когда вам выпадает редкий шанс, вы откладываете его использование на потом — и в итоге ничего не получаете. Вот в чем ваша ошибка. И в бизнесе, и в духовности, когда вам выпадает шанс, не упускайте его.

Скажите себе, что смысл вашей жизни в том, чтобы устранить все омрачения и реализовать весь потенциал. Поскольку себялюбие является корнем всех омрачений, то в первую очередь необходимо вырвать корень себялюбия. Все благие качества ума исходят из заботы о благе других. А коренится ум, который заботится о других, в великом сострадании. «Поэтому я буду порождать в себе сострадание». Энтузиазм означает, что вы с огромной радостью стремитесь уменьшать себялюбие и неведение и одновременно с этим воспитывать сострадание и заботу о благе других.

Учителя традиции Кадампа много раз говорили, что, когда медитируешь на драгоценную человеческую жизнь должным образом, в тебе породится такая же радость, как у нищего, который под своим домом обнаружил клад. Итак, лучшее противоядие от всех ваших депрессий — это медитация на драгоценную человеческую жизнь. Сегодня у вас столько причин для счастья, потому что, опираясь на эту жизнь, вы способны освободиться от сансары. В особенности когда вы обдумываете значимость своей жизни, тогда она становится для вас подобной драгоценности исполнения всех желаний, потому что, опираясь на нее, вы можете достичь состояния будды ради блага всех живых существ.

Драгоценная человеческая жизнь — это долгожданная лодка, которая приплыла к вашему острову и на которой вы можете пересечь океан сансары. Шантидева сказал: «На лодке драгоценной человеческой жизни ты можешь пересечь океан сансары. Подобная лодка не будет приплывать к тебе снова и снова, поэтому сейчас не время спать».

А основой для всех этих осознаний, основой для реализаций начального и среднего уровней практики является преданность Учителю. Лама Цонкапа сказал: «Корень всех реализаций — это преданность Учителю». Без преданности Учителю никакие реализации невозможны, поэтому развейте в своем уме сильную преданность и уважение к Духовному Наставнику.

Даже если ваш Духовный Наставник — обычный человек, для вас это не имеет значения. К вам он добрее, чем Будда. Но при этом очень сложно сказать, кто ваш Духовный Наставник — обычный человек или Будда. Как вы можете судить об этом? Поэтому вы размышляете так: «Даже если он обычный человек, для меня это неважно. Ко мне он добрее, чем Будда, потому что указывает мне путь, пройденный всеми буддами прошлого». Если у вас будет такой подход: «Поскольку я не могу судить о том, достиг ли он Пробуждения, моя преданность ему будет неколебимой, даже если он не достиг высшей реализации», тогда для вас будет невозможно утратить преданность.

Итак, считается, что в целом Духовный Наставник — Будда. Но вы не можете доказать, что все ваши Учителя — Будды. При этом очень трудно судить, кто из них Будда, а кто нет. Поэтому для вас лучше всего видеть и почитать их всех как Будд. В результате вам будет от этого только благо. Как говорится, благословение Духовного Наставника находится не в руках самого Наставника, а зависит, прежде всего, от ума ученика. Если ваш Духовный Наставник — настоящий Будда, но вы воспринимаете его как обычного человека, то вы и получите благословение обычного человека. А если ваш Духовный Наставник — обычный человек, как я, но вы воспринимаете его как Будду, вы получите благословение Будды.

Если вы будете считать меня Буддой, от этого я Буддой не стану, поэтому для меня в этом нет никакой выгоды. Кроме того, для меня есть опасность впасть в заблуждение, если вы будете называть меня Буддой или Манджушри. Я возомню себя истинным Манджушри, перестану практиковать Дхарму и решу: «Все, теперь мне практиковать больше не нужно, теперь мне остается только приносить благо живым существам». Итак, для меня лично в этом нет никакого преимущества. Если вы будете называть меня Манджушри, от этого я в Манджушри не превращусь, если же вы станете называть меня демоном, демоном я тоже не стану. Но для вас в видении меня Буддой есть преимущество. Если вы будете воспринимать меня как Манджушри, то, несомненно, я превращусь в медиума, через которого вы получите совершенное, полное благословение самого Манджушри. Манджушри благословит вас через мое тело.

В коренном тексте тантры сказано, что если вы делаете подношения Духовному Наставнику, воспринимая его как божество, то это божество через вашего Наставника примет от вас подношения и благословит вас. Отныне я стал для вас весомым объектом кармы, поэтому будьте осторожны. Если вы будете правильно относиться ко мне, для вас в этом заключено огромное преимущество, потому что Духовный Наставник — это крайне весомый объект кармы. Благодаря ему вы способны за короткое время создать невероятные заслуги.

В «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы сказано следующее: «Если вы раздадите по куску хлеба сотне зверей и дадите один кусок хлеба человеку, то подношение хлеба человеку даст вам больше заслуг, потому что в данном случае объект более весомый. Подношение одному монаху-послушнику, гецулу, дает больше заслуг и важнее, чем подношение сотне обычных людей. Подношение одному полностью посвященному монаху-гелонгу важнее, чем подношение сотне гецулов. Подношение одному архату приносит больше заслуг, чем подношение ста гелонгам. А подношение одному бодхисаттве приносит вам больше блага, чем подношение ста архатам. Подношение одному арья-бодхисаттве, то есть тому бодхисаттве, который напрямую постиг пустоту, несет в себе больше заслуг и больше преимуществ, чем подношение ста обычным бодхисаттвам. Подношение одному будде приносит гораздо больше преимуществ, чем подношение ста арья-бодхисаттвам.

Но подношение одному своему Духовному Наставнику, который давал вам лишь базовые, основополагающие учения буддизма, несет в себе гораздо больше преимуществ, чем подношение сотням будд». Поэтому никогда не забывайте о том, что ваш Духовный Наставник является необыкновенным объектом накопления заслуг.

Но верно и противоположное: если вы критикуете своего Учителя, это гораздо хуже, чем критиковать сотню будд и бодхисаттв. А критика, допустим, одного лишь бодхисаттвы уже создает невероятно тяжкую негативную карму. Поэтому мой Духовный Наставник геше Нгаванг Даргье всегда говорил мне: «Когда ты находишься в присутствии Учителя, будь осторожен, потому что у тебя есть очень хорошая возможность накопить за одно мгновение огромную благую карму, но такая же возможность за одно мгновение накопить весьма тяжелую негативную карму».

Миларепа и все великие мастера прошлых времен достигли реализации именно благодаря их преданности Гуру. Итак, берите пример с Миларепы. Пытайтесь развить такую же преданность своему Учителю, какая была у Миларепы к Марпе. Однажды перед посвящением Миларепа вошел в комнату к Марпе, для того чтобы вместе с другими учениками получить посвящение. Заметив Миларепу, Марпа спросил: «А ты зачем явился сюда? Какое ты мне принес подношение для получения посвящения?» У Марпы не было ни малейшей привязанности к богатству, но он сказал это, чтобы проверить, как у его ученика обстоят дела с преданностью. Миларепа не утратил свою преданность, он сказал Марпе: «Я подношу вам свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дайте мне посвящение». «Какой мне толк от твоего уродливого тела? — закричал Марпа. — Убирайся отсюда!» Но Миларепа и после этого не утратил преданности, и все остальные ученики, присутствовавшие на этом посвящении, не подумали плохо о Миларепе, а также не подумали плохо о Марпе и не стали искать в нем недостатки. Они решили, что у Марпы есть какие-то свои основания, чтобы так обращаться с Миларепой.

Если бы я так поступил с вами, вы, наверное, сказали бы: «До свидания». Если бы вы сказали просто «до свидания», это еще полбеды, но вы бы стали рассказывать направо и налево: «О, этот Геше Тинлей такой-сякой. Я такой бедный, у меня не было денег сделать подношение, а он меня выставил! Он очень привязан к богатым людям». Откуда вы знаете, к чему я привязан и привязан ли я вообще? Эти выводы нелогичны. Нельзя делать вывод лишь на основе моих слов. Я, наоборот, могу вам сказать: «О, мне не нужны никакие ваши подношения», а в глубине души я могу быть привязан к деньгам. Если я скажу вам, что мне не нужны подношения, то вы можете подумать, что это напоминание о том, что вы забыли сделать подношение. Вообще не стоит о чем-либо судить по чьим-то словам. Понять, что у человека на уме, совсем непросто.

Бодхисаттвы высокого уровня все делают с особой целью, у их поступков есть глубокий смысл, поэтому не старайтесь судить о них со своего уровня. Судить об их действиях — не ваше дело, у них есть собственный план помощи живым существам.

Более того, остальные ученики Марпы в той ситуации подумали, что, наверное, Миларепа самый удачливый из всех учеников, поэтому Марпа с ним так строго и обращается. «А мы — очень слабые ученики, — подумали они, — поэтому он очень мягок с нами. Миларепа, наверное, самый сильный из нас». После этого они стали еще больше уважать Миларепу. Они не подумали, что Марпа выгоняет его с посвящения за какие-то проступки. А вы бы наверняка увидели в этом скандальную ситуацию: подумали бы, что вы гораздо лучше Миларепы.

А Марпа не просто выгнал Миларепу из зала, где должно было состояться посвящение, но он его пинком вышвырнул за дверь. Тем самым Марпа готовил Миларепу к получению чистого посвящения: использовал гневный метод, чтобы полностью выгнать, устранить из его сознания эго. У Марпы в это время была только одна мысль — что в уме его ученика Миларепы все еще остается эго. Поэтому, когда он выталкивал Миларепу за дверь, на самом деле он выталкивал не его, он выталкивал эго из сознания своего ученика. Он думал: «Эго обманывает моего ученика, я должен устранить его». Так с помощью гневного метода он устранил себялюбие из ума Миларепы.

Когда Миларепа оказался за дверью и дверь захлопнулась перед ним, он без малейшего эгоизма, с большой заботой о других, с огромным почтением и преданностью поставил туфли Марпы себе на голову и так, с обувью Учителя на голове, получил посвящение. Тогда самое мощное посвящение получил Миларепа, сидя за дверью, а не ученики, которые были в это время рядом с Марпой и которым он улыбался.

Когда вы читаете жизнеописание Миларепы, у вас может сложиться впечатление, что Марпа был очень гневным Наставником. Это не так. Он был добр и мягок с другими учениками. Иногда он смеялся с ними, иногда, как слуга, угощал их чаем.

Когда Миларепа в поисках учения шел к Марпе, Марпа предвидел их встречу и специально вышел встречать Миларепу с кувшином чанга, потому что знал, как тот устал в дороге. Вообще, у Марпы был мягкий, добрый характер, но с Миларепой он вел себя строго и даже гневно.

Мой Учитель геше Нгаванг Даргье сказал мне: «Чем более строг и даже гневен с тобой твой Духовный Наставник, тем более сильным учеником ты становишься». Поэтому вам очень важно брать пример с Миларепы и готовить себя к тому, что, даже если в будущем Геше Тинлей вытолкнет вас из зала посвящения, вы не утратите своей преданности. Не сейчас, через несколько лет я буду относиться к вам гораздо строже.

Как только вы признали кого-либо своим Духовным Наставником, у вас больше не остается выбора: вы должны думать только о его достоинствах. Даже если он окажется демоном, смотрите на него лишь с позитивной стороны. От этого вы только выиграете. Но если он просит вас сделать что-либо, противоречащее Дхарме, не надо слушаться его совета, но при этом не теряйте своей преданности. В этом случае, даже если ваш Духовный Наставник — настоящий демон, в силу вашей нерушимой преданности жизнь за жизнью вас будут вести по пути Авалокитешвара, Манджушри, другие божества.

Если, к примеру, я демон и однажды скажу вам: «Мне нужно твое тело взамен всех тех учений, которые я тебе дал!», вы должны ответить: «Конечно, если мое тело доставит вам удовольствие, пожалуйста, возьмите его». Это называется нерушимая преданность. Даже если я на самом деле демон и сожру ваше тело, вы, несомненно, попадете в чистую землю, и там все божества встретят вас с радостью. Они будут очень рады вашей практике преданности Гуру. Получается, что, даже если я приму облик демона, я буду лишь помогать вашей практике. Только ваше себялюбие может причинить вам вред, больше никто. Даже если ваш Учитель — демон, он помогает вам осуществить невероятную практику самоотдачи.

Раньше учителя были очень строги с учениками. Так и мне нужно быть с вами строже. Если Учитель строг с вами, это драгоценно для вас. Один удар, полученный от Духовного Наставника, очистит вас от огромного количества негативной кармы. Но чтобы Учитель так вел себя с вами, вам самим необходимо стать сильнее.

Впоследствии, когда Миларепа достиг высоких реализаций, Марпа сказал ему: «Не обращайся со своими учениками так, как я обращался с тобой. В будущем ученики не будут подобны тебе, их преданность будет очень слаба. Поэтому старайся обходиться с ними как можно мягче, иначе они легко могут неправильно тебя понять». Поэтому Миларепа со своими учениками был очень мягок.

Я расскажу вам одну историю о Джамьяне Шепа, которая произошла не так давно (последнее перерождение этого мастера до сих пор живет в Тибете). Однажды Джамьян Шепа находился в монастыре в окружении учеников. Одним из его учеников был геше, который был большим ученым. Как-то раз во время молитвы Джамьян Шепа начал ругать его. Он стал говорить, что этот геше — источник всех проблем в монастыре, что он никчемный и тому подобное и нужно, чтобы он убрался из монастыря как можно скорее. Джамьян Шепа хотел прогнать его без промедления, но монахи уговорили не выгонять геше до утра. Геше сделал простирание перед Джамьяном Шепа и сказал, что уйдет, но попросил оставаться его Духовным Наставником жизнь за жизнью, обещав, что, где бы ни оказался, Учитель всегда будет в его сердце. (Я вас также прошу, чтобы вы меня никогда не оставляли как своего Духовного Наставника.) Джамьян Шепа промолчал, но лицо его в тот момент было гневным.

Наутро, не успел геше уйти, как Джамьян Шепа послал к нему своего помощника. Тот постучался в дверь. Открыв дверь, геше увидел, что помощник принес ему подношение — большое блюдо с фруктами на хадаке. Помощник сказал, что Джамьян Шепа ждет его у себя. Войдя к Учителю, геше сделал простирание. Джамьян Шепа сказал: «Тебе уже не нужно никуда уходить. Если бы вчера я не отругал тебя прилюдно, сегодня тебя не было бы в живых. Но спасла тебя не моя ругань, а твоя нерушимая вера в меня. Несмотря на то что я был суров, ты сказал, что будешь всегда представлять меня в своем сердце. Это очистило тебя от многих препятствий в твоей жизни».

Когда Учитель ругает вас, это не ругань, а гневные мантры, которые очищают вашу негативную карму. Когда вы поймете это, тогда я начну вас ругать. Если вы не поняли это учение, то есть опасность, что вы нарушите преданность Учителю и переродитесь в аду. Поэтому будьте очень осторожны со своим Наставником вне зависимости от того, ругает он вас или нет. Помните это, храните в своем сердце, что самая важная практика — это преданность Гуру. Не бойтесь, что я буду злоупотреблять этим. Вообще бывали такие случаи, когда учителя злоупотребляли верой учеников. Например, если мастер вам говорит: «Ты должен слушать меня», а потом велит продать свой дом и поднести ему деньги, или же он просит вас сделать что-то противоречащее Дхарме, тогда не делайте этого.

Когда Дромтонпа впервые встретился с Атишей, он спросил его, какие из его многочисленных предыдущих практик стали подлинной практикой Дхармы. Атиша ответил Дромтонпе, что подлинной Дхармой была только его преданность Гуру.

Вначале у нас нет бодхичитты и отречения. Что бы мы ни делали, нам трудно выполнять настоящую практику Дхармы. Но практика преданности Гуру — исключение, если у вас есть преданность Учителю, тогда ваша практика становится подлинной Дхармой. Поэтому лама Цонкапа говорит в «Ламриме»: что бы вы ни делали без отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты, за исключением практики по отношению к особому Полю заслуг, все будет ввергать вас в сансару. Поэтому я советую вам сделать преданность Учителю своей основной практикой. Даже ваш сон или просмотр телепередач станет практикой Дхармы, если при этом у вас есть преданность Гуру. Но если у вас ее нет, даже ваша медитация — ничто.

Будда сказал, что если вы, нарушив преданность Учителю, будете затем в течение тысячи лет читать мантры, ваша практика станет причиной рождения в низших мирах. Для буддийской практики нужна искусность. Только прибегая к искусным средствам, вы будете создавать причины счастья, т. е. двигаться к цели. Если ваша преданность Гуру сильна, если вы верите в него, помните о его доброте, то за короткое время вы накопите невероятное количество заслуг. Я могу точно сказать, что лица тех, в ком сильна преданность Гуру, с каждым годом все больше и больше начинают сиять, наполняться счастьем и радостью. Те же, кто нарушил преданность Учителю, даже если практикуют с энтузиазмом, со временем становятся все мрачнее, начинают замечать в других только недостатки.

Мне тяжело, неловко давать это учение. Мое эго сопротивляется: «Не нужно говорить о преданности Учителю, потому что это некрасиво». Тем не менее, я хотел еще раз напомнить о важности преданности Гуру, поскольку для вас это очень полезно.

Нужно стремиться развить такую же преданность своему Духовному Наставнику, какая была у бодхисаттвы, которого звали Все Время Плачущий. Несмотря на то что Все Время Плачущий уже достиг высокой реализации и божества являлись ему напрямую, он говорил: «Конечно, видеть божеств — это очень здорово, они прекрасны. Но все же я больше всего хочу увидеть своего Духовного Наставника, с которым у меня связь, идущая с многих прошлых жизней. Благодаря его доброте я смог породить бодхичитту. Поэтому сейчас я больше всего на свете хочу увидеть своего Учителя Чопу, сделать ему подношение и получить у него учение». Все Время Плачущего бодхисаттву не удовлетворяли даже прямые видения божеств, которые ему являлись, он все еще искал своего Гуру.

А если бы вам явилось видение божества, вы сразу забыли бы о Геше Тинлее. Вы бы подумали: «Зачем мне теперь нужен Геше Тинлей?» Это значит, что вы воспринимаете Учителя как телевизор: «Старый телевизор уже не нужен, хочу новый». Это ошибка. Мне не важно, хотите ли вы общаться со мной и получать учение, но для вас такое отношение будет серьезной ошибкой. Если я вам не нужен, для меня это, напротив, хорошая новость — я могу спокойно заняться своей практикой, благодаря которой в будущем я смогу помочь большему количеству живых существ.

Все Время Плачущий, несмотря на то что уже обрел прямое видение божеств, не был удовлетворен этим и все время тосковал о своем Духовном Наставнике, искал его и жаждал получить у него учение. Наконец, он узнал, где живет его Духовный Наставник Чопа, ему захотелось сделать ему подношение, но у него не было никакой собственности. Тогда он пошел на рынок и стал спрашивать: «Кто хочет что-нибудь у меня купить?» Люди спрашивали у него: «А что у тебя можно купить?» Он отвечал: «Да что угодно: мои руки, ноги — я могу продать все, чтобы сделать подношение моему Гуру».

Тогда перед ним предстала эманация Индры и сказала ему: «Мне нужна твоя нога, я хочу сделать ганлин из твоей берцовой кости». «Конечно, я продам тебе ногу», — сказал бодхисаттва. Он отрубил себе ногу и продал свою берцовую кость, для того чтобы сделать подношение своему Гуру. Когда многие купцы и дочери этих купцов увидели его невероятное мужество, у них появилось сильнейшее почтение к этому бодхисаттве. «Ты такой великий бодхисаттва. С таким спокойствием и умиротворением ты отрубил свою ногу, чтобы сделать подношение своему Наставнику. Если ученик — такой великий практик, какой же у тебя должен быть невероятный Учитель! Мы хотим получить учение у твоего Наставника».

Все они стали учениками Все Время Плачущего бодхисаттвы. Кроме того, они пожелали стать учениками его Учителя, бодхисаттвы Чопы. Все они отправились туда, где жил и медитировал Чопа. В это время он находился в ретрите и к нему никого не пускали, поэтому никто не мог получать у него учение. Но Все Время Плачущий и его спутники узнали, что через несколько месяцев Чопа закончит свой ретрит и они смогут повидаться с ним. Наконец, когда бодхисаттва Чопа должен был уже выйти из ретрита и даровать всем учение, духи специально стали чинить препятствия и наслали засуху на эту местность — и вся земля покрылась пылью.

Бодхисаттва и его ученики все приготовили к учению, но у них не было воды, чтобы прибить пыль. Воду они так и не нашли, поэтому пустили себе кровь и своей кровью прибили пыль в том месте, где должно было состояться учение. После того как они прошли через такие трудности в процессе подготовки к учению, Наставник Чопа стал давать учение и Все Время Плачущий, наконец, услышал его. После окончания учения, полученного с такой преданностью, бодхисаттва продолжал пребывать в медитации.

До учения он находился на пути накопления, то есть на первом пути Махаяны. Из-за сильнейшей преданности Учителю во время учения он перескочил с пути накопления на путь видения, то есть напрямую постиг пустоту. После учения он продолжал пребывать в однонаправленном сосредоточении на пустоте, в медитативном равновесии. Во время этой медитации он достиг седьмого бхуми бодхисаттвы, т. е. прошел путь с первого бхуми до седьмого, полностью устранив из ума все омрачения. На самом деле, следуя путем сутры, невозможно достичь подобного результата. Но считается, что даже в сутре есть исключения: это те, кто обладает невероятной преданностью Учителю. Только в таких исключительных случаях это возможно. Благодаря своей преданности Учителю Все Время Плачущий всего лишь за несколько часов достиг реализаций, которые обретаются лишь в результате добродетелей, накапливаемых за два неисчислимых эона.