Введение 1 страница

Мотивация

Я очень рад, что мы встретились на учении по тренировке ума. Для вас это учение — большая удача. Почувствуйте, как вам необыкновенно повезло получить драгоценные знания, благодаря которым даже после смерти ваше пребывание в бардо, в промежуточном состоянии, не будет пустой тратой времени. Любое неблагоприятное условие, даже состояние бардо, вы сможете трансформировать в духовный путь. Для того чтобы получить такое драгоценное учение, вначале нужно породить правильную мотивацию.

Первый уровень мотивации: забота о благоприятном перерождении

В первую очередь ваша мотивация должна быть совершенно свободна от заботы о делах этой жизни. Скажите себе: «Обычно я живу и работаю в своем городе, преследуя исключительно цели этой жизни, стремясь обрести счастье здесь. Сегодня же я поступлю наоборот: я буду получать это учение, думая только о будущей жизни, оставив заботу об этой жизни». Если вы получаете учение, помышляя лишь о счастье в этой жизни, о славе и репутации, с такой мотивацией и слушание учения, и какая угодно практика не будут иметь отношения к Дхарме Будды. Ваши занятия станут мирской дхармой.

Однажды Ананда, ближайший ученик Будды, задал ему такой вопрос: «Если человек занимается практикой, стремясь к счастью в этой жизни, к какому результату это приведет в будущем?» Будда ответил: «Хорошего результата не будет». Ананда уточнил: «Не будет никакого результата?» Будда сказал: «Нет, результат будет, но хорошего результата не будет. Если заниматься духовной практикой лишь в силу привязанности к этой жизни, то результатом будет рождение в низших мирах». Если, например, облаченный в монашеские одежды читает мантры, звонит в колокольчик, проводит ритуалы, рисует мандалы — и все это только ради денег, то у него одна дорога — прямиком в низшие миры.

Вне зависимости от того, верите вы в будущую жизнь или нет, она определенно существует. Нет конца эволюции материального мира. Например, если вы решите стереть с лица земли какой-то материальный предмет, вы будете крошить его и толочь, пока он не станет совершенно невидимым, но, до каких бы мельчайших частиц вы его ни разбили, частицы все равно будут существовать. Вы не можете полностью уничтожить их.

В отношении материальных частиц научные концепции совпадают с буддийскими представлениями. Например, закон сохранения массы и энергии утверждает, что невозможно заново создать ни одну материальную частицу и точно так же невозможно полностью уничтожить что-либо в материальном мире. А в буддизме говорится, что сознание так же неуничтожимо, как и грубая материя.

Смерть не означает полного угасания ума, это лишь отделение сознания от тела. Наше тело подобно дому, а ум подобен жильцу этого дома (грубого тела) в тонкой энергетической оболочке. Пребывание ума в тонкой энергетической оболочке называется промежуточным состоянием. Существа, находящиеся в промежуточном состоянии, или в бардо, затем принимают новое рождение в соответствии со своими кармическими предрасположенностями. Если у вас много позитивной кармы в момент смерти, то ваше перерождение будет благоприятным. Если у вас много негативной кармы и одна из них проявится в момент вашей смерти, вы можете переродиться в низших мирах.

Кроме того, неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь. Вы не можете знать этого наверняка. Возможно, вы умрете еще до завтра. Например, если это произойдет среди ночи, вы уже не встретите завтрашний день. Мы так усиленно готовимся к завтрашнему дню, к следующему году, строим планы на несколько лет. Почему же мы ничего не предпринимаем, чтобы подготовиться к будущей жизни?

Это подобно ситуации человека, который приехал в Москву летом: погода теплая, он живет в палатке и радуется. Прохожие говорят ему: «Сейчас на улице хорошо, но вы готовьтесь — зимой станет холодно». «Да ну, какая зима? Смотрите, как здесь тепло! Я не верю, что в Москве может быть холодно». Но потом вдруг наступает зима, а готовиться к ней уже поздно. В тонкой палатке холодно, травы нет, огня нет — это настоящий кошмар. А если вы верите, что зимой будет холодно, вы готовитесь. Если вдруг зима не пришла — это прекрасно!

Вы знаете, что зима — суровое время, поэтому готовитесь к ней заранее. Если летом у вас нет денег на теплую одежду, вы переживаете: «Что же мне делать? У меня нет средств, чтобы прожить зимой». При этом у вас нет совершенно никаких ресурсов для подготовки к будущей жизни, а это гораздо страшнее, чем встретить зиму неподготовленным.

Помните: неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь, следующий год или будущая жизнь, — и напоминайте себе: «Я должен готовиться к будущей жизни. Но поскольку сейчас я живу, мне нужно готовиться к будущему и в этой жизни». Это практичный подход. Глупо готовиться только к тому, что произойдет с вами в этой жизни, потому что время нашей смерти неопределенно. Итак, с нашей стороны было бы мудро уделять столько же внимания подготовке к будущей жизни, сколько мы уделяем подготовке к будущему году.

В Тибете один йогин, обладающий ясновидением, увидел человека, который чистил сапоги. Он спросил: «Зачем ты летом чистишь зимнюю обувь?» Тот ответил, что он чистит сапоги, чтобы надеть их зимой. Йогин знал, что этот человек завтра умрет, и очень огорчился, что тот не готовится к смерти, а готовит сапоги на следующую зиму. Если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, то будете поступать так же.

Даже если вы не способны логически доказать себе существование будущей жизни, если у вас не хватает на это ясных аргументов, все равно стоит верить в будущую жизнь, пусть даже слепо. Когда доктор дает вам некое лекарство (допустим, у вас проблемы с желудком или еще с чем-то) и вы его принимаете, в этот момент вы не анализируете механизм работы лекарства: как оно влияет на ваш организм. А если вы решите не принимать лекарства до тех пор, пока не поймете точно, как именно оно вам помогает, то к тому моменту, когда вы разберетесь в его действии, принимать его будет слишком поздно.

Мы должны быть скептиками в отношении тех вещей, которые могут быть опасны для нас, но там, где опасность нам не грозит, скепсис неуместен. Например, нет ничего опасного в том, чтобы верить в будущую жизнь. Допустим, вы верили, что есть будущая жизнь, а затем умерли — и будущей жизни не оказалось. В этом нет ничего страшного, поскольку ужаснуться этому факту будет просто некому. В таком случае смерть — это конец всему, и у вас больше не будет никаких страданий. Если вас самого не будет, кто же испытает досаду от вашей ошибки? С другой стороны, допустим, вы не верили в будущую жизнь, а когда умерли, оказалось, что она есть, а вы совершенно не подготовлены к ней — вот это страшно! Таким образом, гораздо полезнее верить в будущую жизнь, чем не верить.

Те люди, которые не верят в будущую жизнь, не могут обосновать свою позицию. С другой стороны, есть как логические обоснования непрерывности жизни, так и множество свидетельств людей, сохранивших память о своих прошлых жизнях. Такие люди есть и в Индии, и в Америке. Некоторые дети в подробностях вспоминают свою предыдущую жизнь и рассказывают о ней своим родителям. Бывает и такое, что у детей, которые в прошлой жизни умерли маленькими, теперь по две пары родителей. Они рассказали о своих предыдущих семьях, и их родители в этой жизни отыскали тех, кто были их родителями в прошлой жизни. Такое действительно происходило.

Итак, если вы будете получать учение с верой в будущую жизнь, чтобы с помощью этой мудрости обрести счастье в будущей жизни, это правильный подход. В конце концов, в будущую жизнь вы не сможете взять с собой ничего, кроме своей мудрости и позитивной кармы.

Вы уже столько всего сделали и делаете только ради этой жизни, поэтому сейчас, во время учения, постарайтесь посвятить все заслуги от слушания Дхармы счастью всех живых существ и собственному счастью в будущих жизнях. Это станет хорошей подготовкой к благоприятному перерождению.

Какой бы прекрасной ни была радуга, она скоро исчезает. Как бы громко ни гремел гром, это всего лишь пустой звук. Тот, кто в том году был еще жив, в этом году покинул этот мир. Сегодня у вас уже нет тех вещей, которыми вы владели вчера. Все это — уроки непостоянства.

Пока мы еще живы, много разных вещей уходит от нас, расстается с нами. Когда-нибудь и нам придется расстаться с этой жизнью, с этим миром. В момент смерти мы расстанемся со всеми своими вещами, поэтому любое наше имущество, любое благосостояние — это пустое. В момент смерти нищий ничем не отличается от царя. Царь не может забрать ничего из своего царства, а нищий не может унести в другую жизнь свою чашу для подаяния. Подобное, несомненно, когда-нибудь произойдет и с вами. Но те, кто накопил духовные богатства, после смерти смогут забрать их в следующую жизнь.

Если благодаря моему учению у вас появится убежденность в том, что будущая жизнь существует и что нужно готовиться к ней, значит одно из предназначений моего учения будет исполнено. Я даю вам учение не для того, чтобы заинтересовать вас, и не для того, чтобы вы стали моими учениками. Мое учение предназначено для того, чтобы открыть ваш ум по отношению к будущей жизни, чтобы вы стали мудрее и начали готовиться к ней. Если я смогу сформировать у вас хотя бы такое понимание, это уже означает, что я к вам невероятно добр, поскольку с таким пониманием вы будете закладывать основы для своего счастья в будущих жизнях, жизнь за жизнью.

Для того чтобы избавиться от привязанности к этой жизни, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве и смерти. Вы должны осознавать, насколько драгоценную жизнь вы обрели в данный момент и насколько она значима. Если вы сможете правильно ее использовать, то Пробуждение не будет так уж далеко от вас, оно окажется у вас на ладони. Почему эта человеческая жизнь называется драгоценной? Она считается таковой потому, что, опираясь на нее, вы можете породить в себе три основы пути — отречение, бодхичитту и познание пустоты. Итак, скажите себе: «Я сделаю свою жизнь значимой. В противном случае жизнь за жизнью меня будут ожидать одни и те же страдания».

Кроме того, следует понимать, что эта драгоценная человеческая жизнь досталась нам ненадолго, очень скоро мы утратим ее, потому что с каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны человеку, выпавшему из самолета. Эта метафора довольно точно отражает нашу реальную ситуацию: с момента рождения мы как бы выпали из летящего самолета и с каждым мгновением становимся все ближе к земле. Осознав свою реальную ситуацию, подумайте: «Что в этом положении для меня наиболее ценно? Что может помочь мне?» Богатство и репутация в этой ситуации вам никак не помогут. То, кем вы станете, даже если вы будете восседать на высоком троне, не имеет никакого значения, потому что в реальности вы подлетаете все ближе к земле.

Допустим, вы выпали из самолета вместе с группой людей. Вы падаете все вместе, и вдруг в воздухе, на лету, вас выбирают президентом. Какой в этом смысл, если все равно вы скоро все упадете? Действительно понимая свою ситуацию, вы отмахнетесь от своих избирателей: «Нет, я не хочу быть президентом». Если кто-то подарит вам огромный бриллиант, вы скажете: «Я не хочу бриллианта». Осознав свою ситуацию, вы увидите, насколько бессмысленно и бесполезно все, о чем вы привыкли думать: «Если у меня это будет, я буду счастлив». Ваши потребности, желания, концепции превратятся в ничто — в этой ситуации все ваши объекты счастья не имеют никакой ценности.

Единственное, что вам пригодится в этой ситуации, — парашют. Если вас спросят: «Что предпочитаешь иметь: парашют или бриллиант?», вы ответите: «К черту бриллианты! Мне нужен парашют!» Ведь приземлиться с парашютом — совсем другое дело. Люди получают удовольствие от прыжков с парашютом. Само по себе приземление не является несчастьем, но приземлиться без парашюта — это действительно катастрофа.

В данном примере парашют — это практика Дхармы. Первый парашют, который вам нужен, — это чистое прибежище в сердце. Если вы упадете на землю, то есть умрете, с чистым прибежищем в сердце, вы, без сомнения, избежите рождения в низших мирах. Но самый ценный парашют — это парашют бодхичитты.

По словам Шантидевы, бодхичитта подобна коню. Мудрые люди, оседлав коня бодхичитты, скачут от одного счастья к другому, еще большему. Могут ли они пребывать в праздности, зная об этом?

Осознав сказанное выше, считайте это учение парашютом, который поможет вам в момент смерти. Породить в себе спонтанное чувство бодхичитты очень трудно. Но если вам удастся, по крайней мере, развить в себе некоторый уровень заботы о других, это тоже будет хорошим парашютом. Накопление заслуг — тоже парашют. Зная об этом, вы сможете понять ценность этого учения.

Если тем, кто не понимает, что находится в ситуации человека, выпавшего из самолета, предложить на выбор бриллиант или парашют, они предпочтут бриллиант. В настоящий момент у нас нет ощущения, что мы падаем из самолета на землю, потому что в среднем человеческая жизнь длится где-то лет шестьдесят, тогда как обычное падение из самолета длится не больше нескольких минут. Только из-за большей продолжительности человеческой жизни мы не чувствуем падения.

Средняя продолжительность жизни — шестьдесят лет. А если вам удается прожить больше, это словно проценты от ваших вложений. Если вам исполнилось шестьдесят, а вы все еще живы, пора сказать себе: «Мой основной банковский капитал закончился, и теперь я живу на проценты со своего вклада. Причем я не знаю, сколько процентов у меня накоплено». Если вы доживете до семидесяти или до восьмидесяти лет, значит вам очень повезло, за это время у вас накапало много процентов. Если же вам 30–40 лет, вы должны понимать: «Больше половины моей жизни уже прошло, осталось, наверное, лет двадцать». Например, мне сейчас 41 год, значит, мне осталось 19. Поэтому сейчас мне следует делать больший упор на медитацию.

Одного великого мастера кто-то попросил: «Пожалуйста, напишите свою биографию». Он написал одно четверостишие:

Первые двадцать лет своей жизни я провел, не зная Дхармы.

Вторые двадцать лет моей жизни прошли с чувством: «Я хочу практиковать Дхарму, хочу практиковать…»

Тогда я уже знал, как практиковать, но все оставалось лишь на уровне желания.

А третье двадцатилетие я проживаю со словами: «Уже слишком поздно практиковать Дхарму».

Получается, что вся жизнь потрачена впустую. Конечно, тот мастер говорил это не о себе. Будучи великим учителем, он показывал нам наши ошибки. Если вы не будете осторожны, это станет вашей ситуацией. До двадцати лет вы не знали, как практиковать Дхарму. Вторые двадцать лет жизни вы будете мечтать провести ретрит. А на третье двадцатилетие вы осознаете, что для вас, увы, практиковать уже слишком поздно. Теперь остается молиться о встрече с Дхармой в будущей жизни. То, что я рассказал вам о вашей реальной ситуации, предназначено для устранения привязанности к этой жизни. С этого начинается первый уровень мотивации духовного практика — забота о благоприятном перерождении.

Второй уровень мотивации: стремление освободиться от сансары

Вторым уровнем мотивации должно быть желание полностью освободить свой ум от омрачений. Это понимание, что, даже получив хорошее перерождение, не в низших мирах, я все равно останусь в той же ситуации, что и сейчас. До тех пор пока мой ум не свободен от омрачений, никакого счастья у меня не будет. В каком бы из миров сансары я ни рождался, везде меня ожидают одни и те же страдания. Вся сансара имеет природу страдания, потому что со мной по-прежнему остается причина страданий — омрачения. В сансаре мой ум постоянно будет мучиться от этой болезни. «Да смогу я полностью освободить свой ум от омрачений» — такая мысль называется отречением.

Осознав это, вы перестанете привязываться к сансарическим объектам, которые на самом деле не могут дать вам настоящего счастья. Вместо этого вы будете стремиться к подлинному счастью, то есть к освобождению от омрачений. Если мое учение поможет вам убедиться в этом, то будет достигнута еще одна цель, с которой я даю это учение. Тогда одно мое желание будет исполнено. Если я помогу такому чувству зародиться в вашем сердце, значит я буду к вам еще добрее, чем раньше.

Свобода ума от омрачений называется нирваной. Нирвана — это не какое-то место на Луне, до которого можно долететь на ракете. Настоящая нирвана — это состояние полной свободы ума от омрачений, которое также является объектом третьей благородной истины, истины о пресечении страдания. Получать это учение ради достижения полной свободы от омрачений — это второй уровень мотивации духовного практика: «Пусть каждое учение, которое я слышу, даже каждое слово учения принесет мне пользу и поможет освободить мой ум от омрачений». Постарайтесь породить такое устремление.

В буддизме говорится, что корень всех омрачений — неведение, т. е. ложное понимание способа существования феноменов. Все вещи видятся нам каким-то одним образом, но истинный способ их существования совершенно иной.

К примеру, вы знаете, что в науке подробно объясняется устройство Солнечной системы и говорится, что Земля имеет форму шара и вращается вокруг Солнца. На самом деле Солнце не встает над горизонтом, как нам кажется. Это объясняется с разных точек зрения только для того, чтобы убедить нас, что наше восприятие в этом случае ложно, не соответствует действительности. Кроме того, Земля обычно кажется нам плоской, но на самом деле это не так. После многолетнего изучения этого вопроса, хотя Земля по-прежнему кажется людям плоской, они знают, что она круглая. Несмотря на то что вы по-прежнему видите Солнце, встающее на востоке, вы знаете, что в действительности Солнце не встает и не заходит, а вращается Земля. Подобным же образом в буддизме говорится, что есть много разных явлений, которые в действительности существуют не так, как нами воспринимаются. Между их подлинным способом бытия и нашим восприятием, видимостью — большая разница. Когда вы поймете это, внешние видимости уже не смогут вводить вас в заблуждение так легко, как раньше.

Из-за непонимания истинного способа существования феноменов у нас возникает множество омрачений. Лучший способ устранить омрачения — это воспитывать в себе мудрость, а вовсе не законопатить от внешнего мира все двери и окна и напряженно сидеть, пытаясь на что-то там медитировать.

Если вы сразу, не успев получить учение, приметесь интенсивно медитировать, ваша практика будет совершенно бесполезным занятием. Кроме того, это занятие весьма порадует ваше эго. Оно возрадуется и скажет: «О, как хорошо, раньше он был дураком, и поэтому я смогло подчинить его своей власти, а теперь он делает из себя еще большего дурака». Когда мы медитируем, не зная, как это делать правильно, от этого мы еще больше глупеем. Поэтому вначале лучший способ практики — получение учения от своего Учителя. Для начинающего это лучший метод, и он испугает ваше эго. Чем мудрее вы будете становиться в результате слушания учения, тем больше будет опасаться ваше эго: «Так, сейчас он, чего доброго, узнает мой секрет и сможет благодаря этому со мной справиться».

Итак, второй уровень мотивации: «Я слушаю это учение для того, чтобы полностью освободить свой ум от омрачений». Но этого уровня тоже не вполне достаточно для получения такого драгоценного учения, как это. Есть еще и третий уровень — мотивация, связанная с заботой о счастье всех живых существ.

Третий уровень мотивации: стремление достичь Пробуждения, чтобы помочь другим

Третий уровень мотивации духовного практика возникает из понимания, насколько добры были к вам все живые существа и как они сейчас страдают, как им всем не хватает счастья. Вы берете в качестве примера самого себя и думаете, что у других существ те же самые чувства, что и у вас. Благодаря этому вы учитесь быть чуткими к их состоянию, к их чувствам. Вы думаете: «Живые существа находятся под властью омрачений. Разве могут они в такой ситуации быть счастливыми? Пусть все существа освободятся от объектов первой и второй благородных истин — от страдания и его источника[1]».

Кроме того, вы желаете, чтобы все живые существа обрели счастье и причины счастья, т. е. объекты третьей и четвертой благородных истин. Что такое настоящее счастье? Это состояние ума, полностью свободного от омрачений. Вы желаете: «Пусть все живые существа обретут это состояние полной свободы от омрачений. Пусть они обретут причины счастья, т. е. путь[2]— объект четвертой благородной истины». Когда у вас возникает такое желание, вы понимаете, что должны освободить их от страдания и привести к состоянию полного счастья.

Затем у вас рождается понимание, что в данный момент вы не способны на это, не можете им помочь. Подумайте, что лучший способ помочь живым существам — породить бодхичитту. Именно для этого вы слушаете учение о семи смыслах тренировки ума.

Вы понимаете: «Чтобы я действительно смог им помочь, я должен достичь состояния будды, и тогда я смогу приносить им благо жизнь за жизнью. Для того чтобы достичь Пробуждения ради блага всех живых существ, сегодня я слушаю это учение. Пусть заслуга, накопленная слушанием каждого слова этого учения, станет причиной достижения мною состояния будды, чтобы вслед за этим жизнь за жизнью я мог действовать на благо всех живущих». Если с подобной мотивацией вы услышите хотя бы слово этого учения, тем самым вы накопите больше заслуг, чем накопили бы, занимаясь практикой даяния в течение сотни лет. Итак, слушание учения с подобной мотивацией само по себе является мощнейшей практикой Дхармы.

Если я помогу вам убедиться в том, что себялюбие — это источник всех ваших страданий, что забота о других — источник вашего счастья, значит будет исполнена одна из моих основных целей. Если с помощью этого осознания вы сможете начать заботиться о других больше, чем о себе, это будет осуществлением моей главнейшей цели. Если хотя бы один из моих учеников сумеет по-настоящему любить других больше, чем себя, это означает, что в России родится один бодхисаттва — святой человек. Кого можно назвать святым? Святыми и в прошлом, и в настоящем называют лишь тех, кто по-настоящему, от чистого сердца любит других больше, чем себя. Тем самым такой человек становится источником счастья для всех существ.

Следуя пути заботы о других больше, чем о самом себе, вы сможете достичь состояния будды. Иного пути, ведущего к Пробуждению, не существует. Путем эгоцентризма невозможно достичь освобождения — это путь, ведущий лишь к страданиям сансары. Итак, забота о других — ваша цель. Стремитесь идти прямо к ней, пытайтесь ей следовать.

Любое буддийское учение должно быть связано:

― либо с уменьшением привязанности к этой жизни,

― либо с уменьшением привязанности к сансаре,

― либо с уменьшением себялюбия и цепляния за истинность.

Получайте любое учение:

― либо ради развития ума, который заботится о счастье в будущих жизнях,

― либо для развития ума, который стремится освободиться от сансары,

― либо для развития ума, который заботится о других.

Именно с такой мотивацией вы должны слушать это учение. Я не могу учить вас каким-то вещам, которые сделают из вас необычных, особых людей. У меня нет для вас учений, связанных с мирскими достижениями. Вы уже и так достаточно необычные люди, не надо стремиться стать еще необычнее. Иногда в Москве люди ходят на так называемые психотренинги, где собирается толпа людей, которые кричат что-то хором и делают всякие странные жесты и движения. Я думаю: «Зачем им это делать? Они и так уже достаточно странные. Зачем им еще собираться в каком-то месте специально для того, чтобы делать странные вещи и кричать?» Кроме того, вы и так достаточно сильно кричите у себя дома. Зачем вам какой-то особый семинар, чтобы кричать еще громче?

В будущем вас не должны интересовать подобные мероприятия, тренинги — все это пустая трата времени. Если у вас депрессия, вам не нужно ходить к психоаналитику. Породите в своем сердце любовь и сострадание, и депрессия пройдет сама собой, потому что депрессия — это следствие эгоцентризма, зацикленности на своем «я». Вы очень близко рассматриваете свою маленькую проблему, слишком близко подносите ее к глазам, и от этого депрессия усугубляется. Взгляните на свою проблему издалека, зато рассмотрите поближе проблемы других людей. Депрессия испарится так же, как на рассвете в комнате исчезает тьма, когда солнечные лучи проникают в окно. Итак, лучшее лекарство от депрессии — это желание, чтобы другие были счастливы и освободились от страдания. Подумайте о других людях, которые страдают больше вас, и ваша депрессия пройдет.

Сделайте такое посвящение: «Пусть то учение, которое я получаю, оставит глубокий отпечаток в моем сознании и пусть благодаря тому, что в будущем этот отпечаток проявится, я смогу достичь состояния бодхисаттвы». Если вы сделаете искреннее посвящение таким образом, это несомненно произойдет. Рано или поздно прорастет то зерно, которое заронило это учение в вашем уме, и вы сможете посредством тренировки ума действительно стать бодхисаттвой. Если сейчас вы будете практиковать искренне, то для вас это вполне реально. Если не в этой жизни, то через несколько жизней вы станете бодхисаттвой.

Лама Цонкапа говорил, что в духовной практике нужно помнить о двух важнейших вещах. Во-первых, вначале крайне важно породить правильную мотивацию. Если ваша мотивация неверна, какой бы практикой вы ни занимались, все это будет бесполезно. Если ракета полетит в противоположную сторону от цели, то, как бы быстро она ни летела, вы будете с большой скоростью улетать все дальше от вашей цели. Итак, в начале любой практики очень важна мотивация. Если она соответствует начальному уровню, вы достигнете результата начального уровня. Если ваша мотивация среднего уровня, то и результат будет среднего уровня. Если же мотивация высшего уровня, то и результат вы получите высшего уровня.

Во-вторых, как сказал Дже Цонкапа, самое главное для вас в конце практики — это правильное посвящение заслуг. Даже если ваша практика непродолжительна, ничего страшного. Если вы перед ее началом развили правильную мотивацию, а в конце правильно посвятили заслуги, то ваша практика становится драгоценна, как бриллиант.

Итак, как обычно, сначала породите в себе правильную мотивацию, чувство любви и сострадания ко всем живым существам. Точно так же, как вы стремитесь к счастью и не хотите страдать, все остальные живые существа испытывают те же самые чувства, постарайтесь это понять. Также подумайте, что вы — один человек, а живых существ — большинство. Так что же важнее: счастье одного человека или счастье всех существ? Совершенно очевидно, что счастье большинства важнее, чем счастье одного человека.

Кроме того, когда вы желаете счастья всем живым существам, ваше собственное счастье приходит само. Если же вы будете желать счастья лишь одному человеку — самому себе, счастье будет постоянно от вас ускользать. Поэтому наиболее мудро желать счастья всем, это мудро со всех точек зрения. Итак, скажите себе: «Сегодня я слушаю это учение, чтобы освободить всех живых существ от их страданий, чтобы привести их к полному, безупречному счастью».

Три недостатка сосуда

Получайте драгоценное учение по тренировке ума с радостным настроем. Вы не должны принимать это учение как должное. Слушайте, понимая его редкость и драгоценность, и тогда оно станет для вас очень эффективным. Для этого важно предварительно подготовить сосуд своего ума.

Например, если бы я подарил каждому из вас по пять килограммов золота, оно не принесло бы вам большой пользы. Вместо того чтобы извлечь из него пользу, возможно, из-за этого золота вы бы лишились жизни. А потом, в бардо, вы будете жаловаться: «Из-за того что Геше Тинлей подарил мне золото, я потерял свою жизнь!» Кроме того, золото у вас легко могут украсть, и это большая тяжесть, которая к тому же лишит вас здорового, крепкого сна по ночам. Наконец, когда вы будете умирать, вы не сможете взять с собой ни единой пылинки из этих пяти килограммов. Конечно, в течение жизни это золото может принести вам некоторую пользу, если вы сумеете воспользоваться им правильно. Но если вы не знаете, как правильно им пользоваться, золото принесет вам больше вреда, чем пользы.

Однако учение по семи смыслам тренировки ума — это мудрость, которую у вас никто никогда не отнимет. Вы всюду можете спокойно носить ее с собой. При этом она вовсе не тяжела, она невесома. Кроме того, обретя эту мудрость, вы сможете спать гораздо спокойнее. Эта мудрость — ваш лучший спутник в жизни. Когда вы одиноки, она составит вам компанию. В трудные времена она укажет путь решения ваших проблем. Кроме того, она укрепит ваш ум. Когда вы обретете эту мудрость, какая бы ситуация ни возникала в вашей жизни, она не сможет вывести вас из равновесия. Благодаря мудрости ваш ум всегда будет пребывать в покое.