Введение 5 страница

Когда вы практикуете лоджонг, тренировку ума, вы желаете всем существам счастья. Но какого счастья вы им желаете? Вы не желаете, чтобы у всех живых существ были прекрасные машины, дачи, жены, мужья и прочие блага, потому что это принесет им еще худшие страдания. То, что вам кажется счастьем, для других может быть страданием. Поэтому целесообразно желать им истинного счастья — состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, а также причин этого счастья. Одной из причин подобного счастья является бодхичитта — забота о других больше, чем о себе. Когда вы говорите: «Да будут все живые существа счастливы. Да обретут они все причины счастья», в данном случае под «счастьем» вы понимаете состояние ума, полностью свободного от всех омрачений, а под «причинами счастья» вы понимаете бодхичитту (заботу о других больше, чем о себе) и мудрость, познающую пустоту. Вы желаете живым существам обретения этих двух причин.

Когда же вы говорите: «Да будут все существа свободны от страдания и от причин страдания», под этим вы подразумеваете вовсе не какие-то временные страдания, а три вида страдания, о которых шла речь выше, и в особенности — всепроникающее страдание. А причинами страдания являются омрачения, в особенности — неведение. Когда вы понимаете, насколько опасны омрачения для вас самих, вы также понимаете, что они опасны и для всех остальных существ. Они подобны яду, поэтому вы желаете, чтобы все существа освободились от них. Говоря кратко, когда вы думаете: «Пусть все существа обретут счастье и причины счастья», вы желаете им обрести объекты третьей и четвертой благородных истин. Третья благородная истина говорит о пресечении страданий и омрачений — это и есть истинное счастье. А на причину счастья — мудрость, познающую пустоту, — указывает четвертая благородная истина. В дополнение к этому причиной счастья является бодхичитта, ведущая не просто к освобождению от сансары, но к полному Пробуждению.

А когда вы желаете: «Пусть все существа освободятся от страданий и причин страданий», вы желаете им освобождения от объектов первой и второй благородных истин, т. е. от страдания и его источника.

Поэтому, как говорит Шантидева, если вы не можете породить в себе стремление самому освободиться от страдания и причин страдания, как вы можете желать этого всем существам? Иными словами, чтобы зародить в себе чистые любовь и сострадание ко всем существам, в первую очередь нам нужно развить в себе отречение.

Что такое промежуточный уровень практики? Это значит, не имея привязанности к сансаре, желать освободиться от омрачений и с этой целью выполнять духовную практику. Даже если вы с подобной мотивацией сделаете всего лишь одно простирание, это уже само по себе будет практикой промежуточного уровня.

Не имея этой основы, вы не сможете действительно породить в себе бодхичитту, потому что вы будете абстрактно говорить: «Да будут все счастливы», не понимая, что это значит. Ваше сострадание будет примерно таково: если кто-то лишится ноги, вы будете плакать и говорить: «О, как мне жаль этого человека!» Но на такое сострадание способны все, в этом нет ничего особенного.

А что касается богатых людей, у которых более красивые и благоустроенные дома, чем у вас, у которых еще лучше машина, чем у вас, вместо сострадания вы будете испытывать к ним зависть. Это означает, что вы вообще не поняли четырех благородных истин. Если вы хорошо их понимаете, то богатые люди должны вызывать у вас еще большее сострадание, чем больные и нищие. Больной человек, по крайней мере, до некоторой степени очищает своей болезнью свою негативную карму, но богатый и процветающий человек, по сути дела, просто растрачивает свою благую карму.

И тот, и другой человек находятся в равном положении в том плане, что оба они страдают от болезни омрачений. Как в примере с десятью больными, страдающими, допустим, туберкулезом: хотя их симптомы проявлены в разной степени, по сути разницы между ними нет — они одинаково больны. При этом у одного из этих больных симптомы туберкулеза не проявились, и он думает, что с ним все в порядке, танцует, радуется, не принимает лекарств. Такой человек более достоин сострадания, нежели тот, кого боль вынуждает принимать лекарство. Второй больной меньше достоин сострадания, т. к. благодаря лечению он вскоре выздоровеет.

Когда вы поймете четыре благородные истины, вам станет ясно, что все существа в сансаре: богатые или бедные, больные или здоровые — находятся в одном и том же положении, все они в равной степени достойны сострадания. Между русскими, американцами, тибетцами, китайцами нет никакой разницы — все болеют болезнью омрачений и все достойны сострадания в равной степени. Хотя в Тибете китайцы уничтожили все, что могли, Его Святейшество Далай-лама никогда не гневается на них, он чувствует к ним огромное сострадание, потому что они страдают от болезни омрачений и угнетают тибетский народ под влиянием своей болезни.

Иногда тибетцы даже жалуются, они говорят: «Его Святейшество должен быть ближе к тибетцам, чем к другим людям». Но он в равной степени близок ко всем, ко всем относится одинаково. Эти глупые тибетцы так привязаны к Его Святейшеству, что им хочется, чтобы он заботился только о них. Это неправильно. Так что если тибетцы начнут когда-нибудь критиковать Его Святейшество, то их критика будет именно такой: они будут жаловаться, что Его Святейшество любит всех людей одинаково, не делает между ними различий, в то время как тибетцев он должен любить больше.

Когда вы хорошо освоите учение о четырех благородных истинах, вы увидите, что не существует вообще никаких оснований для каких-либо различий между людьми и что следует равностно относиться ко всем живущим. Одна из причин того, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, как раз и состоит в его равностном отношении ко всем живым существам. Не имей Будда равностного ума, находись он под властью каких-либо предрассудков, пристрастий, он бы любил вас, пока вы ему служите, но стоит лишь вам ослушаться его в чем-то, он бы тут же отказался от вас. В этом случае Будда не был бы подходящим объектом для прибежища. Он оказался бы ненадежным объектом.

О Будде говорится так: если с одной стороны человек будет массировать и гладить его тело, умащивать его душистыми маслами, а с другой стороны человек будет колоть, резать его тело, Будда будет абсолютно одинаково относиться и к человеку справа, и к человеку слева — с равными чувствами любви и сострадания. Итак, осознание, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, — это результат чистого понимания (реализации) учения о четырех благородных истинах. Поэтому освоить тему четырех благородных истин очень важно.

Учение о четырех благородных истинах, в особенности входящее в него учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, является крайне важным, сущностным. В древние времена мастера достигали реализаций посредством медитации на эти темы. Когда у вас будет уже некоторый опыт медитации на четыре благородные истины, а также опыт медитации начального уровня, снова получая учение о тренировке ума уже на этой основе, вы очень заинтересуетесь им. Вы воспримете его всем сердцем, и оно принесет вам гораздо больше пользы, чем сейчас.

Когда геше Чекава встретил геше Шараву, геше Чекава был очень заинтересован в учении по тренировке ума. Он узнал, что геше Шарава дает публичное учение. Придя на это учение, геше Чекава не услышал ни одного слова о тренировке ума. Геше Шарава давал учения на другие темы. Он говорил о карме, прибежище, четырех благородных истинах, но о тренировке ума не прозвучало ни слова. Тогда геше Чекава подумал: «Наверное, он не знает этого учения».

Когда учение закончилось, геше Чекава стал дожидаться геше Шараву, он подготовил для него специальное сиденье, застелил его красивой материей и, когда геше Шарава пришел, сказал:

— Пожалуйста, сядьте вон на тот стул.

— Зачем? — спросил геше Шарава. — Я же уже во время своей лекции все объяснил. Что еще ты хочешь от меня услышать?

— Нет, прошу Вас, сядьте, у меня есть к Вам вопрос, — сказал геше Чекава.

После чего геше Чекава произнес «Восемь строф преобразования ума» и сказал:

— Когда я читаю этот текст, он приносит мне большую пользу. Но является ли он подлинным и необходимо ли выполнять эту практику, чтобы достичь Пробуждения?

— Да, это подлинное учение Будды, — сказал геше Шарава, — и без практики этого учения невозможно достичь Пробуждения.

Когда геше Чекава услышал эти слова, в его уме зародилось невообразимое блаженство. Слезы потекли из его глаз, и он попросил привести доказательства подлинности этих слов. Тогда геше Шарава наизусть продекламировал слова из коренного текста Нагарджуны:

Пусть благодаря принятию страданий всех живых существ

Высохнет океан страданий, и благодаря тому,

Что я отдаю всем живым существам счастье,

Да наполнится счастьем все пространство.

Затем геше Шарава спросил: «Есть ли в этом мире тот, кто сомневался бы в подлинности Нагарджуны?» Я слышал эту историю со слов Его Святейшества Далай-ламы: он рассказывал, что геше Чекава носил за плечами мешок с множеством текстов. Он немедленно снял мешок и начал искать в тексте Нагарджуны эти слова. Отыскав их, он сделал три полных простирания, поднес хадак и попросил геше Шараву быть его Духовным Наставником жизнь за жизнью.

Когда геше Шарава подробно перечислил ему все первоисточники этого учения, геше Чекава был потрясен его познаниями:

— Если это так, — сказал он, — почему же вы не дали это учение публично?

— Если бы я сразу дал им это учение, — ответил геше Шарава, — оно бы не подошло им. Очень важно иметь фундамент, основу, и поэтому сначала я давал учение по начальному и промежуточному уровням практики.

Предварительные практики действительно очень важны.

Когда вы сидите в одиночестве, вместо того чтобы думать о том, что вас не касается: что сказал он, что сделала она, что сделали они, лучше размышляйте о четырех благородных истинах. Если вас вдруг посетит вдохновение, напишите стихи о четырех благородных истинах. Сочинять стихи о Дхарме очень полезно, это помогает вашему уму привыкнуть к Дхарме. В прошлые времена в Тибете в горном затворничестве сидело много йогинов-отшельников, и они написали множество стихов на разные темы учения: о бодхичитте, пустоте, четырех благородных истинах и т. д. Стихи нужны для того, чтобы все эти темы стали близки вашему уму.

Например, великий бодхисаттва Куну-лама Ринпоче, живший в двадцатом веке, написал целую поэму о бодхичитте под названием «Хвала бодхичитте», и в конце, в заключении, он сказал: «У меня не было никакого намерения писать книгу, я написал эти стихи лишь для того, чтобы мой ум освоил бодхичитту». Его ученики и последователи после его смерти опубликовали эту книгу, и она действительно очень полезна. Эти стихи о бодхичитте он написал под влиянием душевного порыва, внутреннего чувства, эмоций. Кстати, написание стихов также полезно как средство для порождения эмоций, связанных с учением.

Чаще всего люди сочиняют стихи под влиянием привязанности, а потом привязанность настолько завладевает их сознанием, что они сходят с ума, становятся немного странноватыми, то есть они становятся не совсем сумасшедшими, но чудными. Допустим, они берут какой-нибудь маленький предмет и искусственно преувеличивают его качества, делая из него нечто необычайно красивое. Увидев сам предмет, вдохновивший их на творчество, вы поймете, что в нем нет ничего особенного, ничего такого, что они описывают. А если вы скажете такому поэту: «Ну, нет же ничего особо красивого в том предмете, который ты воспел. Зачем же ты так превознес его?», этот человек ответит: «Да, но если ты посмотришь на него моими глазами, то увидишь, как он прекрасен». Я шучу.

Итак, первый из семи смыслов тренировки ума звучит так: «Тренируйся, осваивая предварительные практики».

1.2. Начальный уровень практики

А теперь, для того чтобы практически достичь отречения, то есть осуществить практику промежуточного уровня, крайне важно освоить начальный уровень практики. Чтобы ослабить и потом устранить привязанность к сансаре, сначала вы должны устранить привязанность к этой жизни. Не устранив ее, вы, конечно, можете рассуждать о сансаре, давать определения различным терминам, но на практике вам не удастся устранить привязанность к сансаре, если у вас еще остается привязанность к этой жизни. Мы погружаемся с головой в дела этой жизни, мы ничего не способны увидеть дальше нее.

Мы подобны стае птиц, слетевшихся к рассыпанному зерну. Когда птицы клюют, они видят только зерно и ничего больше. В этот момент на них налетает хищник и начинает уносить одну птицу за другой. Он застает их врасплох, но птицы даже не замечают этого, они продолжают есть. Они не видят, что их становится все меньше и меньше. Поглощенные поеданием зерна, птицы не догадываются, что вот-вот умрут.

В настоящий момент вы тоже, как эти птицы, слетевшись в стаю, клюете зерна счастья этой жизни и даже не замечаете, скольких из вас уже нет. Посмотрите вокруг: сколько ваших друзей и знакомых уже ушли из этого мира. Итак, если ваш ум ослеплен счастьем этой жизни, вы не поймете всю ценность учения о бодхичитте. Вы не поймете ценности учения о тренировке ума. Поэтому очень важно преодолевать привязанность к этой жизни.

Как сказал лама Цонкапа, размышления о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве и смерти помогут вам ослабить в себе привязанность к этой жизни. Сейчас это для нас самое практичное.

Вы должны понимать, в чем заключаются три наши реальные ситуации. Первая состоит в том, что наше тело нам не принадлежит, рано или поздно нам придется расстаться с ним. Мы арендуем его, оплачивая аренду кармическими деньгами. Как только у нас закончатся деньги, нам придется оставить это тело. Это определенно так. Мы не можем завладеть им навсегда. Какими бы могущественными вы ни стали, вы не можете завладеть своим телом. Даже Чингисхан, несмотря на то что он контролировал многие территории, не мог стать полноправным владельцем своего тела. Он считал себя великим властителем, но и ему в один прекрасный день пришлось расстаться со своим телом. Это первая реальная ситуация вашей жизни: вы не владеете своим телом, а лишь арендуете его на некоторое количество лет, и когда-нибудь вам, несомненно, придется его оставить. Если вы не можете владеть даже телом, как вы можете владеть своим домом и другими предметами? Это просто невозможно. Когда вы осознаете это, у вас исчезнет привязанность к этой жизни.

Вторая реальная ситуация вашей жизни заключается в том, что время смерти неизвестно. Смерть может нагрянуть в любой момент. Она может наступить через год или через неделю, а может быть, завтра, кто знает. Осознав это, вы должны быть готовы к смерти каждую минуту. Наша концепция постоянства все время нас обманывает: вы думаете, что умирают другие люди, а вы сами вечны. Поэтому, как сказал Будда, вначале самой мощной практикой является осознание непостоянства и смерти. Будда сказал: «Из всех следов самые большие следы у слона. Подобно этому, из всех осознаний вначале самое полезное — осознание непостоянства и смерти».

Третья реальная ситуация состоит в том, что в момент смерти все, что сейчас кажется вам важным, значимым, станет подобно детским игрушкам — ничто из этого вы не сможете забрать с собой в будущую жизнь. Что же будет полезно в момент вашего умирания? Вы поймете, что в момент смерти значима только Дхарма, только качества вашего ума вы сможете забрать с собой в будущую жизнь и нести с собой жизнь за жизнью. Итак, иметь эти три осознания очень важно.

Размышления над этими тремя основными положениями и называются медитацией о непостоянстве и смерти. Буддийская медитация о непостоянстве вовсе не означает, что нужно твердить без конца: «Я умираю, я умираю», она заключается в обдумывании этих трех важнейших положений с использованием девяти доказательств[8]. Девять доказательств помогают вам развить убежденность в этих трех сущностных положениях. В результате ваше сознание откроется и вы не сможете утонуть в делах только лишь этой жизни.

Когда кто-то хвалит вас, какой смысл радоваться? Когда вас осуждают, какой смысл расстраиваться? С каждым мгновением вы все ближе и ближе к смерти. Притом время ее наступления неизвестно. Вы весьма тщательно готовитесь к будущему году, и точно так же вам следует готовиться к будущей жизни, потому что неизвестно, что наступит скорее.

Постарайтесь как можно меньше привязываться к этой жизни, тогда ваш ум обратится к Дхарме. Если же ваш ум не обратился к Дхарме, то учения Дхармы не принесут вам пользы. Если вы уже давно являетесь буддистом, но ваш ум еще не повернулся к Дхарме, скажите себе: «Это моя ошибка. Дело в том, что я не помню о непостоянстве и смерти, не думаю об этом».

Мудрые люди боятся смерти, пока она еще не наступила. Когда же она приходит, они уже не боятся. Люди, лишенные мудрости, пока смерть еще не наступила, говорят: «Я не боюсь смерти». Но когда она реально приходит, они начинают бояться. Это ошибка. Пока смерть еще не наступила, ее нужно немного бояться и готовиться к ней.

До экзамена умные студенты немного боятся этого экзамена и готовятся к нему заблаговременно. А когда наступает время экзамена, они спокойно и с радостью берут экзаменационные билеты. А неразумные студенты до экзаменов не боятся: «А! Что там эта сессия, я ее сдам», — говорят они. Но когда сессия наступает, они дрожат как осиновый лист: «Что же мне ответить на этот билет?» Это различие между слабостью и силой. Если вы не боитесь смерти сейчас, это означает, что вы слабы. Когда смерть действительно наступит, вы будете дрожать. Некоторые люди на Западе не хотят слушать учение о непостоянстве и смерти. Они говорят: «Не нужно мне это учение, я не хочу расстраиваться». Это самообман. Очень важно понимать свое реальное положение. Не прячьтесь от реальности.

Некоторые люди не хотят стареть. Они не могут смириться с тем, что стареют. Это ошибка. Ну да, вы стареете. Неужели невозможно признать этот факт? Но почему-то людям очень трудно сказать: «Я старый». Они предпочитают говорить: «Я все еще молод». Когда Его Святейшество Далай-лама был в Шотландии, он встретился со своим старым другом шотландцем и при встрече сказал: «О, мой старый друг!» Но старик поправил его: «Нет, я не ваш старый друг. Я ваш друг уже долгое время». Это признак слабости. Если вы не способны признать реальность, смириться с ней, значит вы слабый человек.

С момента вашего рождения вас поджидают три неотвратимых фактора — это болезни, старость и смерть. Вам никуда не деться от них, поэтому лучше эти три факта признать и принять. Думайте об этих трех вещах и старайтесь что-то сделать, для того чтобы уменьшить эти проблемы. Но нет необходимости слишком сильно волноваться об этом. Человеческий характер устроен так, что, если мы не боимся чего-то, мы вообще об этом не думаем и не беспокоимся. А когда люди чего-то боятся, они впадают в чрезмерную панику, парализованы страхом. Это тоже глупо.

Скажите себе: «Если я не буду готовиться к смерти, она может прийти в любой момент, а я окажусь не готов. Это неправильно». Страшитесь умереть неподготовленным к смерти. Но не впадайте в чрезмерную паранойю. Шантидева сказал: «Если проблема разрешима, то не нужно из-за нее переживать — разрешайте проблему. Если же проблема неразрешима, переживать тоже нет смысла». Я не могу решить эту проблему, и мне придется посмотреть ей в лицо. Итак, я говорю о необходимости следовать срединным путем. Не будьте чересчур беспечны, но и не впадайте в панику и паранойю.

Кроме того, необходимо помнить об этой буддийской теории: рождение кончается смертью. Вы должны наизусть выучить эти слова и читать их, как мантру. Далай-лама говорит, что иногда лучше читать такие вещи, чтобы ум менялся, чем мантру, которую мы вообще не понимаем. Иногда лучше читать подобные строки о бодхичитте или о непостоянстве, повторять их, чтобы постоянно напоминать себе об этом.

Рождение заканчивается смертью,

встречи заканчиваются разлукой,

накопление заканчивается истощением,

взлеты заканчиваются падениями.

Чтобы услышать от своего Учителя эти строки, Будда, когда он был еще бодхисаттвой, вонзил в свое тело тысячу игл. В то время Будда родился царем. Он не знал Дхармы, но очень искал ее, поэтому он разослал гонцов во все концы земли с таким посланием: «У кого есть драгоценная мудрость, Дхарма, тому я готов отдать за нее все, что он пожелает». Однажды к нему явился его духовный наставник из прошлой жизни в облике старого мудреца и сказал: «У меня есть драгоценная мудрость, но я с ней легко не расстанусь». Тогда царь сказал ему: «Пожалуйста, подари мне эту мудрость — я отдам все, что ты пожелаешь. Можешь забрать из моего царства взамен все что хочешь!» Мудрец ответил: «Все богатства, что у тебя есть, подобны детским игрушкам. Что мне делать с ними? Меня не интересуют все эти вещи». «Чего же ты хочешь? Пожалуйста, назови!» — стал умолять царь. Мудрец ответил: «Мне от тебя ничего не нужно, кроме твоего мужества. У тебя есть мужество? Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, тогда я смогу дать тебе это учение».

Царь-бодхисаттва возрадовался. Он сказал: «Несомненно! Во множестве своих предыдущих жизней много раз в силу привязанности я был готов пожертвовать своей жизнью ради какой-то незначительной вещи. Неужели теперь ради обретения драгоценной мудрости я не смогу вонзить в свое тело тысячу игл!» На следующий день он вонзил в свое тело тысячу игл и сказал мудрецу: «Пожалуйста, теперь даруй мне учение!» Тогда мудрец произнес эти четыре строки: «Рождение заканчивается смертью…» Он говорил очень медленно, торжественно, и во время произнесения этих слов царь-бодхисаттва погрузился в медитацию. Мудрые люди могут извлечь очень много даже из кратких слов. Даже такая простая фраза, как, например, «рождение кончается смертью», — это очень глубокое учение.

Затем вторая строка — «встречи заканчиваются разлуками». Ваши друзья, ваши враги — кого бы вы ни повстречали на жизненном пути, со всеми этими людьми вы рано или поздно расстанетесь. Почему вы не можете быть добры друг к другу, пока вы еще вместе? В одной этой строке заключено множество полезных советов.

У нас же совершенно противоположное мышление. Например, обычно мы вовсе не думаем, что рождение кончается смертью. Мы убеждены, что будем жить вечно: «Может быть, мой сосед умрет, но не я». Концепция «я буду жить вечно» — это обман. Неизвестно, что наступит раньше — следующий год или будущая жизнь. Мы же никогда не задумываемся об этом, и в один прекрасный день нас неожиданно настигнет смерть. Мы видим, как умирают другие существа, другие люди, но полагаем, что «я-то в отличие от них не умру». Если мы думаем так, значит мы глупее барана. В чем-то мы умны, но в каких-то областях — глупее барана. Например, когда баранов выстраивают в очередь на бойню, а затем их одного за другим закалывает мясник, бараны, ждущие в очереди своей смерти, уже чувствуют, что их убьют, и пугаются. Мы же, люди, думаем: «Умирают другие». Мы не думаем: «Я тоже умру после него».

Есть история о том, как один мясник убивал баранов одного за другим, а затем отлучился в туалет. Пока его не было, один из баранов, ждавших, когда их заколют, стащил у мясника нож и закрыл его своим телом, лег на него. Когда мясник увидел это, его вдруг охватило огромное сострадание к животным. Он сказал себе: «Надо же! Эти бараны знают, что я сейчас отсеку им головы, и прячут от меня нож!» Это настолько потрясло его, что с тех пор он прекратил убивать животных.

Итак, все встречи заканчиваются разлукой. Нам же кажется, что мы будем вместе еще долгое время, поэтому мы постоянно ссоримся со своими спутниками жизни, а также с теми, с кем живем рядом. Будучи вместе, мы не ценим друг друга, свои отношения. Когда же расстаемся, начинаем друг без друга скучать. Мудрые же люди, когда они вместе, понимают, насколько это ценно — быть вместе, поэтому они добры друг к другу. А когда расстаются, они понимают, что все встречи заканчиваются разлукой, поэтому у них нет тоски, они не скучают.

Благодаря моей практике Дхармы, когда я нахожусь в обществе каких-то людей, я счастлив, проявляю к ним доброту. Но, расставшись с ними, я не испытываю тоски, ни по кому не скучаю. Даже когда я узнал о смерти моего отца, я не тосковал. Я лишь пожелал ему хорошего перерождения. Это единственное, что мы можем сделать в такой ситуации. Все рано или поздно уйдут из этого мира. Когда-нибудь и я покину свое тело. Это закон природы, закон нашего бытия. Нам надо с этим смириться.

Третья строка гласит: «Накопление заканчивается истощением», поэтому не стоит все время что-то копить. В конце концов истощится все, что вам удалось собрать. Когда вы цепляетесь за материальные объекты, они, подобно льду, тают и вытекают у вас между пальцев. Через некоторое время, разжав кулак, вы увидите, что у вас ничего не осталось. Если же вы бросаете материальные объекты, тогда они становятся подобны зернам. Из этих зерен потом вырастут деревья, непрерывно приносящие вам плоды. Понимая, что все накопления заканчиваются истощением, не следует держаться за свое имущество, как крыса, которая тащит все зерно себе в нору.

В Москве много людей, которые являются крысами в человеческом теле. У них ум как у крыс. Они собирают зерно, сами его не едят и другим не дают, а потом говорят, что им мало, что надо собрать еще. Так кто-то всю жизнь собирает это зерно, а потом его убивает другая такая же крыса в человеческом теле и забирает все его зерно. Так зерно переходит от одной крысы к другой, и никто его не использует. В России очень много зерна, но оно перемещается между крысами и никто не сажает его в землю, поэтому деревья не вырастают. Таким бизнесменам следовало бы понять, что любое накопление заканчивается истощением.

А у вас, практикующих Дхарму, конечно, должна быть собственность, но не стоит держаться за нее мертвой хваткой. Совет относительно того, что все накопление заканчивается истощением, состоит в том, что не следует цепляться за свое богатство, потому что в конце концов оно уйдет от вас.

Наконец, нужно помнить, что все взлеты заканчиваются падением. Этот совет тоже очень полезен для нас в повседневной жизни. Следуя ему, не привязывайтесь к своей репутации, к тому положению, которое вы занимаете в обществе, каким бы высоким оно ни было. Все это лишь пустой звук. В конечном итоге вам все равно придется упасть. Когда наступит момент падения, ваша боль будет гораздо больше, чем все то счастье, которое вы испытывали при взлете. Чем выше вы заберетесь, тем больнее будет падать. Поэтому лучше сидеть на земле. Ниже земли вы не упадете. Люди взлетают, а потом падают — и это для них кошмар.

Нет ничего хуже смерти, но рано или поздно всем нам придется умереть. Если вы думаете о смерти, о будущей жизни, на фоне этого все нынешние проблемы этой жизни становятся незначительными, мелкими, детскими. Ребенок жалуется, что у него сломалось колесо от машинки, — для него это кошмар, но вы смотрите и думаете: какая разница, есть колесо или нет. Это всего лишь игрушка. Если бы этот ребенок на один день оказался бездомным, то сломанная машинка уже не была бы для него проблемой. Если вы задумаетесь о том, что когда-то вам придется оставить это тело, драгоценную человеческую жизнь (нет ничего ценнее такой жизни), тогда все другие вопросы станут для вас детскими, мелкими. У меня нет детских вопросов, потому что иногда я немного думаю о непостоянстве и смерти. Это очень полезно.

Те из вас, кто впервые слышит об этих темах, слушайте это просто как информацию. Тем самым вы заложите в своем уме прочный фундамент, для того чтобы в дальнейшем понять учение более глубоко. Поймите, что для практики тренировки ума большое значение имеет учение Ламрим о постепенном пути к Пробуждению. Разные темы этого учения тесно взаимосвязаны. Когда вы поймете, каким образом они взаимосвязаны, тогда, потянув за одну часть учения, вы вытянете вслед за ней все остальные темы. Тогда вы поймете, что все учение по сутре и тантре представляет собой как бы единый кусок материала или подушку. Если вы схватите за один из уголков подушки, то от вашего прикосновения вся остальная подушка начнет колебаться. Таким образом, все части учения связаны между собой.

Медитация о драгоценной человеческой жизни направлена на порождение энтузиазма к практике Дхармы — это ее основная цель. Без энтузиазма вы не сможете продолжать свою практику. Когда у вас депрессия, размышляйте о драгоценности человеческой жизни, и вы почувствуете себя счастливым. Приведу в пример собственный опыт: когда я медитировал в горах на драгоценную человеческую жизнь, не имея ничего, я чувствовал себя очень богатым. Я осознавал, что у меня много свобод и благоприятных условий для практики Дхармы, и понимал, что во множестве предыдущих рождений столь драгоценной человеческой жизни у меня не было.