Место и роль народных игр в этнокультурном воспитании

На современном этапе развития системы образования дети имеют слабое представление о народных играх, забавах и развлечениях, представляющих одну из основных составляющих национальной культуры России. Выдающиеся педагоги И. Песталоцци, Ж. Ж. Руссо, Ф. Фребель, М. Монтессори, Н. К. Крупская, А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинский и многие другие, очень высоко оценивали воспитательный потенциал народных игр, рассматривали их как действенное средство обучения и воспитания детей, развития их творческих способностей и приобщения к самобытной культуре своего народа. Ученые В. М. Бехтерев и А. Ф. Лазурский указывали на большое воспитательное значение игры в развитии душевных и телесных сил ребенка.

Еще более ста лет назад педагоги К. Д. Ушинский, Е. А. Покровский, Д. А. Колоцца, Г. А. Виноградов и др. призывали повсеместно собирать и описывать народные игры, чтобы донести до потомков народный колорит обычаев, оригинальность самовыражения народа, своеобразие языка, формы и содержания разговорных текстов, а также физической закалки развивающегося организма. У всех народных игр общая черта – они классически лаконичны, выразительны и доступны, помогают детям стать ловкими и сильными, учат их работать в команде, учат жить в нашем сложном мире.

Рассмотрим значение базового понятия исследования – «этнокультурное воспитание». Е. Н. Ченкураева подчѐ ркивает, что этнокультурное воспитание – это «такой процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства» [8]. По мнению Г. И. Губа, этнокультурное воспитание – это деятельность, направленная на повышение этнической осведомленности, формирование основ национального самосознания и положительной этнической идентичности через усвоение ценностных ориентации своего народа, и обеспечивающая успешное вхождение ребенка в контекст мировой культуры [9]. А. Б. Афанасьева считает, что приобщение к этнокультурным ценностям – это «диалектическое единство обучения и воспитания, создающее условия для развития личности; его природа интегративна в соответствии с многосоставной и синергетической природой этнокультуры, прорастающей в культуру этноса и входящей в систему мировой культуры» [10, с. 446]. Нам ближе определения, подчѐ ркивающие социально-культурную и художественно-творческую составляющую понятия: «процесс педагогически организованного и управляемого вхождения человека в культуру, развитие его в еѐ контакте, что превращает образование из способов просвещения в способ развития самого человека и культуры» (Т. К. Солодухина) [11]; «этнокультурное воспитание и его художественный элемент представляют собой систему приобщения подрастающего поколения к культурному наследию народа и направлено на развитие национального самосознания, определение этнической идентичности, воспитание межкультурной толерантности» (Т. И. Головко) [12, с. 24]; «этнокультурное воспитание – это «педагогически ориентированная система знаний, умений, навыков в области народного искусства, непосредственного опыта художественно-творческой деятельности и эмоционально-ценностного отношения к культурному наследию, усвоение которого обеспечивает гармоничное развитие личности» (Е. Ю. Стрельцова) [13, с. 31]. Как видим, в приведѐ нных трактовках подчѐ ркиваются целевые установки этнокультурного воспитания: формирование этнической идентичности и национального самосознания через педагогический аспект народной культуры, который понимается не только как возрождение и воссоздание традиций народа, но и как приобщение нового поколения к системе культурных ценностей этноса с целью сохранения исторического национального лица и самобытности.

Проблема этнокультурного воспитания в организованных формах (в системе социально-культурных учреждений) в России впервые проявилась в ХVII в., это свидетельство того, что современное этнокультурное воспитание имеет глубокие корни. В истории становления этнокультурного воспитания можно выделить следующие исторические этапы [14]: – ХVII–ХVIII вв. – борьба за возвращение национальной культуры против западной ориентации в развитии России (Е. Р. Дашкова, М. В. Ломоносов, Н. А. Карамзин и др.). Так, например, М. В. Ломоносов призывал учить детей «народным русским способом», «обыкновенным русским порядком», посредством народных песен, музыки (цитата по [15, с. 99]); – ХIХ в. – становление русской национальной школы, актуализация обращения к достижениям русского народного творчества (А. С. Шишков, В. В. Даль, А. С. Пушкин, А. С. Хомяков, В. В. Розанов, К. Д. Ушинский, Л. Н. Толстой).

В конце ХIХ в. методологической основой этнокультурного воспитания детей явилась идея народности, обоснованная К. Д. Ушинским. Принцип народности определял основой воспитания родной язык, изучение родной истории, традиций и обычаев народа [15, 16, с. 100; 201]; – начало и середина XX в. – психолого-педагогическое обоснование процесса приобщения детей к народной художественной культуре (П. П. Блонский, Л. С. Выготский), создание культурно-творческих школ (В. Н. Сорока-Россинский, С. Т. Шацкий); – последняя треть XX – начало XXI вв. – возрождение русской национальной школы, выделение народного творчества как средства этнокультурного обучения и воспитания личности (культурно-исторический подход: И. Ф. Гончаров (авторская модель русской школы), Т. Я. Шпикалова (этнохудожественная направленность), аксиологический подход: Т. И. Бакланова (преемственность образовательной системы (ДОУ – школа – вуз) на основе русской традиционной культуры).

Значимая роль в становлении современной системы этнокультурного воспитания принадлежит этнопедагогической концепции, появившейся в 80-х гг. XX в. Именно в этот период российское общество стало всѐ более ощущать потребность в реформировании сферы учреждений дошкольного и дополнительного образования, в гуманизации образовательного процесса, который связывали с введением в него этнокультурного содержания.

Возникновение этнопедагогической концепции во многом обусловлено работами Г. Н. Волкова, который ввел в научный аппарат сам термин «этнопедагогика» – наука, изучающая этническую систему воспитания и образования [17].

В этнопедагогике исследователи выделяют два уровня: содержание, система приемов, методов обучения и воспитания; морально-этические и эстетические воззрения на исконные ценности, выработанные на протяжении всей истории народа и предназначенные для целенаправленного воспроизводства в образовании знаний, умений, навыков, качеств личности, ценных для данного этноса [17, с. 71].

Г. Н. Волков выделил гуманистические основы народной педагогики, обозначил ее проблемы, выделил средства народного воспитания и факторы: природа, слово, дело, традиция, быт, искусство, общение, религия, пример, идеал. По мнению исследователей, этнопедагогическая концепция позволяет осуществить интеграцию деятельности социально-культурного учреждения, семьи и других социальных институтов, благодаря наличию в народной педагогике идеала личности и принципов общинного воспитания детей, природосообразности, естественности, деятельности, любви и уважения к детям. Г. Н. Волков рассматривает этнопедагогизацию как один из ведущих факторов модернизации современного воспитательного процесса за счет использования гуманистической направленности традиционных культур воспитания, возможностей приобщения подрастающего поколения к исторически сложившемуся культурному опыту как содержательной базе гармонического развития личности. Мировоззренческие и нормативно-правовые принципы этнопедагогики обусловливают ценность заложенного в содержании этнокультурного воспитания потенциала мировоззренческого и культурного разнообразия, необходимость его сохранения и гармоничного развития: именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности – стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам. Другое этнокультурное воспитательное требование – понимание и принятие иной культуры: лишь при взаимодействии и диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры. Здесь нам представляется значимым мнение А. Б. Афанасьевой, которая отмечает, что этнокультурная составляющая играет важную роль в формировании культурного поля личности, причѐ м чрезвычайно важно, чтобы в нѐ м «сформировалось этнокультурное ядро, в котором взаимодействуют три структурных компонента: этническое, суперэтническое и надэтническое.

Этнокультурное ядро формируется в процессе становления личности, что проявляется в интересе к этнокультурному пласту, потребности в его познании, сотворческой деятельности, культуросообразном поведении. Формирование интереса к этнокультурам и культурам своего и других народов способствует взаимодействию разных этнических уровней, действующих с разной силой у разных людей, и обусловливает многоуровневую идентичность личности: субэтническую и этническую, суперэтническую – российскую для гражданина нашей страны, надэтническую – планетарную» [18, с. 55]. Поликультурность, как важная проблема этнокультурного воспитания, актуализируется в социокультурном пространстве многонациональных регионов России с конца XX в.

По мнению К. А. Строкова, в условиях отдельно взятого региона, с позиции формирования национального самосознания и реализации культурно-национальных интересов, этнокультурное воспитание должно выполнять следующие функции: транслирующую, обеспечивающую целостность и воспроизводство этнонациональных сообществ; развивающую, способствующую формированию и развитию национального самосознания; дифференцирующую, направленную на выявление и учѐ т национально-культурных интересов проживающих в регионе этнических групп; интегрирующую, обеспечивающую взаимодействие, взаимопроникновение и взаимообогащение национальных культур [19, с. 455].

Необходимость этнокультурного воспитания с позиций поликультурности актуализируется многими исследователями. В частности, В.И. Матис отмечает, что национальное образование формируется при взаимодействии с другими культурами и его «этнокультурный компонент возникает как отражение в национальном сознании факта взаимодействия культур», поэтому актуально решение этнической проблемы национального воспитания «в контексте региональной, общероссийской и мировой цивилизаций» [20, с. 31]. В связи с чем, исследователями всех стран отмечается необходимость межкультурных коммуникаций и интеграции. Следовательно, для многонациональных регионов идея этнокультурного воспитания означает создание системы, базирующейся на основе «культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащѐ нности с традиционными культурными ценностями» [19, с. 455]. Поэтому этнокультурное содержание деятельности социально-культурных учреждений в таких регионах представляет собой «специфическую педагогическую область, очерчивающую целый комплекс знаний, умений, навыков и эмоционально-оценочного опыта, подлежащих целенаправленному формированию, учитывающих национальную специфику этносов, проживающих в регионе» [20, с. 49]. При этом основными условиями реализации являются: развитие и укрепление этнических начал в системе воспитания, многообразие каналов реализации этнокультурных интересов; непрерывность этнокультурной воспитательной деятельности, наличие региональных программ, разработанных с учѐ том этнического состава населения.

Анализ педагогических исследований и социально-культурной практики позволил Т. К. Солодухиной определить сложившуюся в настоящее время структуру этнокультурного воспитания [11, с. 95], в которой она выделяет три уровня: этнокультурное пространство, создаваемое в семье и дошкольных учреждениях, где осуществляется первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными ритуалами, обрядами, обычаями; этнокультурный компонент учреждений общего и профессионального образования; деятельный компонент (погружение в этнокультурную практику) учреждений дополнительного образования, социально-культурной сферы, национальных этнокультурных центров.

В современном социокультурном пространстве России основными задачами этнокультурного воспитания являются: изучение традиционной народной и современной культуры; освоение и присвоение детьми и подростками высших духовно-нравственных ценностей (любви к Родине, к родной природе и родному дому, ценностного отношения к семье, предкам, матери, к труду, учению, культурным традициям своего и других народов, и др.); формирование у детей и подростков потребностей, умений и навыков культурно-творческой деятельности, развитие творческой активности, направленной на сохранение, развитие и приумножение культурного наследия народа в современных условиях; создание условий для идентификации личности со своей исконной культурой и усвоения других культур; ориентация на диалог культур и их взаимообогащение; воспитание поликультурной личности и культуры межнационального общения [14].

Как показывает анализ публикаций, процесс этнокультурного воспитания детей и подростков учѐ ные и практики соотносят с деятельностью социокультурных учреждений и творческой работой в коллективах с этнокультурной наполняемостью. Внимание к этнокультурному воспитанию подрастающих поколений в социокультурных учреждениях России во многом обусловлено обоснованием концепции широкого включения народной художественной культуры и жанровых видов народного творчества в содержание творческой деятельности коллективов, прежде всего, детско-подростковых и молодѐ жных (Т. И. Бакланова, А. С. Каргин, Н. Г. Михайлова, Е. Ю. Стрельцова).

Наиболее эффективными формами организации этнокультурного воспитания в сфере социально-культурной деятельности детей и подростков по изучению и сохранению народной художественной культуры, по мнению А. В. Нестеренко, являются: этнографические театры, литературно-поэтические салоны, детские ассамблеи и научные конференции, «детские кафедры ЮНЕСКО», фестивали и праздники, конкурсы, интеллектуальные марафоны, школьные музеи [15, с. 101–102].

По нашему мнению, наиболее результативны художественно-творческие организованные формы этнокультурного воспитания – коллективы социокультурных учреждений и дополнительного образования, в которых этнокультурное воспитание детей и подростков реализуется через творческое освоение и трансляцию образцов народной культуры. В их деятельности важное значение имеет действенность постижения участником коллектива фольклора «изнутри» – чувственно-эмоциональным способом через воссоздание культурных явлений в художественно-творческой и празднично-обрядовой деятельности.

Необходимо особо отметить, что народная игра, как правило, не существует сама по себе, а исторически происходит из определенных обрядов и праздников. В силу этого, она выполняет не только воспитательные, развивающие, социализирующие функции, а является механизмом освоения определенных морально-нравственных постулатов, норм и правил поведения, которые входили в круг мировоззрения человека, как члена определенного социума. В игре дети осознают себя, наблюдая за другими членами группы, постоянно сопоставляя себя с ними. Общество не может существовать без психических реакций, взаимных оценок. Именно благодаря взаимным контактам люди осознают социальные ценности, приобретают социальный опыт и навыки общественного поведения. Человек становится человеком благодаря его взаимодействию с другими людьми именно в рамках малых первичных групп. Игра, участие в праздниках, их подготовке дает детям возможность интегрировать себя в общество и общаться между собой посредством освоения социальных ролей. Она способствует сохранению самого общества, прививая новым гражданам общепринятые идеалы, ценности, образцы поведения. Проведение народных праздников с элементами игры позволяет включать в единый игровой воспитательный процесс одновременно детей, подростков и взрослых. Все народы с большим одобрением и пониманием относились к играм и рассматривали их как возможность приобщения детей к взрослой жизни, как средство освоения социальных ролей и социализации.

В древности многие из игр служили своеобразными мистериями, отражающими те или иные мифологические события. Позднее игры приобрели характер народных гуляний, зачастую воспроизводящих народную традицию без ее осмысления. В любом случае, такие игры служили снятию напряженности, возникающей в самодостаточном, во многом закрытом обществе. Кроме развлекательной функции, они приучали молодежь к мысли о неразрывной связи с природой и природными явлениями.

ИГРА В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СОВРЕМЕННЫХ