ОБРЯДОВО-ИГРОВОГО ФОЛЬКЛОРА

Система образования сегодня призвана сохранять и поддерживать этническую самобытность народов России, их гуманистические культурные традиции. В Национальной образовательной инициативе «Наша новая школа» говорится о том, что школы как центры досуга будут открыты в будние и воскресные дни (школьные праздники, концерты, спектакли), станут местом семейного отдыха, а новый образовательный стандарт будет предусматривать внеаудиторную занятость – кружки, различного рода творческие занятия. С появлением школ связана деятельность школьных театров, известных в истории учебных заведений России еще с XVII века. Были периоды интенсивного развития, а были и периоды их забвения, но всегда школьные театры использовались учителями как средство обучения и воспитания подрастающего поколения. Одним из средств сохранения этнокультурных традиций в современной школьной практике может стать этнотеатрализация. Выясним сущностные признаки этнотеатрализации, ее воспитательной направленности на примере обрядово‐ игрового фольклора. Так, важными для нас являются характеристики категорий, объединяющих театр, обряд и детскую игру – перевоплощение и действие. Одним из приемов перевоплощения является переодевание. В исследованиях этнологов описан молодежный обряд «ларма» – «посиделки», на которые приглашаются девушки‐ родственницы из соседних деревень, – здесь девушки иногда в течение вечера переодевались несколько раз [7, с. 30]. Это было средством демонстрации нарядов (приданого), собственного мастерства руко‐ творчества (наряды, как правило, были вышитыми). Другими словами, девушка исполняла роль образцовой невесты, ведь к ней «приглядывались» потенциальные свекрови и женихи. Красота этого обряда отражала эстетику быта чувашей, а содержание – их представления о воспитанности и нравственных качествах девушек. В настоящее время в практике воспитательной работы в школе театрализация этого обряда, в частности изготовление костюмов, перевоплощение с его помощью или переодевание в ходе сценической постановки, может иметь художественно‐ воспитательное значение, так как в процессе репетиций девушки не только отрабатывают сценические действия, но и сами выполняют вышивки или реконструируют наряды своих бабушек. Чтобы выполнить чувашскую вышивку, нужно обладать художественным вкусом – чувством цвета, чувством ритма, а также знаниями истории и культуры своего народа, ведь орнамент чувашских вышивок имеет определенный смысл и значение. Выполнение чувашской вышивки является очень трудоемким процессом, требует большого трудолюбия. Художественно‐ эстетическое воспитание в данном случае тесно переплетается с трудовым и историко‐ патриотическим. Вообще для педагогики чувашского народа очень характерно то, что художественно эстетический вкус подрастающего поколения формируется в процессе трудового воспитания: трудовые навыки и эстетическое чувство неразрывны. Кроме того, опросы педагогов, занимающихся этнотеатральной деятельностью в школе, а также педагогическая практика показывают, что репетиции и сценическое воплощение подобных обрядов не обходятся без участия взрослых, в частности родственников учащихся, которые помогают с изготовлением костюмов, а также консультируют по вопросам бытования обрядов в прошлом. Перевоплощение при помощи переодевания в национальный костюм для современной девушки – это попытка не просто принять на себя роль и исполнить ее, это возможность культурного диалога между поколениями. И в этом заключается одно из главных воспитательных значений этнотеатрализации – она способна стать не только фактором, объединяющим и воспроизводящим этнокультурные ценности, но и фактором организации воспитательного пространства, в котором будут задействованы школа, семья и социум.

Другой прием перевоплощения – ряжение. Воспитательный потенциал именно этой формы обрядового фольклора заключается в том, что оно является наиболее органичным средством для развития творческих способностей детей (в условиях школьного этнотеатра). Дело в том, что ряжение дает простор для воображения и импровизации, так как преображение собственной внешности переходит в игровой, т. е. ролевой тип поведения. Но воображение и импровизация учеников не могут быть случайной фантазией. Количество персонажей и их характер обусловлены этнонациональной спецификой обряда, поэтому далее нам необходимо рассмотреть традиции ряжения в чувашских обрядах и играх.

Анализ этнографической и культуроведческой литературы показывает, что чуваши мало использовали маски и костюмы при исполнении обрядов. Существуют также некоторые специфические черты в ряжении чувашей. В этом плане интересен обряд Ç ветке, который проводят на следующий день после Сурхури – обрядовых гаданий по случаю Нового года. А. К. Салмин приводит следующие факты ряжения: некоторые девушки одевают парней в девичьи наряды; многие из молодых выходят на улицу с бородой изо льна или из куска шкуры, с лицом, вымазанным сажей; кое‐ кто надевает вывернутую шубу. При этом наблюдается антропоморфный тип ряжения, когда ряженые остаются похожими на людей (переодевание парней в женские наряды и наоборот), и зооморфный, когда «кое‐ кто, надев вывернутую шубу, изображает собаку» [7, с. 69]. Особенностями чувашского перевоплощения является также и то, что маски зверей и птиц не применялись, подобные факты в исследованиях не обнаруживаются. Факт, когда к голове ряженого приделывались рога, по понятиям чувашей, превращал человека в черта (что порицалось), но не в животное.

В играх прослеживаются все признаки театрального зрелища: определенный сюжет, распределение ролей, перевоплощение. Интересно, что персонажами в игре могут быть не только взрослые или дети, изготовленные чучела или ряженые, но и просто предметы, имеющиеся в данный момент времени под рукой.

Обобщая итоги исследования воспитательного потенциала театральных форм обрядово‐ игрового фольклора, можно сделать следующие выводы:

-обрядово‐ игровой фольклор театрален по своей сути: диалоги, перевоплощения, игровые действия являют собой неотъемлемое свойство традиционной культуры;

-театральные формы обрядово‐ игрового фольклора обладают педагогическим потенциалом;

– воспитательный потенциал этнотеатрализации проявляется в ее способности передавать от старших поколений к младшим опыт этнокультурных отношений, в частности ролевого поведения, определяемого знаниями, социальными нормами, ценностями и смыслами, обеспечивающими художественно‐ творческую самореализацию школьника, а также формирование нравственных качеств личности;

– этнотеатр школы или центра досуга имеет не только педагогический, но и андрагогический воспитательно‐ развивающий потенциал, активно вовлекая взрослых людей (родителей и педагогов) в осознанную и одухотворенную деятельность по изучению, сохранению и развитию культурных традиций, передаче их подрастающему поколению.