Нападение царя и принца

А в это время ее родители и Лхаи Дарпо отправились в дом ее подруги, чтобы позвать Нангсу домой, но никто не мог сказать им, куда она подевалась.

Родители решили, что она вернулась во дворец Ринанг, и пошли искать ее там. Но, придя, они узнали, что она там и не появлялась. Тогда им пришлось рассказать семейству Ринанг о том, что произошло. Вскоре правитель Драгчен прослышал о том, что Нангса находится в монастыре Ярлунг в качестве уче­ницы Сакья Гьялцена. Драгпа Самдруб, ее муж, велел всем мужчинам своего королевства от шестнадцати до шестидесяти лет собраться с оружием, напасть на монастырь и вернуть На­нгсу домой.

Когда ученики Сакья Гьялцена, жившие в монастыре, узнали об этом, они были в отчаянии. Они говорили: " Из-за этой женщины мы должны умереть! "

Огромное войско приблизилось к Ярлунгу, и окрестности наполнились криками воинов и ржанием лошадей. Вся земля от края до края была заполнена всадниками. Многие монахи и монахини были ранены или убиты. Цультрим Ринчен пы­тался защитить Сакья Гьялцена, который был слишком стар, чтобы идти самостоятельно, но они не могли уйти, поскольку монастырь был окружен. Солдаты Драгчена схватили учите­ля, связали его и отвели к царю. Нангса в это время находи­лась в медитации в своем уединенном доме. Ум ее был обширен, как небесное пространство, и она узнала о пленении своего учителя. И так, в своем белом одеянии йогини и с поясом для медитации⁶⁸, она поспешила к нему. Одной рукой она схватила за уздечку коня Драгпа Самдруба, а другой — Драг-чена и запела такую песнь:

Слушайте меня, вы, отец и сын!

Не мешайте снежному льву,

Восходящему на вершину!

Не пускайте стрелы в орла,

Взлетающего под небеса!

Пусть охотники не тревожат оленя,

Когда он пасется на сочной траве!

Когда маленькая золотая рыбка резвится в пруду,

Пусть никто не закидывает в воду острый крючок!

Когда маленькая певчая птичка поет свою песнь,

Пусть орел не охотится на нее!

Когда солнце совершает свой путь по небу,

Пусть не приходит Раху⁶⁹, чтобы проглотить его!

Не пытайтесь причинить вред Сакья Гьялцену!

Нангса Обум желает практиковать Дхарму.

Прошу вас, не мешайте мне!

Здесь множество учеников, которые также желают

практиковать Дхарму.

Прошу вас, не причиняйте им вреда!

Драгпа и Драгчен увидели, что на Нангсе нет ее обычных ук­рашений и что она выглядит как йогиня. В этот момент к ним привели связанного Сакья Гьялцена. В великом гневе, делая оскорбительные жесты, они закричали ему:

Слушай, Сакья Гьялцен, и все монахи,

Слушайте слова отца и сына рода Ринанг!

Ты, старый пес,

Как смел ты посягнуть на нашего снежного льва?

Ты, старый петух,

Как смел ты напасть на нашу горную куропатку?

Зачем ты обломал ее прекрасные крылья?

Ты, старый осел, живущий в грязном хлеву,

Как смел ты посягнуть на нашу дикую лошадь?

Зачем ты остриг ее прекрасную гриву?

Ты, старый драный кот,

Как смел ты посягнуть на нашу тигрицу и

обрить ее шерсть?

Ты дурно поступил, презренный Сакья Гьялцен!

Ты опозорил принцессу Нангса,

Ты завладел ее драгоценностями.

На небе есть множество звезд,

Но ни одна не смеет сравниться с сиянием солнца,

А если и попробует, то взойдет солнце,

и померкнет звезда.

Много есть правителей в Центральном Тибете,

Но кто может сравниться с царями Ринанга?

Если правитель Ринанга разрушил монастырь

И захватил гуру, поздно просить о пощаде!

Затем Драгчен схватил лук, а Драгпа Самдруб — меч, и они приготовились убить гуру, но Сакья Гьялцен своей магичес­кой силой освободился от пут, схватил гору, находящуюся справа от него и передвинул ее налево. Все раненые монахи были немедленно исцелены, а все убитые ожили. Что бы ни пытались сделать ему солдаты, никто не мог причинить ему никакого вреда. Скрестив ноги в медитативной позе, он взле­тел в небеса и запел:

Вы, люди со звериным умом,

Наделенные человеческим телом,

Люди с черной кармой, слушайте мои слова!

Слушайте, вы, отец и сын!

Есть кое-кто на свете получше, чем правители Ринанга,

Вот почему Нангса Обум оказалась здесь.

Нет нужды срывать лотос,

Если вы не желаете поместить его на алтарь.

А вы бросили прекрасный цветок на землю,

Оставили его гнить в грязи.

Бесполезно владеть сильным конем,

Если не выводить его в поле,

Если не кормить его хорошенько.

Грустно было мне видеть резвого скакуна,

Томящегося в тесном стойле.

Глупо иметь стрелу с орлиным оперением

И не посылать ее в цель.

Нет пользы от хорошего лука,

Если стрелы ветшают в колчане.

Если прекрасная богиня

Не пожелает стать супругой Джамбалы⁷⁰,

Она не обретет пользы.

Прекрасные качества Нангсы не принесут пользы,

Если она не станет практиковать Дхарму.

Ее драгоценное человеческое тело состарится

В доме правителя с дурной кармой.

Это было бы слишком печально.

Я знаю, куда нужно пустить стрелу,

А потому я натянул тетиву.

Я наделен благими качествами,

а потому я ношу украшения.

Я богат, а потому даю взаймы.

Я знаю искусство врачевания, а потому даю лекарство.

Я выполнил много практик,

а потому являю магические силы.

Я не демонстрирую их в недолжное время.

Но вы, наделенные десятью демоническими качествами,

Вас следует обуздать, потому я явил свою силу.

Теперь покажи свои способности ты, Нангса,

Чтобы они прониклись почтением к тебе!

Нангса немедленно обратила свою накидку в крылья, воспари­ла в небо и запела оттуда песнь:

Вы, отец и сын, и все прочие, слушайте мои слова!

Слушайте Нангсу Обум!

Вы пытались превратить снежного льва в дворового пса;

Это невозможно!

Теперь я стою на снежной вершине,

Потрясая своей гривой.

Вы пытались превратить дикого яка в корову;

Это невозможно!

Вот почему я не осталась жить с вами.

Теперь я угрожаю вам своими острыми рогами.

Вы пытались оседлать дикого лесного мула,

Вот почему я убежала от вас.

Взгляните теперь, как я сильна.

Вы пытались посадить дикого павлина в курятник,

Но вам это не удалось.

Теперь я снова в лесу распускаю свой хвост.

Вы хотели сшить себе одежду из радуги;

Это невозможно!

Радуга, хоть и видна всем,

Не имеет материальной субстанции.

Взглянув на меня сейчас, вы можете в этом убедиться.

Вы пытались сделать слугу из дикой обезьяны;

Это невозможно!

Взгляните теперь на мое проворство.

Вы пытались взять в жены делога Нангсу Обум,

Но, хотя вы и посыпали цедурой

пробор на моих волосах⁷¹,

Вам не удалось удержать меня.

Вот я, летящая у вас над головой.

Я летала в Тсари

И принесла оттуда бамбуковый стебель,

чтобы доказать это.

Как як, что тяжело работал, вспахивая поле,

Теперь я показываю вам борозду, плод моего труда.

Я могу парить, как орел.

Я могу стремглав бросаться с высоты, как коршун.

Мало кто из людей умеет летать,

Только Миларепа и я.

Воины Ринанга, не утяжеляйте своей кармы,

Просите прощения у Сакья Гьялцена.

Солдаты были изумлены, видя ее летающей в небе; они побро­сали свое оружие на землю и запели такую песнь:

О великий лама Сакья Гьялцен

И прекрасная Нангса Обум!

Выслушайте нас, воинов Ринанга,

Выслушайте слова извинения.

Ты, учитель, поистине Чакрасамвара⁷²!

Ты, Нангса, поистине Ваджра-йогиня!

Но по причине своего неведения мы не знали об этом.

Мы думали, что ты обманщик, злой гуру.

Мы разрушили монастырь

И убили многих монахов и монахинь,

Утяжелив тем самым нашу карму.

А главное, мы оскорбили ламу яб-юм^7! .

Простите нас!

Мы просим тебя быть нашим гуру!

Мы богаты дурной кармой и бедны благой кармой,

как последние из нищих.

Вся наша жизнь прошла в накоплении дурной кармы,

Но просим тебя, не ввергай нас в пучину

низших сфер бытия!

Мы обещаем не совершать более злых дел Даже ценой собственной жизни. Просим тебя, дай нам учение, Которое легко понять и практиковать.

Сакья Гьялцен и Нангса Обум помолились об очищении дур­ной кармы правителей и воинов. Затем гуру пропел им такую песнь:

Для тех, кто сотворил злые дела,

Раскаяние подобно свету, вспыхнувшему во мраке.

О чудо!

Даже самую плохую карму можно очистить

четверичным методом⁷⁴.

Если вы желаете встать на путь исправления,

Слушайте мои слова:

Гуру подобен полю с безграничными возможностями.

Драгоценное человеческое рождение

подобно редкому цветку,

Который трудно отыскать.

Жизнь ненадежна, как лампа, горящая на ветру.

Очень легко упасть подобно падающей звезде.

Рождение и смерть подобны восходу и заходу солнца.

Когда человек умирает, сознание выходит из тела,

Как волос, который вынимают из теплого масла.

Все ваше имущество подобно меду,

Накопленному пчелами: вам не забрать его с собой.

Друзья подобны случайным встречным

на рыночной площади.

Родственники подобны попутчикам на мосту.

Ваша карма следует за вами, как тень.

Восемнадцать обителей ада —

это тюрьма Владыки Смерти.

Область голодных духов подобна долине,

населенной нищими.

Животные находятся в постоянной борьбе

за выживание,

А сознание их подобно сновидениям глухонемых.

Асуры злобны, как змеи.

Прекрасные тела обитателей сферы божеств

Подобны драгоценностям, взятым взаймы.

Обитель людей подобна городу,

населенному гандхарвами,

Которые никогда не находят удовлетворения.

Все шесть сфер бытия полны страдания.

Пребывать в нирване —

Значит иметь счастье и не делиться им ни с кем.

Хинаяна подобна юной девушке.

Махаяна подобна сильному и

могущественному мужчине.

В Сутрах содержатся семена всех прочих учений.

Ваджраяна подобна зрелому плоду.

Если вы желаете обрести освобождение,

Прежде всего вам следует найти наставника в Дхарме.

Вы должны почитать его и доверять ему.

Трудно обрести рождение в человеческом теле,

Его трудно найти, но легко потерять.

Оно подвержено закону непостоянства.

Теперь вы приступите к практике Дхармы.

Размышляйте о сансаре и присущих ей страданиях,

О ваших переживаниях и об их незначительности.

Не будьте привязаны к себе.

Думайте о том, как прекрасно вступить

на путь постижения Дхармы.

Будьте усердны в прохождении трех путей обучения⁷⁵,

А затем покиньте путь Хинаяны и

вступите на путь Ваджраяны.

Подобно сынам Будды, обретшим Нирвану,

Практикуйте Шесть Парамит⁷'' и

Четыре Основы Взаимодействия⁷⁷!

Затем вы должны породить в себе великую решимость:

Привести всех живых существ к состоянию будды.

Это должно стать основанием вашей практики.

Вспомните всех людей, которым вы причинили зло,

И подумайте о том, как тяжка дурная карма.

Есть также путь йоги,

Высший путь, на котором обретают просветление

в течении одной жизни.

Вы должны получить четыре посвящения⁷⁸

И подготовить себя к пути Ваджраяны.

Здесь вы станете практиковать

медитации стадии порождения и завершения.

Осуществив все полностью,

Вы достигнете единения с Ваджрадхарой⁷⁹.

Все присутствующие дали обещание поступать согласно сказан­ному учителем. Отец и сын узрели гуру в облике Чакрасамвары, а Нангсу в облике Ваджрайогини. Лхаи Дарпо, которому к тому моменту исполнилось пятнадцать лет, унаследовал титул правителя Ринанга. Драгчен и Драгпа Самдруб покинули мир­скую жизнь для практики Дхармы. Сакья Гьялцен предсказал им, что если они будут следовать Дхарме, то смерть не постиг­нет их до тех пор, пока они не вкусят плодов своей практики. Нангса жила в уединении в горах и не только умела ле­тать, но также оставила несколько отпечатков ладоней и стоп на камнях, которые были податливы для нее, как масло. Драгпа Самдруб вернулся в Ринанг только для того, чтобы короно­вать своего сына, а затем вернулся вместе с Ани Ньемо и остался в монастыре вместе с Нангсой и Сакья Гьялценом. Лхаи Дарпо умело правил королевством и, так же как и все его подданные, во всем усердно следовал Дхарме. Монас­тырь Сакья Гьялцена процветал. Драгчен, Драгпа Самдруб, Нангса и все прочие ученики никогда не имели недостатка в продуктах для выполнения практики в уединении. Они про­жили долгую жизнь, одаряя своим состраданием всех живых существ.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Садхана — тантрическая практика, включающая в себя визуализацию
божества и чтение мантры.

2. Тибетское Seng.lDeng — вид акации, преобладающей в густых лесах
Северо-Восточной Индии и Бенгалии.

3. Небесная обитель; Поля Блаженства Будды, Обители Будды, " поля",
" сферы" или " небеса" — под такими именами в буддийской космогонии
известны иные уровни бытия, на которых живые существа обитают в
формах более тонких, нежели наши тела. Обычно людям трудно поверить
в то, что превосходит их заурядный опыт, но более продвинутые существа
могут достигать этих уровней и рассказывать о них.

4. Раковина — архетипический символ женского начала. Звук, издаваемый
спиральной раковиной, символизирует изначально чистое пространство.
Спираль раковины символизирует также изначальную мандалу, не
имеющую начала и конца.

5. Каждое божество имеет присущую ему специфическую вибрацию,
или звук. В процессе созерцания божество порождается из этого звука,
который поэтому называется " биджа", или семенной слог.

6. Центральный канал: канал в тонком теле человека, тянущийся от
макушки головы до области, расположенной на четыре пальца ниже
пупка, или до промежности. Центральный канал, Ума (dBu.ma), ярко-
белого цвета с красноватым оттенком. Он сияющий, абсолютно прямой
и полый изнутри, как тростник.

7. Три Драгоценности (тиб. dKon.mChog.gSum): 1) Будда; 2) Дхарма
(учение Будды) и 3) Сангха (община монахов и монахинь, а также других последователей практики Дхармы). Дхарму как учение часто путают с дхармами, понятием буддийской философии, обозначающим элементы бытия, связанные с процессом восприятия, но отличные от него.

8. Брахма — Правитель Вселенной в индуизме.

9. Авалокитешвара — божество, олицетворяющее силу сострадания (по-
тибетски: Ченрези), наиболее популярная фигура тибетского пантеона,
чья мантра — " ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ". Одна из его наиболее
известных форм представляет собой фигуру юноши с четырьмя руками;
в двух руках он держит драгоценный камень напротив сердца, а в двух
других — хрустальные четки и цветок.

10. Праджняпарамита (тиб. Shes.rab Par.phyin) — это " совершенство
глубокого постижения", ведущее к освобождению. Согласно источникам
школ Кагью и Ньингма, в традиции Ваджраяны не совсем корректно
переводить Shes.rab как мудрость, поскольку это не является состоянием,
подобным Ye.shes, что, собственно, и можно перевести словом мудрость,
но является скорее способностью или средством для достижения Ye.shes.
Это средство символизируется обычно мечом или светильником, при
помощи которых отсекаются иллюзии или высвечивается изначально
чистая природа ума, загрязненного нечистотой и ложными взглядами,
подобно тому, как облака закрывают солнце. Таким образом, очевидно,
что праджня является средством достижения мудрости, а не самой
мудростью.

11. Тибетское пиво, обычно приготавливаемое из обработанного ячменя
или риса.

12. Пять вожделенных качеств: то, что приятно на вид, на вкус, для
осязания, обоняния и слуха.

13. Наги (тиб. kLu) — змееподобные существа, живущие в подводном
царстве и способные причинять людям вред в виде кожных заболеваний.
Считается также, что в своем подводном царстве они хранят мудрость.
По преданию, Нагарджуна получил учение Мадхъямики (dBu.ma) у нагов.
Существует целый сборник историй о нагах, называемый kLu.'bum (Сто
тысяч нагов), в котором они разделяются на три категории: белые,
черные и многоцветные. По причине своей тесной связи с водой, наги
непосредственно влияют на плодородие.

14. Стрела, украшенная пятицветным шелком (тиб. mDa'.Dar Tshon
INga): ритуальная стрела, ведущая свое происхождение из добуддийских
культов тибетской религии Бон, была включена в культовую символику
тибетского буддизма и использовалась в ритуалах, связанных с
достижением долгой жизни и в некоторых обрядах. Пятицветный
шелковый платок, привязанный к стреле, символизирует пять элементов
(воду, землю, воздух, огонь и пространство), которые активизируются
при помощи стрелы.

15. Семь драгоценностей: 1) вера; 2) дисциплина; 3) щедрость; 4) слушание
и понимание Дхармы; 5) чувство стыда за свои неправедные поступки;
6) использование мудрости для различения того, что следует принимать,
а что отвергать; 7) развитие мудрости, проистекающее от слушания,
созерцания и практики Дхармы.

16. Эти увещевания свидетельствуют о том, как, согласно представлениям
тибетцев, должна вести себя женщина.

17. Пять отрицательных качеств женщины: 1) помыслы о другом мужчине после замужества; 2) недостаток щедрости; 3) желание сделать то, что невозможно сделать; 4) желание совершить предосудительный поступок; 5) убийство супруга.

18. Восемь положительных качеств женщины: 1) дружелюбие; 2) рождение
только мальчиков; 3) совершение только дозволенных поступков; 4) способность
выполнять любую работу; 5) отсутствие ревности; 6) несклонность к
пустословию; 7) вера в Дхарму и отсутствие ложных взглядов; 8) даже в
отсутствие своего супруга она делает только то, что ему понравилось бы.

19. Дэва — это божество-покровитель, выбираемый учителем для ученика
согласно индивидуальным особенностям последнего. Гуру, дэва и дакини
(санскр.), называемые по-тибетски соответственно лама, идам и кхадро
в тантрическом буддизме дополняют собой общий для всех направлений
набор объектов прибежища, состоящий из Будды, Дхармы и Сангхи.
Наиболее важным из них считается гуру, поскольку без опоры на учителя
все прочие прибежища теряют свою силу.

20. Деяниями Дхармы считаются такие действия, которые находятся в
соответствии с учением Будды (т.е. с проповеданной им Дхармой).
Деяния сансары — это действия, совершенные в состоянии неведения и
ведущие к перерождениям в бесконечном круговороте страдания.

21. Драгоценное человеческое тело: несмотря на то что природа будды
заложена во всех живых существах, окончательное и полное просветление
может быть достигнуто только в человеческом теле.

22. Миларепа — один из наиболее известных тибетских святых.
Преодолев множество трудностей и препятствий в юности, он долгое
время жил в уединении в пещерах, в основном в центральной и южной
части Тибета.

23. Речунг вместе с Гампопой был одним из ближайших учеников
Миларепы. От Гампопы происходит линия школы Кагью, которая
впоследствии стала Кармой Кагью, в то время как линия Речунга
отличается меньшим акцентом на монашестве. Обе линии преемственности
сохраняются непрерывно до наших дней.

24. Pha.dam.pa Sangs.rgyas — индийский учитель (t 1117) из Южной
Индии, трижды посещавший Тибет. Он является основателем Школы
Успокоения Страданий (sDug.bsngal Zhi.byed). Во время своего первого
визита в Тибет он не был признан в качестве буддиста, но был сочтен
шиваитским святым, хотя при этом тибетцы отнеслись, очевидно, к нему
с большим почтением. Именно он передал Мачиг Лабдрон и ее учителю
Кйотон Сонаму Ламе учение чод (gCod), хотя основоположницей самой
практики чод является Мачиг. Обе вышеуказанные школы основывались
на учении Праджняпарамиты. Школа Успокоения Страданий в конечном
итоге растворилась в других школах, в то время как практика чод
благодаря усилиям Мачиг Лабдрон сохранилась как отдельное учение,
хотя и несколько видоизмененное в различных школах. Оба течения
берут за основу практику непривязанности к собственному " Я", используя
это как средство достижения освобождения. Встреча Мачиг Лабдрон с
Падампой Сангъе имела место во время его третьего путешествия из
Индии в Тибет.

25. Чуба — длинное тибетское платье, которое запахивается спереди и
завязывается на талии. Верхняя запахнутая часть его используется как карман.

26. Возможно, что Сакья Гьялцен являлся братом Мачиг Лабдрон.

27. Марпа — учитель Миларепы, известен как Марпа-переводчик,
поскольку он принес из Индии множество учений и перевел их на
тибетский язык. Эти учения составляют основу корпуса текстов школы
Кагью.

28. Дзогчен (тиб. rDzogs.pa Chen.po'i sKor) — учение, основанное на
концепции мгновенного просветления с использованием энергий тела,
речи и ума. Принцип Дзогчена состоит в том, что каждому живому
существу присуще изначальное состояние необусловленного абсолютного
бытия, которое является основанием (Ngo.bo.nyid kyi sKu) и проявляется
в нем как незагрязненная способность постижения (Rig.pa). Путь в
данном случае состоит из введения в Ригпа, развития осознавания в
состоянии Ригпа и освобождения от влияния сомнений и неосознавания
(Ma.rig.pa). Плодом или результатом практики Дзогчен является
непрерывное пребывание в состоянии Ригпа. Духовное созревание ученика
в Дзогчене подготавливается посредством серии очистительных и
медитативных практик, служащих цели подготовить ученика к
непрерывному пребыванию в состоянии Ригпа. Три основных раздела
учения Дзогчен, это: Семде (Sems.de), раздел Ума; Лонгде (kLong.de),
раздел Пространства, и Манагде (Man.ngag.sde), раздел Устных
Наставлений.

29. Практикующий йогин, достигнув уровня, на котором он обретает
иллюзорное тело (sGyu.lus), получает сиддхи, или магическую
способность проецировать свое тело в любом количестве, в любое место
и в любой форме для помощи другим живым существам. Эти тела
называются фантомными телами, хотя для стороннего наблюдателя они
выглядят как вполне реальные. См. Tucci, The Religions of Tibet, pp.108 —
109.

30. Тантра — в оригинале сказано "...Дхарму с божествами", что
обозначает учение Будды в связи с тантрическими учениями, в которых
используется визуализация божеств.

31. Накопление заслуг является фундаментальной концепцией в тибетском
буддизме. Она основывается на идее того, что наши действия (карма)
накладывают отпечаток на поток сознания нашего существа, и если эти
действия носят позитивный характер (доброта, щедрость, терпимость и
т.д.), то в этом потоке происходит накопление благих заслуг. Это
накопление переносится из одной жизни в другую, и когда их накопится
достаточное количество, становится возможным вступление на путь
духовного развития. Тот же, кто не накопил достаточного количества
благих заслуг, либо не будет иметь склонности к вступлению на этот
путь, либо его духовный прогресс будет затруднен по причине
многочисленных препятствий. Тибетские учителя часто начинают свои
лекции со слов о том, что все собравшиеся перед ними люди смогли
оказаться здесь по причине накопленных ими благих заслуг.

32. Гадание — тибетцы часто принимают решения на основе гадания. При
этом используются разнообразные методы: гадание на четках, на зеркале,
на игральных костях, при помощи узлов сложной формы, на книге,
подобной Ицзину, а также посредством нумерологического анализа.

33. Бардо — термин, используемый преимущественно для обозначения
периода времени между смертью и новым рождением, хотя дословно
" бардо" (Bar.do) означает " между". Существует обширный текст класса терма, касающийся темы бардо, фрагмент из которого известен западному читателю под названием " Тибетская книга мертвых" благодаря переводу, сделанному тибетологом Эвансом Венцем. В тибетской религиозной традиции, так же как и в христианстве, существует представление о посмертном суде. Отличие состоит в том, что " приговор" этого суда знаменует собой не некоторую навсегда определенную участь, а очередное перерождение в одной из шести областей или сфер сансарического бытия. Эти шесть сфер подразделяются на три высшие (богов-небожителей, людей и завистливых полубогов-асуров) и три низшие (животных, ада и голодных духов). Самая большая продолжительность жизни у существ области богов и в аду. Хотя все эти сферы бытия можно интерпретировать как различные психологические аспекты человеческой личности, простые тибетцы понимают их описания дословно.

34. Хотя и до этого Нангса осуществляла внутреннюю практику Дхармы,
данный совет должен был дать ей силу интегрировать свое внутреннее
пространство с внешней ситуацией.

35. Делог ('Das.log): так называется человек, который умер, но затем
вернулся в свое прежнее тело после прохождения стадии бардо.

36. Семичленная поза — классическая поза для выполнения медитаций:
1) ноги скрещены в позе лотоса; 2) позвоночник прямой как стрела; 3)ладони
рук лежат ниже пупка одна на другой (сверху располагается правая ладонь
у мужчин и левая у женщин) с соприкасающимися концами больших пальцев;

4) плечи слегка отведены назад и находятся на одинаковой высоте;

5) подбородок слегка приподнят; 6) глаза приоткрыты и расслаблены, взгляд
направлен вперед по линии, проходящей через кончик носа; 7) язык и губы
расслаблены, при этом язык касается верхнего неба за зубами.

37. Подробное описание пяти семейств Дхъяни-будд см. во Введении в
главе " Женское начало в тибетском буддизме".

38. Дамару — небольшой ритуальный барабанчик.

39. В зависимости от класса тантры, божества семейства Будды могут
быть синими, а семейства Ваджра — белыми.

40. Роланг (Ro.langs) — оживший труп становится либо делогом, либо
ролангом. Делог — это человек, оживший после смерти. Роланг — это
труп, одержимый злым духом. Тибетцы очень боятся ролангов и любят
рассказывать ужасные истории о встрече людей с ними, в то время как к
делогу всегда относятся как к большому религиозному учителю.

41. Тибетские учителя всегда подчеркивают тот факт, что момент
наступления смерти нам неведом, а потому следует неустанно заботиться
о собственном духовном развитии и о благе других. Нельзя проводить
время таким образом, как будто главные свершения еще предстоят нам
в будущем. Следует помнить о том, что мы можем умереть в любой
момент, а потому необходимо прямо сейчас приступить к практике Дхармы
и к претворению в жизнь того, что мы поняли пока еще только умом.

42. Колесо Мани — вращающийся цилиндр, в который вкладываются
мантры, чаще всего мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Считается, что
вращение такого цилиндра способствует накоплению благих заслуг.

43. Простой уход из мира не приносит духовной пользы, если это делается
не ради блага других. В противном случае это ведет только к развитию
гордости.

44. См. Введение, глава " Принцип дакини".

45. Согласно воззрениям тибетской медицины, одной из причин
заболевания является расстройство взаимодействия элементов земли,
воды, воздуха и огня в человеке.

46. Магическая сила относится к числу " обычных сиддхи". Это
способности, знаменующие собой прогресс в медитативной практике. Хотя
они и являются необычными с мирской точки зрения, называются они
" обычными", поскольку являются не истинной целью практики, а ее
побочным продуктом, так как цель состоит в обретении окончательного
просветления. К числу обычных сиддхи относится способность проходить
сквозь стены, превращать камни в золото, ходить по воде, проходить
через огонь, поддерживать внутреннее тепло до такой степени, что
человек может растопить снег в условиях крайнего холода, мгновенно
перенестись в любую точку пространства, полететь по небу, прочесть
мысли и увидеть будущее, а также развитие необычайных способностей
органов чувств. К их числу относится также способность излучать свет
своим телом и не отбрасывать тени, внезапно исчезать, а также другие
так называемые чудеса.

47. Тибетские четки состоят из 108 бусин и служат для подсчета
прочитанных мантр. Бусины для них делаются из семян дерева бодхи,
из коралла, дерева, драгоценных и полудрагоценных камней и т.д. Для
проведения медитаций, связанных с гневными божествами, могут
использоваться четки, сделанные из черепной кости человека.

48. Йогины, практикующие тантру, иногда носят на пальце правой руки
кольцо с изображением ваджра, что символизирует мужскую энергию и
метод, а на левой руке — с изображением колокольчика, что
символизирует женскую энергию и мудрость.

49. Мандала — геометрическая фигура, представляющая собой
центральную точку, окруженную концентрическими окружностями или
квадратами (иногда треугольниками). Она часто используется в
тантрической практике в качестве схемы расположения центрального
божества и его окружения, а также стен и ворот дворца, в котором
обитает божество, внешнего круга хранителей и т.д. В процессе практики
медитирующий трансформирует свои энергии в божеств посредством
интенсивного созерцания мандалы и повторения соответствующей мантры.
Существуют также различные уровни интерпретации мандалы, как,
например, созерцание в качестве мандалы всего феноменального мира.

50. Передник в традиционном тибетском женском костюме означает
замужество. Тибетские женщины носят его постоянно, а не только во
время приготовления пищи.

51. Тибетцы, живущие в высокогорье, при встрече почетных гостей
подносят им не цветы, а белый шарф или длинный платок из тонкого
шелка, что символизирует чистоту ума.

52. Гора Кайлаши находится в Трансгималаях и считается наиболее
значительным местом паломничества как для буддистов, так и для
индуистов. " Называют ли Кайлаши " престолом богов", " обителью Шивы
и Парвати", " мандалой дхъяни-будд и бодхисаттв" или горой Меру,
духовным центром Вселенной, но на символических языках различных
религий в данном случае описывается переживание высшей реальности,
переживание, приносимое особым сочетанием духовных и физических
феноменов, которого не в силах избежать даже не придерживающиеся никаких религиозных воззрений люди. Как гигантский храм, сложенный абсолютно симметричными гранями, Кайлаши являет собой " Крышу Мира", сердце величайшего храма, трон космических сил, пуповину, связывающую Землю и Космос, антенну, излучающую и принимающую духовные токи нашей планеты". (Lama Anagarika Govinda " Pilgrims and Monasteries in the Himalyas, " Cristal Mirror, IV, pp.245-6.)

53. Гьялцен (rGyal.mtshan) — храмовая хоругвь, представляющая собой
небольшой зонтик; символизирует охранительный аспект Будды, Дхармы
и Сангхи.

54. Благодаря обретению контроля над внутренними энергиями (праной)
и умом, возникает чувство блаженства. Это чувство в сочетании с
постижением пустотности ведет к переживанию ясного света.

55. Процесс прядения используется в качестве примера того, в каком
состоянии следует удерживать ум во время медитации. Если нить делать
слишком слабой, она становится толстой и рыхлой, а если слишком
натягивать, то она порвется. Точно так же и внутреннее внимание должно
быть не слишком напряженным и не слишком расслабленным.

56. Бодхичитта — намерение обрести просветление не для себя лично, а
ради блага всех живых существ. Бодхичитта является мотивацией всех
поступков бодхисаттвы. Важность этого умонастроения, которое отличает
Махаяну от Хинаяны, особо подчеркивается всеми тибетскими ламами.

57. Два покрова — это два основных типа заблуждений, удерживающих
нас в сансаре: ложное представление относительно бытия всех вещей
(т.е. видение их сквозь покров собственных представлений о наличии
" Я" и сопутствующий этому дуализм), а также влияние эмоций, в
основном вожделения, гнева и неведения. Когда эти два покрова
удаляются, внутреннее пространство индивидуума озаряется светом
мудрости.

58. Единый вкус, рочиг (Ro.gcig): когда индивидуум вступает в
переживание, при котором он видит вещи так, как они существуют на
самом деле, то есть не вынося суждение о хорошем и плохом,
огорчительном и радостном и т.д., он видит их равнозначность и
оказывается не в состоянии отдать предпочтение одному перед другим.
Это не означает, что он станет переживать все на один вкус, но что с его
переживаниями не связаны никакие личные предпочтения и суждения.

59. Сказано, что Будда использовал 84 000 методов для удовлетворения
различных нужд своих учеников. Сюда включены способности общаться
с животными, духами, богами и т.д.

60. В тибетской религиозной традиции это обычный способ поднесения
жидких субстанций. В данном случае Нангса, возможно, совершала
подношение Трем Драгоценностям.

61. Символика крюка рассматривается во Введении в главе " Принцип
дакини".

62. Обряд обрезания волос совершается в знак отречения от мира. Даже
если человек и не приносит монашеских обетов отречения, он обычно
обрезает волосы перед периодом затворничества, чтобы не тратить время
на уход за ними. Во время ритуального принятия прибежища лама также
отрезает у ученика прядь волос, что символизирует отречение и
установление особой связи с данным учителем. Обрезание волос символизирует также принятие новой религиозной ориентации.

63. Тсари: название долины, расположенной между Ассамом и Тибетом.
Это особое место религиозного паломничества, периоды которого
чередуются каждые двенадцать лет.

64. Тибетцы использовали особую светло-коричневую смолу для
заклеивания писем, которая очень похожа на неочищенный сахар.

65. Стадия порождения, къерим (bsKyed.rim; санскр. Utpatti Krama) и
стадия завершения, зогрим (rDzogs.rim; санскр. Sampanna Krama) —
два аспекта тантрической практики. Первая из них, стадия порождения,
есть процесс призывания божества из пространства пустоты посредством
произнесения определенных мантр и семенного слога данного божества,
а также визуализации этого божества методом, предписанным в данной
форме йогической практики, т.е. в качестве самого себя, перед собой,
на ладони, в сосуде и т.д. Затем из пространства призывается энергия
мудрости, которая наполняет собой порожденный образ; тем самым
происходит соединение самаясаттвы (существа обетов) и джнянасаттвы
(существа мудрости). Потом осуществляется начитывание мантры, и в
конце божество превращается обратно в семенной слог, который
растворяется после этого в пространстве. В этот момент наступает стадия
завершения, зогрим. Это " практика в отсутствии формы", которая следует
за созерцанием формы, порожденной в къериме, и опирается на нее. В
процессе нее практикующий не порождает нечто, но пребывает в
пространстве того переживания, которое явилось результатом стадии
порождения. Это переживание насыщенной энергии или светящейся
пустоты проникает затем в повседневную жизнь практикующего. Чем
выше класс Тантры, тем более преобладает в ней стадия Зогрим.

66. В практике Ваджраварахи в качестве мандалы используется зеркало,
покрытое красной пудрой, называемой " цендура". Мантра божества
пишется по краю этого круглого зеркала, а в центре располагается знак
в виде двух наложенных друг на друга треугольников наподобие звезды
Давида.

67. Сутра и Тантра: в учениях Тантры содержатся описания практик,
включающих в себя визуализацию божеств и чтение мантр. Существуют
два основных раздела Тантры: те, которые принадлежат школе Ньингма,
и так называемые Тантры новых переводов, сарма (Sar.ma). Корпус
текстов сутр образует философскую и этическую основу Тантры. Сутры
составляют экзотерическую часть буддизма, тогда как Тантры образуют
его эзотерическую часть.

68. Пояс из плотной материи используется для того, чтобы во время
длительных медитаций поддерживать спину и ноги в правильном
положении, что способствует правильному течению энергий в теле.

69. Божество ночи, которое, согласно буддийской мифологии,
проглатывает солнце.

70. Джамбала — бог богатства в буддийском пантеоне.

71. Когда женщина выходит замуж, пробор в ее волосах посыпают
цендурой.

72. Чакрасамвара, тиб. Демчог ('Khor.lo bDem.mChog), представляет
собой темно-синее мужское божество в соединении со своей супругой
Ваджраварахи, тиб. Дорже Пагмо (rDo.rje Phag.mo). Тантры
Чакрасамвары относятся к классу материнских тантр, а его шестьдесят четыре аспекта соотносятся с шестьюдесятью четырьмя спицами пупочной чакры.

73. Яб-юм (yab.yum), дословно отец и мать, — общее название для
обозначения парного божества. Возможно, из данного отрывка следует,
что Нангса практиковала сексуальные формы тантры с Сакья Гьялценом.

74. Четыре метода или силы, делающие эффективной устремленность к
очищению результатов злых дел: 1) чувство глубокого и искреннего
раскаяния в своих поступках; 2) совершение благих поступков как
противодействие возникшей тенденции ко злу; 3) отказ от повторного
совершения зла в будущем даже ценой собственной жизни; 4) опора на
Будду, Дхарму и Сангху и постоянное культивирование Бодхичитты.

75. Три пути обучения: Цультрим (Tshul.khrims), самообуздание, или
моральная чистота; Шераб (Shes.rab), мудрость, или постижение, и Тингезин
(Ting.nge.'dzin), медитация.

76. Шесть парамит: щедрость, дисциплина, терпимость, усердие, медитация
и мудрость.

77. Четыре основы взаимодействия: 1) щедрость; 2) вежливая речь; 3)
наличие мирских интересов и планов; 4) забота о своих учениках.

78. Четыре посвящения: словом " посвящение" здесь переводится тибетское
" ванг", (dBang) что значит " сила" или " власть", тогда как его санскритский
эквивалент, " абхишека", дословно переводится как " благословение".
Согласно тибетской традиции, прежде чем начать практику, необходимо
получить " ванг" и " лунг" соответствующей тантры. Это означает личный
контакт и получение передачи на уровне тела, речи и ума от учителя, а в
редких случаях непосредственно от тантрического божества. В процессе
посвящения передается " семя" соответствующего переживания, которое
затем взращивается во время дальнейшей практики. Передача " лунг" —
это чтение учителем вслух текста, который в дальнейшем будет читаться
учеником во время построения визуализации, а также передача чтения
мантры. " Три" (Khrid) представляет собой объяснение того, каким образом
следует выполнять практику. Считается, что без передачи лунга, ванга и
три невозможно достичь никаких результатов; простого чтения тантр
недостаточно. В тибетском эзотерическом буддизме большой упор делается
также на непрерывности линии преемственности учения от личности к
личности, подобно звеньям цепи или вскармливанию материнским молоком.
" Искусственное вскармливание" здесь неприемлемо; без живого личного
контакта учение умирает.

Перечислим эти четыре посвящения: 1) посвящение сосуда, в процессе которого ученику на голову выливают немного воды, что символизирует очищение тела и превращение его в подходящий сосуд для вмещения учения; 2) тайное посвящение служит для обретения контакта с высшими энергиями. Оно состоит в отождествлении себя с чистым состоянием бытия Будды; 3) третья инициация имеет дело с умом и служит для уничтожения стандартных форм мышления и для достижения уровня необусловленного существа; 4) четвертая инициация находится за пределами определений. Она являет собой соединение трех предыдущих.

79. Ваджрадхара — иконографическое изображение изначальной мудрости.
Представляет собой темно-синюю фигуру юноши со скрещенными на груди
руками. В правой руке он держит колокольчик, а в левой — ваджр.